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大乘無量壽經指歸 （第十八集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0018
請掀開經本，第十九面，倒數第三行：
【隋代慧遠師判本經曰。】
這個『隋代慧遠』就是淨影法師。
【今此經者，二藏之中，菩薩藏收，為根熟人頓教法門，云何知頓，此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土，不從小故大，故知是頓。】
這是《無量壽經淨影疏》裡面判教的一段話。『此經』就是指《無量壽經》，在『二藏』當中，它是屬於『菩薩藏』。底下這一句很要緊，『為根熟人頓教法門』，我們特別注意的是「根熟」，哪些人根熟了？正如蓮池大師在《疏鈔》裡面所說的，能信、能願、能行之人，這個人就是根熟了，他一生成就，不要等到第二生，這是「頓教法門」。下面他還為我們做了一個解釋，『此經正為凡夫人中厭畏生死』，「厭畏生死」就是覺悟了，知道生死是個麻煩事情，是非常恐怖的一樁事情，所謂生死輪迴，生死疲勞，只要不出六道，沒有一個人能夠避免得了。在六道之中，決定是在三惡道的時間長，也就是說受苦難的日子多，在人天兩道的時間短。佛在經上常常說，我們自己要冷靜的去思惟，也能夠體會得到。
三善道是稟五戒十善、四無量心而生的，也就是這一生當中他五戒做到了。五戒的戒相非常微細，我們一般人縱然是受了五戒，甚至於出家人三壇大戒都受了，五戒實在講究竟它的戒體、戒相、戒行，能夠說得清楚的沒幾個人。他都沒有搞清楚，他怎麼能做得到！十善跟五戒，從條文上來看似乎是大同小異，可是內容上講決定不一樣，一個是善行，一個是戒律。戒能幫助你得定，能幫助你了生死、出三界；善不行，善修得再好，只能得三界裡面的福報。所以善跟戒不相同，目標不一樣。四無量心是慈悲喜捨。由此可知，六道當中，我們得人身、得天的身都相當不容易，這是過去生當中所修積的這些善業，這一生感得的善道。可是我們在這一生當中再仔細去想想，如果不能往生，我們的來生會到哪一道去受生？不必問別人，自己冷靜想想就知道了，我們來生會到哪一道去。
唯有覺悟的人才曉得，縱然升天也不究竟。天人的壽命長，可是要知道，地獄的壽命比天人不曉得要長多少倍！你了解事實真相，你才曉得六道輪迴的可怕。有沒有方法超越？佛在大乘教裡面告訴我們，凡夫一品煩惱沒有斷的，唯有這個法門可以幫助我們超越三界、超越輪迴，這是決定可靠的。所以，發厭畏六道生死輪迴的心，『求正定者』，佛教我們發心求生淨土。這個法門不從小，所以它是大乘。它也不是漸次，往生到西方世界就證三不退，所以它是頓教，不是漸教。我們再翻過來，第七段：
【明大佑師判小本曰，漸頓之分，此屬頓教。】
在漸頓二教當中，我們從前面一直看下來，幾乎古來這些大德們都承認這個法門是頓教，是大乘頓教。這些話決定不是白說的，它的意義很深。因為自古至今，有許多的學者誤會我們念佛求生淨土的人叫自了漢，自了漢就是小乘，沒有慈悲心，逃避現實。這個世間太苦，六道太苦了，趕緊到西方極樂世界去享樂去，逃避現實，沒有慈悲心，說我們修淨土的人是小乘。所以，古今大德註解這部經，不得不引用經論、古大德的說法，你看這麼多人一致的說法，不是一個、二個。於是方知，那些人對淨宗，自己沒搞清楚，產生了許多的誤會。度眾生不是一個容易的事情，佛在大經裡頭常說，菩薩如果自己還沒有得度，哪有能力度眾生？菩薩要度自己，唯一的方法也是念佛求生淨土。生到西方極樂世界，如果他的悲心懇切，自己還沒有成佛，就想到十方世界去幫助這些苦難的眾生。他從西方世界再回來，他就有智慧、有能力，而且得一切諸佛如來的護念。他有能力了才能夠普度，這是菩薩為什麼要求生淨土。
『大佑』也是淨宗的一位大德，他有《彌陀經》註解傳世，他的註解叫《阿彌陀經略解》是大佑法師的。註解雖然不多，可是相當重要。他也承認淨宗是屬於頓教。
【清代彭二林居士於起信論判本經曰，無量壽經者，如來稱性之圓教。】
『彭二林』就是彭際清，二林是他的別號，他是乾隆時間的人。這個人非常聰明，他的父親是乾隆皇帝兵部尚書，相當於現在的國防部長，所以他也是貴族出身的。傳記裡面說，他在弱冠就中了進士，弱冠是二十歲，可見這個人天賦很高。中進士之後他曾經作官，時間很短，他的家境好，生活沒有憂慮，所以他就不作官了，專門學佛。在佛法的造詣很深，他有《無量壽經起信論》，這個『起信論』不是《大乘起信論》，是《無量壽經起信論》。他這本書在台灣有單行本流通，一般我們也能夠看得到。他是依據《無量壽經》康僧鎧的譯本，康譯本裡面有很多句子念起來不太順口，他把它節要，把它重新編了、重新刪節，所以他的本子我們讀起來就很順暢。他的《無量壽經起信論》的本子，就是他自己所謂節教本，《無量壽經》，王龍舒是會集本，魏源的本子也是會集本，彭際清叫節教本，《起信論》就是用他自己的節教本。民國初年還有一個註解《無量壽經》採取了彭二林的本子，就是丁福保的《無量壽經箋註》，他用的經本就是彭二林的節教本。
這裡面講，『無量壽經者，如來稱性之圓教』，彭居士把它判作圓教，前面我們所看到的是頓教，頓教是決定沒有問題的。彭居士在佛法上的成就，實在講很了不起，他讀《華嚴經》，將《華嚴經》修行的方法結歸到念佛法門。所以他有個著作，《華嚴念佛三昧論》，是彭居士註的。在近代，黃念祖居士曾經將它講過一遍，有講記流通。這個《論》就是彭居士作的。
【日釋道隱。】
這是日本道隱法師。
【於無量壽經甄解。】
這是道隱法師註解的《無量壽經》，他註解名字叫《甄解》。現在這本書在台灣也有單行本流通，這是最近我們才看到的。
【判本經曰，本願一乘，頓極頓速，圓融圓滿之教。】
道隱法師生在我們中國唐朝的時代，這些人都是到中國來留學，回到日本去很有成就的日本高僧。他判本經是圓頓大法，極頓，頓到極處，速是快，《彌陀經》上講若一日到若七日，修行、證果沒有比這個更快的。『圓融圓滿之教』，這是判大乘圓教，圓滿到極處。
【大經釋曰，天台、真言雖皆名頓教。】
這個地方講的『大經』，通常在佛門裡稱大經，多半都是指《華嚴經》。在性宗裡面，一般講大經，都是指《大般若經》。在淨土宗裡面講大經，就是指《無量壽經》。不單獨說出來，一般都是指《華嚴》。這是在註解裡所見到的，天台宗、真言宗，真言是密教，雖然都是頓教。
【然彼許斷惑證理。】
它那種頓教還是要斷惑，理就是心性，換句話說，它還是要明心見性才能成就。
【故猶是漸教也。】
要跟本經淨宗法門來比較，它就不算是頓教，它還是漸教。因為它要斷見思煩惱、要斷塵沙煩惱、要斷無明煩惱。
【明未斷惑凡夫，直出過三界者，偏是此教，故此教為頓中之頓。】
『明』是說明，就是說明沒有斷惑，一品惑也沒斷，那就是講無明、塵沙、見思煩惱一品都沒有斷的，直接了當就能夠超過三界。『偏是此教』，此教就是《無量壽經》。除了這個法門之外，任何大小乘經教，要不斷見思煩惱就不能出三界，不能夠破一品無明就不能出十法界。你看看淨土法門叫帶業往生，諸位要知道，生到西方極樂世界，不但是超過三界，三界是六道，而且超過了十法界。西方極樂世界是一真法界。所以跟天台、跟真言來做個比較，它們當然是漸教，唯有這個法門才是真正的頓教。
【日溪師云。】
『日溪』是日本的一位法師。
【聖道諸教，理是圓融，益是隔偏，以其頓機難得也，是以教雖圓頓，望機自成漸。】
我們先說這一段。這也是古代的日本高僧，他這幾句話說得很中肯、很有道理。『聖道』是講釋迦牟尼佛所弘的出世大道，『諸教』就是佛四十九年所說的一切經教，在理上講，是圓融的，尤其是大乘經。益是講利益，眾生實際上得的利益不一樣，眾生得利益可以說各個不同，並不圓，而是偏的。為什麼會有這個現象？底下說『以其頓機難得也』，要找一個圓教的根機、頓教的根機太難了。圓頓根機，就是我們一般人講聰明絕頂之人，這種人到哪裡去找？儒家所謂的聞一知十，有這種能力才是圓頓的根機。我們現在想一想，我們聞一，一都不知道，哪裡還能知二、三？聞一，還把一聽錯了，還把一的意思錯會了，你說有什麼法子？這就沒有法子。圓，怎樣才能圓？必須妄想分別執著很淡薄的人，這個人才是圓機，他心地清淨，領悟得快、領悟得深。如果妄想執著很重的人，他怎麼能圓得了！這樣的根器難得，非常的難得。
所以，佛講這些大乘經，雖然是圓頓大法，遇不到圓頓之人，這個法也變成漸法，也變成偏而不圓。這也是佛門裡有句話常說，圓人說法，無法不圓；不是圓人，遇到圓法也不圓，道理在此地。教是圓，沒錯，底下講『以教雖圓頓』，沒錯，『望機自成漸』，這個「機」是眾生、修學的人，那個人不圓、煩惱重、習氣很深，所以圓頓大法遇到他，那個法也就不圓、就不頓，這都是事實。實在講，這些圓頓大乘的經論，現在已經沒有人能夠修學，沒有人能夠成就了。
【淨土言圓頓者，於圓滿速疾利益。】
這是說淨宗的淨土三經，要跟《華嚴經》、《法華經》這些一乘圓教相比，的確超過它們。可是這個法門它要求的條件的確是很簡單，這麼簡單容易的條件，如果我們不具足，還是沒有辦法，極圓極頓的利益我們依舊得不到。那就是真的要信、真的要願、真正老實念佛。這個話說起來容易，聽起來好像大家都沒有問題，實際上統統有問題。問題在哪裡？不相信！不要以為我們現在真信，禁不起考驗的，沒有真信。就像過去李老居士在台中，跟我們講到這個信，他舉了個例子，譬如大家在打佛七當中，結七念佛，結七念佛最要緊的就是要具足信願行。你真的萬緣放下，一心念佛，求個一心不亂、功夫成片，你到這裡來目的在此地。有一個人來報信，說你家的房子失火了，這時候你怎麼辦？你佛也不念了，趕緊跑出去，這就不信！真的信的人是房子燒任它燒去，與我無干，我要念佛求生淨土，這才叫具足信心，不容易！所以，禁不起考驗的信心，他不能往生。這就是念佛的人多，往生的人為什麼那麼少，信願行都是假的，都是跟阿彌陀佛結個善緣，修一點痴福而已！這是我們要認真去反省的，要知道去改過，這一生才能夠有成就。
所以說『圓滿速疾利益』，這個利益得的太快了。現前的利益，身心清淨，一塵不染。《無量壽經》裡面跟我們講的修行綱領，就是三業清淨，這是現前得的利益。將來得的利益是往生不退成佛，一生當中成就，不要等來生，這個法門叫當生成就的佛法。所以，這裡講的是圓滿速疾的利益。
【圓中鈔云，圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而方證圓果，以階不退。】
這一段是講一般圓頓大法，像天台宗、華嚴宗，乃至於禪宗，禪宗也不例外，一定要『先開圓解』。開圓解是斷疑生信，我們的解為什麼不圓？疑慮太多，放不下。有疑慮必然就有分別執著，這是一定的道理，這些東西障道。所以，教下研究討論是幫助你開圓解，解圓了，解圓就相當不容易，《維摩經》上講入不二法門，《金剛經》上講諸法如義，那就是圓解。如果解不圓，換句話說，觸處都是障礙；圓了，障礙就沒有了，這個時候所修的行，叫圓行，無論修哪一個法門，譬如菩薩所修的，布施、持戒、忍辱、精進、禪定，沒有一法不圓。釋迦牟尼佛在《金剛經》開端所示現的，入舍衛大城乞食，著衣持缽都是圓行，法法皆圓。所以，能夠『破三惑』，三惑是見思、塵沙、無明，這才『證圓果』。圓果是圓教初地以上，都是圓果，破一品無明，證一分法身，這個時候他得的三不退，『以階不退』，三不退，位不退、行不退、念不退。
【今則但說彼土依正二報，以之為開解生信。】
《圓中鈔》是《彌陀經》的註解，所以此地講的『今』是《彌陀經》。《彌陀經》上只說西方極樂世界依正莊嚴，沒有多說。說得很少，好像說得很淺，如果我們聽了生歡喜心，就能夠相信，給諸位說，等於大開圓解。怎麼說可以等於大開圓解？諸位要知道，大開圓解的目的就是在生信心，破迷生信，起信的。我們讀了《彌陀經》、聽了《彌陀經》，對於淨宗就絲毫不懷疑，有堅定的信心，豈不等於大開圓解！
【七日持名，一心不亂，以之為造修行門。】
這就是圓行，淨宗打佛七就是從《彌陀經》來的，若一日若二日到若七日。真正的佛七，實在說這個道場是正好，非常理想，而參加佛七念佛的人不能超過十個人。超過十個人就不叫佛七、不叫念佛，那叫法會，做法會，法會是很熱鬧的，大家都很喜歡做法會。真正打佛七念佛，求生西方極樂世界，我們招牌掛在外頭，不會有一個人來，七天就往生了，你看看有沒有人敢來，沒有人敢來。七天七夜這一句佛號不中斷，真正做到不懷疑、不夾雜、不中斷，七天真成功。我們在《往生傳》裡面見過，《往生傳》裡頭最著名的是宋朝的瑩珂法師，《往生傳》上有，《淨土聖賢錄》上也有記載。這一位是出家人，雖出家了，不守清規，常常破戒，造作罪業。他有個長處，是別人比不上的，他有自知之明，這一點很了不起。他自己想想，他出家這種行為將來必定墮阿鼻地獄，他有這個自知之明。想到將來要墮地獄，他就害怕了，所以就向同參道友請教，有沒有方法來救我？同參道友也不錯，就給了他一本《往生傳》給他看。他看了之後非常感動，於是自己就發心念佛，把寮房的門關起來，他念了三天三夜，不睡覺也不吃東西。三天三夜居然把阿彌陀佛念來了，俗話講誠則靈，他真誠，這三天三夜的確一句佛號裡頭沒有夾雜妄念、妄想，沒有。
阿彌陀佛念來了，佛告訴他，你的陽壽還有十年，你好好的修持，等到你臨終的時候我再來接你。他聽了以後，就跟佛講，他說，不行，我的劣根性很重，禁不起外面的誘惑，十年我又不曉得造多少罪業，我十年的壽命不要了，我現在跟你走，可不可以？阿彌陀佛就答應他，他說，那這樣好了，三天以後我來接你。他很歡喜，把他的寮房門打開，就告訴大家，三天之後我要往生西方極樂世界。道場裡面一些同修看到他這個樣子瘋瘋顛顛的，平常的行為根本就不檢點，關了門念了三天佛，居然說三天之後他要往生。好在時間短，同參道友、寺廟的大眾就看，看三天以後你往生不往生？到第三天，他確實洗了澡，換了乾淨衣服，早課的時候，要求大眾不要照儀規做，早課念《阿彌陀經》、念佛號送他往生。大家聽了也很高興，你既然這麼有把握，於是大家就念佛送他。念不到一刻鐘，一刻是十五分鐘，不到一刻鐘，他就跟大家講，佛來接引我了，我走了。就這麼往生了。三天三夜，《彌陀經》上講的若一日若二日到若七日，沒錯！
我們現在常常打佛七，有的佛七一個接一個，接十幾個佛七，都沒有一個往生的。不是佛不靈，不是法不靈，說老實話自己不想去。嘴裡面是想往生，真的佛來接引就嚇死了，這還得了，這不得了！所以是口是心非，佛也就不來，佛何必來跟大家開玩笑！你既然不想去，佛就決定不來。那是真想去，真正知道將來的前途不堪設想，真想去，身心世界一切放下。這是發菩提心，一向專念，所以『七日持名，一心不亂』這是圓行、頓行。
【臨命終時，即得往生，以階跋致。】
這是講他的圓果，他的果證，這個果證實在不可思議。阿鞞跋致菩薩，阿鞞跋致是梵語，翻譯成中國的意思叫不退轉。什麼地位的菩薩才是阿惟越致的菩薩？大乘經上佛常說，七地以上。七地以上，諸位要知道，是八地菩薩，七地上面是八地，八地叫不動地，真的不退。所以，大經裡頭常講的是圓證三不退，這一點諸位必須要知道的。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界也是阿惟越致菩薩，我們在四十八願裡頭看到的，在《無量壽經》上看到的；換句話說，生到西方極樂世界，你的智慧、神通、道力、一切的受用跟八地菩薩相等。你是不是真的就做了八地菩薩？不是的，蕅益大師在《要解》裡頭說得很好，如果說你是八地菩薩，你一品煩惱都沒斷，見思、塵沙、無明一品都沒斷，你是帶業往生，所以不能說你是八地菩薩。但是也不能說你是凡夫，要說你是凡夫，你的神通、道力、智慧、受用跟八地菩薩一樣。蕅益大師講，這個境界叫不可思議，凡夫、菩薩這些名都加不上，這叫難信之法。
為什麼會有這個情形？念四十八願就知道了，原來這是阿彌陀佛本願威神的加持。因為阿彌陀佛有這一願，凡是十方世界眾生，生到西方極樂世界，如果不做阿惟越致菩薩，他就誓不成佛。他今天成佛了，他的願力加持的。所以不是自己修得的，是佛力加持的。這樁事情實在講也很難懂，我們從比喻當中來說，譬如六道凡夫投胎，投胎到人道來。有的人投胎投到富貴人家，一生下來像王子一樣，多少人侍候，是主人的身分，應有盡有，他一樣都不缺。這就像我們投生生到西方極樂世界，就像生到帝王家一樣，什麼都是現成的，不要求的都得到。可是有些人投胎，如果投到貧窮人家，那一生的生活就過得很辛苦。我們往生到西方極樂世界，就像投生到帝王家一樣，這些福報不是自己修的，是祖宗、父母的餘蔭，他們修的福，你去享受，不是自己修得的，要明白這個道理。
經上跟我們講四土三輩九品，那是不論佛加持的，你要懂得。不論佛加持，就有這個階級；要論佛加持，大家平等。《華嚴經》上講的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，在極樂世界，這兩句話就太妙了，完全兌現，真是講得妙絕了。所以大家不要以為，讀了《觀經》，下品下生要十二劫才花開見佛，它講得沒錯，那是自分，沒有論佛加持。你念四十八願，四十八願是平等的，四十八願是佛加持的，佛一加持就圓融、就沒有次第。不論佛加持，有次第；論佛加持，沒有次第，圓頓之極。
【故知此經為五濁惡世之無上醍醐。】
『五濁』，大家都清楚，濁是污染，五種的污染。第一種是時代，我們講這個時代年頭不好，這是個染污的時代。第二是思想的污染，思想跟見解的污染，見濁、煩惱濁，見是見解，煩惱是思想，貪瞋痴慢，這是煩惱。五濁裡面這兩種是最重要的，有了這兩種，連帶的時間、空間乃至於我們的生活、壽命，都包括在其中。現在我們這個時代濁惡到了極處，在這個時代要想修行、要想成就，確實唯獨這個法門。所以《圓中鈔》裡面講『故知此經』，雖然講的是《彌陀經》，《彌陀經》是小本，《無量壽經》是大本，這兩種經的註解可以通用的，這部經才是『五濁惡世之無上醍醐』，我們依照這個理論、方法能成就！
【甄解云，由自力修斷，故名豎超，淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也，故名橫超。】
除淨土法門之外，所有一切法門都要靠自己的力量，自己要真修，要斷惑、要斷煩惱、要斷習氣。見思煩惱斷了，才能證阿羅漢果、才能夠脫離六道輪迴，沒有說是見思煩惱不斷能夠超越三界的，沒有這個事情，查遍《大藏經》也沒這個講法。這是說明其他法門難，難在這個地方。三界八十八品見惑要不能斷，你就證不了小乘初果，八十八品見惑裡面，佛在經論裡頭通常把它歸納為五大類，便於解說。第一個是身見，就是《金剛經》上講的我相。什麼時候我們能破身見？真的知道、覺悟了，身不是我，真正覺悟到身不是我。身是什麼東西？身是我所，我所有的，不是我，就像我們穿的衣服一樣，衣服是我所有的，不是我。所以衣服脫下來送給人，很容易，捨這件衣服很容易，一點困難都沒有。如果知道身不是我，是我所有的，也跟衣服一樣，捨身就不難了，破身見。一切眾生都執著這個身是我，為這個身不曉得造多少罪業！哪裡說身不是我？這是最難破的。這是第一類。
第二類是邊見，邊見就是相對的概念，落在二邊。佛法是不二法，他什麼都落在二裡面。二，就有比較、就有分別，這是迷惑，這是沒有辦法入不二法門的嚴重障礙。六道凡夫生活在相對的世間，相對就是邊見，二邊，相對的世間。相對是假的，不是真的，真是一，一真，二就是虛妄的，不是真的。第三類是戒取見，第四叫見取見，這兩種我們把它合起來講叫成見，某人成見太深。成見是什麼？煩惱障，執著，執著他才有成見。戒取見是在因上的執著，見取見是在果上的執著，他不了解因果的真相，在因與果上起了執著，這個執著非常的普遍。大的事有大的因果，小有小的因果，總而言之一句話，起心動念、言語造作無不是因果。第五類就是不屬於前面四大類的所有一切錯誤的見解，都叫做邪見。
這五樣東西都斷盡，才證得小乘須陀洹。證得小乘須陀洹，雖然沒有出三界，但是你已經拿到保證書了，天上、人間七次往返，你決定證阿羅漢果，你拿到保證了。由此可知，見惑這一關最難破。無量劫來，大家統統是修行人，正是佛經上講的，我們在過去生中已經供養過無量無邊諸佛如來，這樣深厚的善根，為什麼還落到今天這個地步？就是這一關沒能夠透過。這一關若透過了，怎麼會在六道輪迴？早就超越、早就成就了。由此可知，自力修行斷煩惱的難。這叫『豎超』。
若以經教裡面普通的一個講法，斷煩惱要修定，戒律是幫助你得定的，定才能斷煩惱，戒不能斷煩惱，戒只是暫時防範而已，因戒得定，定就能斷。得到定功，先是伏，把煩惱伏住，見思煩惱、習氣伏住了，伏久了自然就斷了。世間的禪定，依照淺深次第，佛在經上跟我們講了八個等級。從初禪、二禪、三禪、四禪，這叫色界天，再往上面去就是四空天，也是更高層次的四種定功，到四空天。我們常講四禪八定，單講四禪是色界，講八定，色界跟無色界合起來，並不是四禪之外還有個八定，不是的，八定裡頭包括四禪。這是禪定功夫八個階級，沒出三界，為什麼？伏斷的。定功再往上進一層就超出了，像《楞嚴經》上所講，阿羅漢、辟支佛所證得的九次第定，他這個定功，排順序是第九定，超越了。見思煩惱斷了，超越六道輪迴，證阿羅漢果，這叫豎超。一般修學，大小乘法門都是用這個方法，都是豎超。
『淨土本願，真實由他力故，超越成佛之法也』，淨土法門跟一般的法門不一樣，那些法門叫豎超，這個法門叫『橫超』。「淨土本願」是阿彌陀佛的四十八願，所以修淨土的人，實在講我們完全是靠阿彌陀佛，全身投靠，要依靠佛。不依靠佛，我們有什麼能力？佛是真正靠得住，只要我們真正去投靠他。所以這個法門是「超越成佛之法」，超越是超越次第，不要經過小乘的四果四向，不要經過大乘菩薩五十一個階位，不需要，往生不退成佛，全都超越過了。所以它是超越成佛之法。這叫橫超。
【橫超之頓，持名頓中之頓也。】
『橫超』這個頓教，跟其他的大乘頓教不一樣，殊勝太多了，如果跟其他大乘來比，其他的頓教也變成漸教。大乘法中，禪是頓教，可以說一切教下都不能夠為比，但是禪要跟念佛人比，禪還是漸教，淨才是真正的頓教。為什麼？參禪，明心見性，見性成佛，他成的是什麼佛？這個要知道，不是究竟圓滿佛，他成的是分證佛。天台家講「六即佛」，是六即裡面的分證即佛，這我們必須要知道，不是究竟佛。分證佛，圓教初住菩薩就是的，他已經到一真法界，超越十法界。可是諸位要曉得，從圓教初住菩薩到成佛，這當中是四十一個階級，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個階級，《華嚴經》上稱之為四十一位法身大士。他要修多久才能到究竟圓滿佛？這是佛經上常講的，三大阿僧祇劫。你說他是頓還是漸？他要經歷三大阿僧祇劫，他要經歷四十一個階級。
三大阿僧祇劫不是對普通人講的，我們不要誤會，我們沒分，法身大士。第一個阿僧祇劫，他修滿三十個位次，就是三賢，十住、十行、十迴向，第一個阿僧祇劫。第二個阿僧祇劫，他修七個位次，從初地到七地。第三個阿僧祇劫修三個位次，八地、九地、十地。所以，三大阿僧祇劫修滿，是圓教初住菩薩到法雲地的菩薩，愈往上面去愈難。由此可知，法雲地的菩薩修滿了，他就是等覺菩薩。等覺菩薩成佛，這一個位次，要照前面的來推想，大概也要一個阿僧祇劫，等覺菩薩才能成佛，愈往上去愈艱難。於是我們才明瞭，為什麼華藏世界等覺菩薩，像文殊、普賢還要發願求生淨土，因為生到淨土不需要那麼長的時間。生到淨土他就圓滿菩提，節省時間太多了。所以《華嚴經》上，前面我們讀過，「十地菩薩始終不離念佛」，他們知道念佛法門的可貴，念佛法門成就不可思議。到登地，他絲毫懷疑沒有了，文殊、普賢一介紹，他完全接受。由此可知持名，確實是『頓中之頓』。
【甄解稱本經為，專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓。】
這四句，把淨宗讚歎到極處，讚歎到頂峰，我們要想在這一生有成就，真正成就，你就學這四個字，「專、頓、真、圓」。你能把這四個字學會，在日常生活當中、工作之中、待人接物之中，你把這四個字學會了，你這一生決定往生，而且你往生的品位一定很高。我們讀淨宗的經論，修學淨土法門，這一點不能不知道。『專』就是專在一部經上、專在這一個法門上，持名念佛，老實念佛，專要做到，專精，決定不能夾雜。『頓中之頓』，這個認識必須要清楚，然後你才不會被其他法門動搖。人家講禪好，密是即身成佛，你知道「你們那是頓，我這個是頓中之頓」，不會被他動搖，在這個地方建立信心不逆，《金剛經》上講的信心不逆。你不知道這個法門是「頓中之頓」，就很容易被人家誘惑。
『真中之真』，我們要用真誠的心來修學，真誠的心求生淨土，也要用真誠的心來過日子，決定不能用妄心，不能用情識，用妄心、用情識就錯了。圓是智慧，真實的智慧圓融的，法法皆圓，不圓就偏了，不圓就有欠缺。所以這四個字講得實在是好。後面有兩句，也是《甄解》裡面所講的：
【絕對不二之教，一乘真如之道也。】
我們如果懂得這個意思，自然對於《無量壽經》、對於持名念佛死心塌地，深信不疑。『絕對不二之教』，不僅僅這是稱讚釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，十方一切諸佛如來對眾生傳這個法門是「絕對不二之教」。『一乘真如之道』，一乘，不是二乘、不是三乘，二乘是大小乘，三乘是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。一乘是成佛的，直接成佛的，這個法門不是叫你作菩薩的，就是叫你成佛的！所以修這個法門是修成佛之道，真實成佛之道。
我們今天講到此地。