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大乘無量壽經指歸 （第三十四集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0034
請掀開經本，第四十八面，倒數第三行，第五十二段看起：
【淨影曰，一煩惱魔，謂貪瞋等，能害善法，二陰魔，謂五陰身，共相摧滅，三者死魔，能壞命根，四者天魔，好壞他善。】
這是解釋經文裡面所說的四種魔。佛經裡面所說的魔，都是折磨的意思、障礙的意思，就是妨害的意思。古時候經論裡面，這個魔字是折磨的磨，底下是個石，石頭的石字。把石字換成鬼，這是個新字，古字裡頭沒有這個魔，相傳是梁武帝造的。他說折磨太可怕了，比鬼還可怕，所以把石頭去掉換個鬼，相傳這個字是這麼來的，梁武帝造的。因為我們看到魔都會想到是魔鬼，都把折磨的本義反而疏忽掉，這個在講解的時候一定要說明。
佛在經上將魔分為四大類，《八大人覺經》上也是這麼說的，它的順序稍微有一點不同。這個地方首先講的『煩惱』，煩惱就是通常講見思煩惱，見煩惱就是見解上的錯誤，思煩惱是思想上的錯誤。見解跟思想錯了，於是我們的言語、造作就跟著都錯了，這才造作無量罪業。造作罪業當然要受果報，所以才有三途六道，這果報，是從業緣裡面變現出來的。這個地方說得簡單，『謂貪瞋等』，這是貪瞋痴慢疑，這個五種是思惑，就是思想上的錯誤。在《百法》裡面講根本煩惱有六個，除了貪瞋痴慢疑之外，還有一個惡見。惡見就是見惑，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的見解，把它歸納成一個，叫惡見。這六個根本煩惱，實際上就是佛經上常講的「見思煩惱」。
這個東西『能害善法』，害是能障礙，把所有一切的善心、善行都破壞了，都障礙住。特別是貪瞋痴這三種，佛在經上稱它作三毒，煩惱裡面最嚴重的無過於貪瞋痴。貪瞋痴反過來，反過來是無貪、無瞋、無痴，反過來就叫做三善根。佛說，世間所有一切的善法都是從這三個根生的，無貪、無瞋、無痴。由此可知，三善根反面叫三毒煩惱，所有一切惡法都從貪瞋痴裡面生的，所以它能害善法，這叫煩惱魔。根本煩惱這個六種，實在不是這一生學來的，而是與生俱來，生生世世養成了很重的習氣。經上這個說法，我們仔細去觀察，觀察嬰兒，不滿一歲的嬰兒。或者他還不會說話，在他表情裡面就看的出貪瞋痴，可見這個真的不是學來的，叫俱生煩惱，與生俱來的。由此可知，佛法跟一般宗教裡講有前世，在這些微細觀察裡面也能夠證明，如果沒有前世，他怎麼可能有這種念頭、有這些行為？這是證明必定有前世，佛講這是生生世世的習氣，惡的習氣。
第二種叫『陰魔』，也叫做五陰魔，五陰是色、受、想、行、識。由此可知，這是一切有情眾生，凡是在六道裡面的，我們的身都叫做『五陰身』。五陰身為什麼叫它作魔？凡是五陰身，這個身都非常脆弱。我們這個身體，佛講身體是五陰，五種，陰是蓋覆的意思，也叫做五蘊，蘊是蘊集的意思。蓋覆我們的真性，所以叫它做五陰。第一個是色，色用現代的話說就是物質，我們的肉體是屬於色。色在佛法裡面講，就是四大，四大是說明色法的性質，有四個特性，稱之為四大，用地、水、火、風來代表。所謂「地」，就是我們現在所謂的物質。這個物質再小，現在科學家在科學儀器裡面觀察到最小的物質，這基本的粒子，比原子、電子還小，把基本的物質找到了。所有一切物質現象都是基本物質組合的，基本的粒子是不是佛法裡面所講的極微之微？我們還不曉得，但是總是很接近就是了，相當接近。
佛告訴我們，這個基本的物質有四種特性，第一個你能夠看，在高倍的顯微鏡之下能夠看到它，它是個物體，我們稱它作「地大」。「火大」，它有溫度；「水大」是它有濕度，現在西方科學家講它帶電，帶陽電就是火大，帶陰電就是水大。「風大」是說明它是動的，它不是靜止的，而且它的速度都很快，它是個動的，不是靜止的。地、水、火、風四大是說明基本物質的四種現象。所有一切物質，動物、植物、礦物都是這個基本物質組合的，《金剛經》上講的「一合相」。合是組合，實在講，基本的物質是相同的，都是一個東西組合的。小而微塵，大而世界，微塵就是極微組合的，佛在經上講得很清楚。微塵我們凡夫肉眼看不到，它太小了，佛說阿羅漢的天眼能看到，能看到微塵。可是微塵並不是最小的，微塵可以分，可以把它分成七分，那個七分之一叫色聚極微。色聚極微還可以分，又可以分為七分，那七分之一才叫極微之微。這佛在經上講，小而微塵，大而世界，我們就懂了。微塵是色聚極微組合的，色聚極微是極微之微組合的。如果我們要用數學來分析的話，微塵它應該七分再乘個七分，七七四十九分，它可以能分成極微之微，是四十九個組合成一個微塵，佛講這是小的，小而微塵。大是講三千大千世界，這是佛在經上講一合相。在三千年前，沒有科技的工具，佛就能把物質現象說得這麼透徹，現在被科學證明了、證實了，我們對佛的智慧、能力不能不佩服。佛是眼睛親自看到的，佛眼所見。阿羅漢能看到微塵，比微塵更小的他看不到。
除了物質之外，有情的眾生，我們今天講動物，他還有個心理的現象，精神方面的現象，佛說得比較詳細，受、想、行、識。「受」，他有感受，凡夫有苦樂憂喜的感受。他有「想」，有分別有執著，這屬於妄想，他有想。「行」是講他無論是從物質的組合，一直到他感受這些念頭，剎那剎那不停，行就是不住的意思，他不停；不但妄想不停，身體的組合，細胞的新陳代謝，也不停。所以他整個是動的相，行就是動的。從基本的物質，風大，它是動的，以至它所形成的，無論是微塵也好、是世界也好，全部都是動的，這個叫行。「識」，這個字很難講，也很不容易體會。前面色、受、想、行都是從事上講的，識是從理上講的。為什麼會有前面這個現象？識在主宰它。識，通常法相宗講八識，八識裡頭最重要的就是阿賴耶識，阿賴耶識是一切萬法的主宰，一切萬法的本體。雖然性宗說它不是真如本性，它是什麼東西？實在講，它是迷惑的真如本性。所以佛法裡面講真心跟妄心，真如本性是真心，阿賴耶是妄心。但是你必須要知道，真妄不二，不能把真妄分成兩樁事情，那你就錯了，真妄不二；一念迷就叫阿賴耶，一念覺就叫真如自性。由此可知，這兩個名稱之建立，就是有迷悟兩種不同的現象，只是一個心，悟了是它，迷了還是它；不是說迷了，另外有個心，不是的。所以，它是真正宇宙萬有的主宰。
為什麼稱它魔？魔是講識心，就是妄心。就是它產生妄想、妄念，使五陰『共相摧滅』，不能久住。在人間來講，壽命短促，壽命為什麼短促？就是因為五陰相摧，這是煩惱，這是陰魔。
第三種叫『死魔』。死是非常大的障礙，特別是對於修行用功的人，我們的功夫沒有成就，他壽命到了，這非常可惜。縱然這一生修得很好，善根福德因緣都不錯，可是壽命到了，來生再得人身，至少要耽誤二十年。這一投胎、一轉世，前生所修的都忘的乾乾淨淨，再轉世來，再遇到善緣，還是要重頭幹起，你說這是不是折磨？所以，死魔是非常可怕的，『能壞命根』。
四種魔裡面，前面三類都是我們自身具足的，本身所具足，不是外面來的。我們的身是五陰身，既然是五陰身，生老病死決定不能避免。世間人忌諱，學佛的人不忌諱，為什麼？這是事實真相，誰能免得了一死？所以我們要面對現實，我們要解決這個問題。如何能夠超越生死？這是學佛的大事。學佛實在講最大的一個目的，是了生死出三界，我們為這個而學的。煩惱魔也是我們本身具足的，這叫內魔。外面的魔只有一類，所謂『天魔』。天魔是什麼？是我們身外的環境。所以大家不要想到是魔王波旬，這佛在經上講的，外面有許多妖魔鬼怪。你遇到過妖魔鬼怪嗎？你見到過妖魔鬼怪嗎？你會搖頭，我沒見到。那就是你自己的迷惑顛倒，實實在在你從早到晚都跟妖魔鬼怪打交道，你不覺得。一切人、一切事、一切環境，叫你起心動念的，誘導你發貪瞋痴慢的，都是天魔。人事環境裡面，遇到一個人，你很喜歡他，喜是煩惱，喜怒哀樂七情五欲發作，他在誘惑你。遇到冤家對頭，一看到就生氣，瞋恚心生起來，那都是魔。波旬就在你面前，可惜你不認識。
所以人事物的環境，只要引誘你生煩惱，把你的煩惱引起來，五陰魔生起來，死魔引起來，統統是妖魔鬼怪。妖魔鬼怪並不是畫片上畫的青面獠牙，不是那些，那些妖魔鬼怪你看到老早就逃避了。許多妖魔鬼怪在你的旁邊，你喜歡得不得了，這個要知道。總而言之，叫你起心動念。佛法叫你修什麼？叫你修禪定，修清淨心。擾亂清淨心、擾亂禪定，叫你功夫不能成就的，都是天魔。所以，天魔可以解釋為現在，現在解釋為什麼？外界的誘惑，這是天魔，無論是人的誘惑、事的誘惑、物質誘惑，都是屬於這一類。『好壞他善』，我們修學一切的善法，都被它破壞。
這是佛經上常常講的四種魔，我們對這四種魔要明瞭、要認識。如何能遠離這四種魔？《無量壽經》上教給我們，修清淨平等覺，修清淨心、平等心，覺而不迷。清淨心裡面，煩惱魔就沒有了；平等心裡面，五陰跟死魔就沒有了；覺而不迷，外面的境界就不能夠動搖你，天魔對你就不起作用，你才能夠超越死魔。如果你的心不清淨、不平等，還是迷而不覺，你永遠沒有辦法逃出魔掌，魔掌就是這四種。再看底下這一段。
【婆沙論云。】
這是《大毘婆沙論》裡面所說的。
【菩薩昔居菩提樹下，初夜魔女來相媚亂，中夜魔軍總來逼惱，須臾覺察，即入慈定，令魔兵眾，摧敗墮落。】
這是釋迦牟尼佛八相成道裡面示現的降魔，但是它實際上的意思是很深很廣，不能把它看作一個故事。你要看作故事，就看得太淺薄了，但是從這些故事裡頭表法的意思就非常深遠。『菩薩』，就是釋迦牟尼佛沒有示現成佛之前，稱之為菩薩，他坐在『菩提樹下』。初夜分有『魔女』，這個表的是貪心，不為外境所動，貪煩惱斷了，這個魔對他不起作用。魔女走了以後，魔王來逼惱，威脅他，菩薩也不為所動。這兩條就是我們今天所講的威脅、利誘，魔女是利誘，魔軍是威脅，我們在社會上，威脅、利誘的事情太多了。菩提樹下，菩提是表覺，覺而不迷，不一定天天要坐在菩提樹下，你把這個全都這樣想法，那就想錯了。一個人時時刻刻有高度的警覺，覺而不迷，他就是坐在菩提樹下。坐是表不動，不是真的在那裡打坐，真的在那裡打坐，什麼事都不能辦了，那人家說學佛幹什麼？學佛消極，那就真的消極了。
所以你想想六祖大師在《壇經》裡面講的坐禪，他說的坐禪，不是盤腿面壁，而是《金剛經》上的兩句話，他講得比較淺，他說外不著相叫做禪，內不動心叫做定。可見得他的禪定，是行住坐臥都叫坐禪。「外不著相，內不動心」這兩句話，就是《金剛經》上的「不取於相，如如不動」。他是從《金剛經》開悟的，他說得比較白一點，我們聽了更容易明瞭。由此可知，世尊坐在菩提樹下，你要曉得坐菩提樹下就跟六祖講的坐禪意思完全一樣。無論在什麼時候、無論在什麼場所，無論是順境、是逆境，他都覺而不迷，那就是在菩提樹下；如如不動是坐，覺而不迷是菩提樹。佛法裡頭表法的意思一定要明瞭，否則的話，你看到經上講的這些事情，不知道它在講些什麼，一定要懂得它表法的意思。所以威脅、利誘都不能動他，他的定慧成就了。
『令魔兵眾，摧敗墮落』，這就是一切威脅、利誘對他都失去作用，他能夠如如不動。諸位如果這樣深入去體會，佛法的受用你才能真正得到。不要以為看佛在菩提樹下打坐就得道了，你去找一棵樹，到底下打坐，看看你能不能得道？你要那麼去做，那佛要看到真流眼淚，你把他的意思全錯會了，全都誤會了！所以一定要懂得他表法的義趣。底下一段說：
【西域記云。】
《西域記》是玄奘大師作的，這是他的遊記。
【集諸神眾，齊整魔軍，治兵振旅，將脅菩薩，菩薩於是入大慈定，凡厥兵仗，變為蓮花，魔軍怖駭，奔馳退散。】
這是玄奘大師當年到印度去求學，他在路上經歷的苦難我們可想而知。所經過的地方，可以說都是佛教很盛行的地區，而且佛教從印度到中國，各種不同的宗派，裡面免不了還參雜著一些神道在裡面。世尊當年在世，印度就有九十六種外道，佛教化他方法是高明極了，真正佛做到了「佛法在世間，不壞世間法」，佛真做到了。你拜神的，佛依舊叫你去拜神，佛用什麼方法把那些神變成佛教？佛把一些理論、方法給它一變，他就變成佛法了。但是在形式上還是那個神道教的形式，也就是講法、觀念上把它改過來。譬如，無論是中國、是印度，印度更盛，古代人拜天地、拜天神，佛沒有反對他，反而讚歎他。一般人拜天神，迷信，祈求天神保佑，佛跟他講，天神所表達的意思，天者顛也，高！高在哪裡？道德高，心量廣大。所以，佛教人修四無量心，修慈悲喜捨，修十善業道。佛沒有出世，大家不知道，佛把它理論化。特別是在佛教裡面的密宗，我們看到密宗一些神都奇奇怪怪的，實際上是古印度的宗教，佛化了，佛化那些宗教。儀式依舊是那些宗教儀式，但是它的思想、見解、境界完全入了佛法，用佛法來解釋它，這是最高明的方法。這才是所謂是高度的智慧，不破壞世間法，把所有的世間法都變成佛法。佛法是什麼？覺正淨。
這是玄奘大師在《西域記》裡面所記載的，這是古時候的印度一些寺廟，寺是佛教的，廟是一般宗教的。他所見到的，也記載著釋迦牟尼佛八相成道裡面降魔的一段，他記載在此地，我們要了解他的意思。
【智度論云，菩薩智慧力故，大破魔軍。】
這個魔就是指前面煩惱魔、五陰魔、死魔、天魔。
【維摩經曰，微妙是菩提，諸法難知故。】
這是解釋『微妙』，經文裡頭微妙兩個字，微妙就是指的『菩提』。『諸法難知』，菩提是覺的意思。
【淨影疏曰，理是妙法，由得此法，故成正覺。】
『理』是宇宙人生的真理，也就是宇宙人生的真相。你明瞭真相了，徹底圓滿的明瞭，就叫『成正覺』，成正覺也就是中國人俗稱的成佛。所以此地這個正覺，它實際上的含義是無上正等正覺。中國人喜歡簡單，把前面幾個字都省略掉，就是講成正覺，成正覺是成無上正等正覺。不是成阿羅漢，如果單講正覺這個意思是阿羅漢，此地是講成佛，佛是無上正等正覺。
【長阿含經曰，如來大智，微妙獨尊。】
這是讚歎佛的智慧，用什麼讚歎？用『微妙獨尊』。等覺以下沒有辦法測度佛的智慧，所以稱之為微妙獨尊，唯佛與佛，方能究竟，只有成佛，佛的境界他才了解。諸佛跟諸佛之間完全了解，等覺菩薩沒有法子了解佛的境界。西方極樂世界，阿彌陀佛的極樂世界是如來果地上的境界，所以這個法門叫難信之法。我們在經論上看到，等覺菩薩若不是蒙佛威神加持，他對西方極樂世界也搞不清楚。我們今天聽了佛，釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，好像也知道了不少，是不是我們自己有能力知道？不是的，實在講都是阿彌陀佛威神加持。唯獨講這部經、講這個法門，不但得阿彌陀佛威神加持，十方三世一切諸佛如來都加持，真不可思議。為什麼？因為彌陀的本願就是諸佛如來的本願。
一切諸佛如來，可以說他們只有一個願望，希望一切眾生立刻成佛，絕不看到你還在六道裡頭多受一天罪，佛沒有這個意思，希望你趕快成佛。趕快成佛唯有彌陀法門，能令一切眾生，上自等覺菩薩下至阿鼻地獄，平等成佛，這才是諸佛如來的本願。所以我們讀這部經，念彌陀的名號，自己一定要曉得，十方無量無邊諸佛如來都加持你，這是許多人不曉得這個事實真相。你修其他的法門，讀其他的經論，不見得得一切諸佛的加持，唯獨讀這個經、念阿彌陀佛的聖號，實在是不可思議。
【釋迦譜曰。】
這是釋迦牟尼佛傳記之一，是古德所編的，依據經論上記載把它編輯出來的，現在在《大藏經》裡收著有，叫《釋迦譜》。另外一種叫《釋迦方志》，這是古人編釋迦牟尼佛的傳記，有這麼兩種，都收在《大藏經》裡。
【得無上正真之道，為最正覺。】
『無上正真之道』就是佛經裡面講的阿耨多羅三藐三菩提，無上正等正覺。『為最正覺』，這是佛的果位。假如是正覺，正覺可以說阿羅漢、辟支佛、菩薩，都可以稱為正覺。最正覺就是究竟圓滿的果位。
【會疏曰，覺之中為最極，故云成最正覺。】
這都是註解『最正覺』的，註解這句話。如果說覺這個字，在佛法定義裡面，阿羅漢以上才能稱之為覺悟的眾生。六道凡夫裡面，聰明智慧再高，佛法裡面不承認他是有覺。其實，我們今天看到世間的科學家、哲學家、宗教家，很聰明，為什麼佛不承認他覺？佛這個覺裡頭有個標準，標準就是要斷煩惱，那個覺才叫做正覺。煩惱沒有斷，他也有覺，那個覺不叫正，在佛法裡叫邪覺，他不是正覺。所以，佛法的標準就是見思煩惱斷盡，這個覺才叫做正覺，道理在此地。底下一段。
【智度論云，今是釋迦文佛得道後，五七日寂不說法，自言，我法甚深，難解難知，一切眾生縛著世法，無能解者，不如默然入涅槃樂。是時諸菩薩及釋提桓因、梵天王諸天，合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪。佛時默然受請，到波羅奈鹿林中轉法輪。】
這一段是解釋『轉法輪』，說明佛最初為大家講經說法的一段緣起。釋迦牟尼佛示現成佛之後，『五七日』中沒有說法，為什麼沒有說法？沒有人請他。沒有人請，佛示現成佛之後，馬上就入滅，在這個地方住著沒有意思，沒有理由。為什麼沒有人請？誰知道他是佛？誰知道他的智慧？一般人看到這是個出家人，修苦行的出家人，在菩提樹下在那裡打坐，沒有人認識他。在這個時候，所謂是「一佛出世，千佛擁護」，他方諸佛看到了，到這個地方來變現天人，代我們這些凡夫向他請法。
佛說，這個幾句話也是真的，『我法甚深，難解難知』，佛所證的，確實凡夫不能理解。為什麼不能理解？『一切眾生縛著世法』，「縛」是比喻，像繩索綑綁著一樣，煩惱！執著世間的五欲六塵，世間人執著在這個裡頭。佛法怎麼「難知難解」？佛曉得世間五欲六塵全是假的，沒有一樣是真的。世間人把它當作真的，你跟世間人講這是假的，人家說你發瘋。你看看哪一個不說真的，就你一個人說假的，沒有人能接受，沒有人能相信。世間人哪個人不爭名聞利養？哪個人不爭權奪利？而釋迦牟尼佛統統都丟掉、都不要，世間人看這個人不正常。他的作法、說法怎麼能叫人相信？所以，『無能解者』，沒有人能懂，佛所示現的是真實的，世間人迷著。
『不如默然，入涅槃樂』，再沒有人來啟請，就算了，不說法了。佛示現的如是，諸位必須要知道，佛後世的弟子當中也學會了這一套，也學佛。古來的大德們，一生當中，自己成就了而沒有說法就圓寂的人很多。因為佛法是師道，師道「只聞來學，未聞往教」，自古以來，學要求學，要有學生去求他指教，他才肯出來。若是沒有人求他，說自己要去找地方教人，沒有這個道理。現在有，古時候沒有，古時候不可能說，我已經證道了，我可以教你們，絕對不說這個話的，這個話說不出口的。證果的人尚且說不出口，沒證的人更不敢說。真正有修證的人，沒有一個不謙虛，沒有一個對眾生不恭敬的，諸位在《華嚴經》五十三參裡面你細細去看，你會看到，你能夠體會到。
所以古時候他用一個方法，自己學成了之後，開悟了，明心見性了，修行證果了，他用什麼方法？閉關，或者是住茅蓬，住山。閉關、住山的人一定是開悟的人，至於是不是證果？那個很難說，但是決定是開悟的。因為自己沒有開悟，要去參學，要當學生到處去參學。開悟之後就不要參學了，就好比我已經畢業，沒得學了。你畢業了，沒得學了，當然你就可以教人，但是沒有人來請他，這個時候就閉關、就住山。參學的人到哪裡去參學？哪個是善知識？打聽，哪個地方有閉關的人？哪個地方有住茅蓬的人？找這些人去向他請教，那一定是真善知識。如果你叩他的關房，你提出問題，他答不出來，或者答了，你不滿意，你就可以把他的關房門打開，出來，不要閉關，跟我一道去參學。他沒有開悟！所以從前閉關、住山，就等於向大眾宣布，我學的，就是信解行證，解這個階段我圓滿了、我成就了，在那個地方等著人來啟請。沒有人啟請，他就入般涅槃，他就入滅。這些實在講都是學釋迦牟尼佛的，佛是老師，做出個樣子，後來的學生都是這樣學法。但是許多的好樣子被現在人破壞了，我們自己解、行沒有成就，決定不能閉關，不能住茅蓬。我們現在人不了解這個事實真相，以為閉關好用功，沒有人打攪。
我那個時候年輕，初學佛的時候，出家之後有個因緣，我們那個道場是圓山臨濟寺，有幾個護法他們在山坡上有個別墅，日本式的房子，是在二次大戰當中躲避美國人轟炸的，房子後面是防空洞。那個房子已經沒有人住了，我們就看房子建得很不錯，很考究的，他提供給我們。我到台中去把這個事情跟李老師報告，說環境非常幽靜，那個地方用功好地方。李老師就把我訓了一頓，他說你知不知道，古人「趙州八十猶行腳」？我說我聽說過這個話。八十歲還要行腳去參訪，不曉得找個地方去休息休息嗎？我想不錯，他為什麼不去找個地方去住山、去休息？自己解行沒成就，還要到處去參訪明師、參訪善知識。我這才明瞭，原來住山是有條件的，我們哪有資格？所以看看一出家一受戒之後，很多人就閉關，就住茅蓬，我同學當中，同屆當中就有不少。我們才明白這個道理，用功修行不是在閉關，閉關叫閉門造車，哪裡能成就？你成就是到處參學，到處向人討教。自己一個人關在房間裡面，決定不能成就，這是現代許多人把路子走錯了。古人學成之後閉關，再住山，成就以後的事情。
這是說到這個地方，後世的佛弟子當中，當自己學問、德行成就之後，沒有人啟請，再進修，閉關、住山進修，百尺竿頭，更進一步，等待有緣的人來啟請。
『是時諸菩薩及釋提桓因』我們凡夫不曉得釋迦牟尼佛示現成佛，不知道。可是諸菩薩知道，我們娑婆世界的菩薩，他方世界的菩薩，像《無量壽經》上，賢護等十六正士，除賢護一位是我們娑婆世界的菩薩，其餘的十五位是他方世界的菩薩。所以，此界、他方，菩薩們知道。「釋提桓因」知道，釋提桓因就是忉利天主，中國人稱他作玉皇大帝，外國一些宗教稱他為上帝，稱他為天主，釋提桓因他知道。『梵天王』知道，就是大梵天王。『諸天』的天神們知道，這個裡頭多半是講四禪五不還天，有些經論上講的是淨居天人，淨居天人是四禪的五不還天。這些人曉得，他們降到世間來，有些幫助釋迦牟尼佛弘法利生，應身而來，有些化身而來，向佛請法。
『合掌敬禮，請佛為諸眾生初轉法輪』，就是最初說法。最初說法在鹿野苑，對象是五比丘，這是最初，這五個人跟釋迦牟尼佛都有親屬的關係。釋迦牟尼佛到山上去修苦行，他的父親掛念著，總不放心，派了幾個人隨從，跟他一道來學習。在修苦行的時候，大家對於佛，對於釋迦牟尼佛都很佩服，一直到釋迦牟尼佛捨棄苦行的時候。前面講過，佛是六年苦行，這是告訴大家，苦行得不到結果。當時印度一般的宗教，修苦行都是三年，一定要經過三年的苦行，釋迦牟尼佛加一倍，六年。六年苦行之後捨棄了，告訴大家，苦行得不到結果。放棄苦行，跟他的這五個人，看到釋迦牟尼佛捨棄苦行，就對他輕慢了，好像他退心了，他也受不了。這五個人就離開釋迦牟尼佛，到鹿野苑，他們自己去修行。所以，佛自己一個人，在恆河旁邊的菩提樹下示現成佛。
這是受諸天啟請，佛一看，哪些人有緣能夠接受他所得的甚深的佛法。這一看，鹿野苑裡面這五個人機緣成熟了，所以就回到鹿野苑去找這五個人，給他們說法。第一次說法，憍陳如尊者就開悟了，憍陳如尊者第一個開悟，第一個證阿羅漢果。我們曉得，證阿羅漢就是見思煩惱統統斷掉，統統放下、捨棄了，才證得阿羅漢。就是無上正等正覺裡面的正覺，成正覺。這是初轉法輪。再看底下這一段。
【法華經云，爾時諸梵王，及諸天帝釋，護世四天王，及大自在天，並諸餘天眾，眷屬百千萬，恭敬合掌禮，請我轉法輪。】
這是佛在大乘經上說的，在小乘經裡面所記載的一般人比較容易接受，大乘經裡面所說的，這都是凡夫肉眼看不見的。所以世尊示現成佛的時候，請求說法的人非常之多，都不是凡夫，就都不是凡人。『諸天』，泛指二十八層天，『帝釋』就是釋提桓因，前面講過。『護世四天王』，就是我們現在佛門裡面講的護法神，四大天王。『及大自在天』，大自在天是四禪的天主，比帝釋高很多。『並諸餘天眾』，餘天就是說二十八層天都有。『眷屬百千萬』，這些天王帶著這些天人眷屬百千萬人。『恭敬合掌禮，請我轉法輪』，「我」是釋迦牟尼佛自稱。這些都是凡夫肉眼看不見的。
所以世尊每一次的法會，每一座的講經，我們大家看到聽眾已經覺得是不少了，經上常講一千二百五十人，這常隨眾。除常隨眾，當時的國王、大臣，這些男女老少的聽眾也很多，場面很莊嚴。而實際上，此界他方的菩薩、諸天鬼神來聽佛講經的，數量就更多，這是凡夫肉眼看不到的。因此，佛每次講經，或者在講經的當中，或者在講經的末了，都用神咒說幾句，我們講密咒。密咒是鬼神的語言，它不是梵語，印度人也不懂。佛看得很清楚，這些天龍鬼神能懂佛說法，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。這是佛得到言語三昧、音聲三昧，他沒有障礙，不需要翻譯的。但是說完之後，還用天龍鬼神他們的言語說幾句，所說的內容就是佛給我們一般講的，大概是一個綱領、提要的意思，內容跟長行經文沒有兩樣。這是佛經裡頭很特殊的，就是裡面有密咒，密咒的來源我們要曉得，就是與會當中有這些天龍鬼神在座。
【法華文句云，轉佛心中化他之法，度入他心，名轉法輪。】
這是『轉法輪』又一個解釋，這個意思也很深。轉就是傳授的意思，佛要把他自己證得的境界，也就是說，佛將他自己明瞭的宇宙人生真相傳給別人，希望別人也能夠契入與他同樣的境界，這個叫轉法輪。《文句》裡頭這幾句話就是這個意思。佛法不說教他，說『化他』，化比教的意思要深。教，是教你了，你有沒有入不曉得；化是從果上說，所以說讀書變化氣質。佛教了之後，你果然懂了，果然變化，變凡成聖，變愚成智，變迷成覺，那叫化，化是這個意思。教是教學，但是教有沒有化，那是另外一個問題，很多學生，老師苦心教了，他沒有變化。所以，化的意思深，化從果上說的，教從因上說的，這個意思很深。
『度入他心』，「他」是一切眾生，叫一切眾生心裡都能夠覺悟、都能夠通達明瞭。這是轉法輪的意思。
【嘉祥師云。】
嘉祥是唐朝時候的，他有《無量壽經》的註解。
【自我至彼，故稱為轉。】
這是解釋『轉』的意思，「轉」在此地就是傳遞的意思，從我再傳授給別人，這就是轉的意思。所以轉法輪，轉跟法輪裡面的含義很深很廣。底下這一段是《華嚴經探玄記》，《探玄記》是賢首大師作的，這是華嚴宗第三代的祖師，它是《六十華嚴》的註解，賢首國師作的，這裡面解釋法輪的含義。有從事上說、有從理上說、有從表法上說，我們都要清楚、都要明瞭。佛法通常就用法輪來做標誌，用的最多的，一個是法輪，一個是蓮花，前面都給諸位略略介紹過。這兩樣東西表法我們最常見的，所以一定要曉得它所表達的意義，然後我們才真正能夠體悟到，佛菩薩教給我們的是些什麼。
我們今天就講到此地。