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大乘無量壽經指歸 （第四十三集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0043
請掀開經本，第六十一面，從第二行看起：
【般舟經云，是菩薩不持天眼徹視，不持天耳徹聽，不持神足到其佛剎，不於此間終生彼間，便於此坐見之，佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛，專念故得見之，即問持何法得生此國，阿彌陀佛報言，欲來生者，當念我名。】
《般舟經》也是淨宗的經典之一，但是它是附帶說的，說的比較上多，它不是專說。這一段也接得很好，說明世尊當年在世所說的許多經論之中，都提到念佛往生淨土的法門。後來，祖師大德們看到這種情形，為我們說出，淨宗法門是諸佛如來讚歎，千經萬論指歸，這兩句話確實是有根據的。《般舟經》上說『是菩薩』，這是指念佛的菩薩，發心求生淨土的菩薩。雖然沒有到西方極樂世界，我們在《無量壽經》上讀到過，只要發心，現前就得阿彌陀佛本願威神加持，這是很不可思議的事情。《彌陀經》上告訴我們，西方極樂世界的菩薩，這是說下下品帶業往生，到達西方極樂世界，都是徹聽洞視。這個能力幾乎與等覺菩薩沒有兩樣，跟十方世界其他菩薩的能力相比，懸殊很大。
此地這個「是菩薩」，就是十方世界發心要求生西方極樂世界的這些菩薩。他們不需要『持天眼』，當然這些菩薩有天眼、有天耳、有神足，六種神通他們都具足，但是神通的能力大小不相同。譬如我們在經上常常讀到的，阿羅漢已經斷見思煩惱了，他這個神通的能力，以宿命通來說，他能知過去五百世，能知未來五百世，五百世再往前面去他就不知道了。菩薩的天眼也是如此，有些菩薩天眼能夠見一個大千世界，有些菩薩天眼能夠見到十個大千世界，甚至於一百個大千世界、一千個大千世界。這是佛在大乘經上常說的，隨著菩薩位次不同，他的智慧能力透出來的不一樣。
唯獨西方極樂世界的菩薩，不相同。是不是他的能力？說實在的話，不是的，不是自己的能力，而是阿彌陀佛本願威神的加持。這些菩薩只要一發心，就得佛力加持，所以不必靠他自己的天眼，他能夠徹視，盡虛空遍法界他沒有見不到的，大而世界，小而微塵。這個境界很不容易體會。如果諸位讀過《華嚴經》，對這句話就會有一點印象，能夠有少許的領會。知道虛空法界跟毛孔、微塵究竟裡面有些什麼東西，這在此地不能細講，細講兩個小時也講不完。到以後如果有緣分，我們把《華嚴經》在一起研究一番，這是稀有的因緣。
『不持天耳』也就是不靠自己的天耳，能夠徹聽。不依靠，那靠什麼？阿彌陀佛本願加持，靠這個。這樁事情我們現前也能得到，不是得不到，確實可以得到。要怎樣才得到？必須如世尊經中所言，我們要真正發願。現在大家都是說發心念佛，將來求生淨土，那為什麼佛在經上講的這種智慧德能我們不能現前？阿彌陀佛的願力為什麼加不到我們身上來？實在說，問題不在佛那邊，問題在我們自己本身，我們本身有障礙。障礙是什麼？經上一再說明「心淨則土淨」，這是往生西方極樂世界，現前、將來得佛力加持的第一個因素。我們心不清淨，所以跟阿彌陀佛當中有隔礙，佛的力量加不上。要想得到佛力加持，一定要把障礙去掉，除掉障礙，我們自己就能夠得佛力加持，跟這些菩薩沒有兩樣。不必靠『神足』，就能夠到達西方極樂世界，這個『佛剎』就是指西方淨土。
『不於此間終生彼間，便於此坐見之。』「不於此間終」就是不必等我們在這個世間命終你才往生，你才見西方極樂世界，不需要，現在就能見到。這句話實在說跟「大勢至圓通章」裡面所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，這是現前，當來是我們命終之後生到西方極樂世界，那是當來，講現前就是現在。這個地方講現在，不於此間終，那就是現在。
下面，世尊就說了，『佛言，菩薩於此間國土，念阿彌陀佛』，關鍵的字就是底下的「專念」。『專念故得見之』，能不能見，就在「專念」這兩個字上。我們雖然念，不專，我們除了每天念幾句佛號之外，你看心有多亂，妄念有多少、煩惱有多少，這就是不專，要緊的是專念。昨天我們也提到，即使近代我們所見到的、所聽到的幾個念佛自在往生的，仔細去觀察他們，他們的智慧、德能、生活行持跟一般人沒有什麼差別，沒有什麼特殊。為什麼他在幾年的時間就能夠預知時至，不生病就走了？在台北，與我們最近的一個例子，蓮友念佛團的李濟華老居士，這是年代最近的。我在初學佛的時候，蓮友念佛團那個佛堂大概還沒有我們這麼大，我在那邊講過經，是個很簡陋的建築物，在那時候叫克難房子，在龍江街。老居士那個時候八十多歲了，他的兒女都在外國讀書、工作，老夫妻兩個人住在台北市。跟一些志同道合的同修們創辦這個念佛團，每個星期，大家在一起舉行一次共修。他往生前兩、三個月就知道，預知時至。星期假日去看看一些老朋友，實際上那是向他們告別，他沒說出就是了，問候問候，勉勵大家，勸大家念佛。
走的那一天正好是念佛堂的共修會。台北市那個時候還沒有計程車，三輪車，夫妻兩個坐三輪車到念佛團參加共修。我聽說，人家告訴我，他坐在車上跟他太太商量，他說我要到西方極樂世界去了，你一個人會不會感覺得寂寞？他太太不知道他要往生了，不知道，以為是開玩笑。所以很慷慨的答應，你能往生就好，就不要管我了，就滿口答應了。念佛共修當中，照例是有些老居士們為大家講一段開示，勉勵大家的話，講開示的時間都是半個小時。這一天，李老居士跟魏老居士商量，魏老居士我也認識他，因為他們是輪流講，這一天是輪到魏老居士講，他就跟他商量，我跟你換個時間，今天我來講。魏老也很尊重他，他年歲最大。他這一上台就講了一個半鐘點，本來是講半個鐘點，他講了一個半鐘點。講完之後跟大家告假，我要回家去了。人家以為他是累了，他要回家去了，哪裡曉得他下了講台，講堂隔壁是個小客廳，他在沙發上一坐就走了。沒有生病，講話講了一個半鐘點，音聲洪亮。那天，我們現在舊金山的甘老居士在場，親眼看到的。甘老居士能敲法器，他往生的時候，舊金山甘老居士敲引磬，大家念佛送他。這是現在還有人親眼看見的，可見得這個事情不是假的，是真的。
有人在念佛當中見到阿彌陀佛的形相，見到七寶池中的蓮花，有這種感應的事我們也時有所聞，當然這個決定不是編故事來騙人的。他們為什麼有這個感應？沒有別的，心清淨，專念。不是專念，就得不到佛力的加持，最重要的要懂得專。專就是心裡面除阿彌陀佛之外，除西方極樂世界之外，真正放下，決定不染。不要說四聖六凡放下，大小乘佛法也放下，諸佛菩薩亦放下，專念阿彌陀佛，憶佛念佛，現前當來必定見佛。所以專念要緊。
底下答的就更清楚了。『即問持何法得生此國』，「此國」是彌陀淨土。修持什麼樣的法門，能夠生到西方極樂世界？『阿彌陀佛報言』，這不是世尊說的，是阿彌陀佛自己說的。『欲來生者，當念我名』，與四十八願的第十八願完全相應，專持名號決定得生。下面一段是《仁王經》上講的，《仁王般若經》上說的。
【仁王般若經上以九十剎那為一念，一念中之一剎那，經九百生滅。】
一念是『九十剎那』，一念的時間很短。這個說法許多經論上並不一致，但是都是經上說的，都是古大德翻譯的。究竟哪個對、哪個準確，沒有太大的關係，不必在這些文字上去計較，我們知道是一個很短暫的時間就可以。世尊滅度之前，教給我們後世的弟子「四依法」，四依法第一個是「依法不依人」，第二個是「依義不依語」。此地這段，我們要遵守依義不依語，語言文字大致上對了就行了，不必去苛求，意思相同就行。我們看下面一段。
【往生論註上。】
《往生論註》是兩卷，上下兩卷，這是上卷。
【以百一生滅為一剎那，六十剎那名為一念。】
說法稍稍有不同，可是大同小異，意思沒有兩樣。
【華嚴探玄記十八謂，剎那茲云念頃。】
『茲』就是此，就是中國的意思，『剎那』是印度的梵語，中國意思叫『念頃』。
【一彈指頃有六十剎那。】
《探玄記》是賢首國師做的。『一彈指』這時間很短，這是一彈指，一彈指的六十分之一叫一剎那。一彈指裡面有『六十剎那』，一彈指的六十分之一叫一剎那。一剎那裡面有九百生滅。古來的一些大德們，許多註述當中都引用這個來說，這是引用得最多的。一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，說明現象存在的事實。《金剛經》上比喻說「如露亦如電」，如電，電是閃電，就是比喻一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。說明現象存在的時間非常之短，短到幾乎我們沒有辦法覺察得到。所以大經上常講生滅同時。有沒有生滅？有生滅，因為它的時間太快了，沒有辦法觀察它生滅的界限。我們看所有一切現象是什麼？就是剎那生滅的相續相。我們今天所看到的，六根所接觸到的現象，就是剎那生滅的相續相。你了解這個事實，才知道《般若經》上講的諸法皆空！
經上也常說緣生之法，所有一切法都是因緣生的。因緣很複雜，《華嚴經》上講，講到小到毛端、微塵，這是在現相裡頭最小的。毛端是我們汗毛的尖端，這是講到正報，微塵是講依報，都是無量因緣而生的，絕不是單純。佛在經上跟我們講四種緣，親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，他是把無量因緣歸納成四大類，這是為了好講，無量因緣沒有法子說。歸納成這四大類，每一類裡面都是無量無邊的。前面講的「不持天眼徹視，不持天耳徹聽」，是不必依靠自己的天眼、天耳，對於宇宙之間一切現象的真相他都能見到，他都能聽得清楚。像這個無量因緣所生，實在說，大經裡面跟我們講，八地菩薩的境界。大乘經論上常講，八地菩薩才看到阿賴耶識的狀況，阿賴耶識就是剎那生滅的現象，七地菩薩還見不到。得阿彌陀佛威神加持的這些人，他們沒有這樣深的定功，沒有這麼高明的天眼，他也能見到，這是蒙佛力加持的。
這些都是說明宇宙人生的真相，通達明瞭之後，這叫看破，看破之後，你自然就能放下，不再把這些東西放在心上。為什麼？放在心上是錯誤的，這些東西總而言之都是妄想分別執著，不外乎妄想分別執著，你不放下是錯誤，放下就對了。所以放下，就是佛菩薩；放不下，就是凡夫。你能放下，就與阿彌陀佛感應道交；不肯放下，雖念佛也不能得感應，這是不能不知道的。
【甄解曰，一念之頃，周遍無量佛土者，所到一乘清淨無量壽世界故，結歸念佛三昧也。】
《甄解》是《無量壽經》的註解之一種。『一念之頃』，這個「一念」我們就懂得了，一念是很短的時間，就是《探玄記》上講的一剎那，非常短的時間。一念之頃，『周遍無量佛土者』，這不是普通人能夠辦得到的，一剎那這麼短的時間，他就有能力周遍無量佛土。一個佛國土就是一個大千世界，無量無邊大千世界，他在一念之中統統到達。即使是破一品無明、證一分法身的菩薩也做不到，所以這個境界是如來果地上的境界，如果我們把標準放寬一點，也是十地、等覺菩薩的境界。可是在西方極樂世界不同，確實西方世界的這些菩薩們，生到西方極樂世界就是菩薩，他們得佛力加持，各個都有這樣的能力，這個能力幾乎與佛沒什麼兩樣。
『所到一乘清淨無量壽世界故』，這一句就是講的西方極樂世界。這句話裡頭，我們特別要注意到的「一乘」這兩個字，這是肯定說明西方極樂世界是一乘淨土，不是三乘。三乘裡面講的是聲聞、緣覺、菩薩，那是三乘，如果再有人天，就變成五乘了。西方世界確實是一佛乘，這個問題我們在《無量壽經》上也找到答案，佛在經上講得很清楚、很明白。通常佛在經上講西方極樂世界的聲聞、天人，說這個是有兩個意思，一個意思是這些菩薩沒有往生西方極樂世界之前的身分，是說的這個。像我們帶業去往生的，佛就說這是人，人天，小乘阿羅漢去往生的，稱他作聲聞。其實到達西方極樂世界，這些名詞都沒有了，這是佛隨順我們而說的。第二種講法，是如果沒有得佛力加持，這是假設的話，不得佛力加持，我們自己自分的能力。我們在西方極樂世界，我們一品煩惱都沒斷，當然是人天身分。在西方極樂世界修行，煩惱也是分分斷的，見思煩惱斷盡，相當於他方世界的聲聞，稱之為聲聞眾。這是不論佛力加持，你自己的斷證功夫的能力，從這上說的，這個意思都很好。論佛力一加持，大家都平等，所以那個世界是平等世界。佛是以平等法度一切眾生，到達西方極樂世界是成平等佛。這是西方世界非常特殊，一切諸佛剎土裡面沒有的，所以稱它叫難信之法。
『結歸念佛三昧也』，到最後結歸到這個不可思議的法門。
【嘉祥法華疏曰，速疾應機名辯，言含文釆曰才。】
這是解釋「辯才」。什麼叫辯才？這兩句話說得很好，言語很簡單，意思都能表達得出來。『速疾』是快，『應機』，眾生有疑問，才提出來，菩薩就有能力解答，解答的非常快速、圓滿。言辭不但是有層次、有條理，一絲毫不紊亂，而且言辭非常的美妙，這稱之為『才』。我們現在人講機智，與這個相接近，但是不及嘉祥大師說的圓滿。下面這兩段都是解釋辯才。
【會疏曰，言音開惑為辯，隨機巧妙為才，無不皆出於聖智。】
這是對佛菩薩說的。《會疏》裡面解釋的辯才，比嘉祥法師所說的要嚴謹很多。因為前面所說的，我們凡夫有，《會疏》裡面講的這種辯才，我們凡夫沒有，只有佛菩薩才有這個能力。『言音』，這是以言語、音聲，就是說法、開示。『開惑』，惑是迷惑，幫助眾生破迷開悟，這才能叫『辯』。所以這個辯的標準，我們就沒有了，我們沒有能力幫助眾生破迷開悟，這是真的。
『隨機巧妙為才』這是講手段，言說的手段非常巧妙，以這個巧妙的方法，能令眾生在言下就開悟。所以辯與才『皆出於聖智』，這是佛菩薩的智慧，實智、權智，出於佛菩薩兩種智慧。
【淨影疏謂如來得四無礙智，如來由無礙之智，興無礙之四辯。】
我們先說這一段。『如來』，諸位將來在經上看到這兩個字，就應當要曉得，法身大士就稱如來。如果它說是佛，跟這個意思就不相同。佛的意思有淺深，在天台有四教，藏教的佛、通教佛、別教佛、圓教佛，藏教佛還不能稱如來，為什麼？沒見性。能夠稱如來的，在佛裡面，只有別教的佛跟圓教的佛。但是稱如來，一定是破一品無明證一分法身，宗門裡面常講，明心見性，見性成佛。明心見性就叫如來，如來是見性之稱，只要見性都能稱如來。所以《華嚴經》上四十一位法身大士，都可以稱為諸佛如來。
如來『得四無礙智』，四無礙是下面說的四種。礙是障礙，眾生有障礙，凡夫有障礙，二乘、權教菩薩都有障礙，為什麼有障礙？真智慧沒有現前。真智慧是自性裡面的般若智慧，必須見性，自性的智慧才能夠顯出來，沒見性就沒有這個智慧。所以，這是本具的般若智慧現前，他才能有這四種無障礙的辯才。『如來由無礙之智，興無礙之四辯』，四種在底下。
【一義無礙辯，謂了知一切諸法義理，通達無滯故。】
『了』是明瞭，他明瞭通達『一切諸法的義理』而沒有障礙，我們常說一切法，世出世間一切法。有人問，佛菩薩有無礙的智慧，他懂不懂造原子彈？你們大家想想他懂不懂？他懂不懂造現在的電腦？他如果要懂得，釋迦牟尼佛在當年為什麼不知道？佛是確實懂得，為什麼不說出來？如果那個時候說出來，地球早就沒有了，哪裡還有現在這麼多人，早就被毀滅了。所以佛在經上一再講，應機說法，完全觀察眾生的根機，應當給你說什麼法。
中國人不是不聰明，非常聰明，現在科技，中國人落後於西方人，原因在哪裡？中國人的眼光深遠，知道這些科技對人類會帶來一些方便，但是副作用太大，不肯走這個路子。今天科技的文明，要講開端都在中國，都是中國古老的發明，以後中國人不願意再改進有他的道理。以最明顯的，諸葛亮發明的木牛、流馬，這是機械化的運輸，諸葛亮死了的時候，就把這個技術把它毀滅了，不傳給後人。是不是他自私？不是的，他希望維持這個世界的安定和平。科技這個東西，如果社會普遍倫理道德達到高水準，這些東西對眾生有利益；如果在倫理道德完全沒有的狀況之下，這個東西禍害無窮！由此可知，東方人有真正的智慧。
現在西方的核武，核武能不能有辦法禁止？一般科學家都了解沒有法子。十年、二十年之後，恐怕每一個高中學生都有能力造原子彈，到那個時候怎麼得了！現在這些技術都可以從國際網路上獲得，每個人都有電腦，他都可以獲得。禍害真的是無窮，非常可怕，不要認為我們現在社會很安定，這個世界在毀滅的邊緣。他如果造這些東西，他就來要脅、勒索，你怎麼辦？他今天向你勒索一樣東西，你不答應他，他要把一個城市炸掉。到以後做的人都多了，個個都會，你怎麼防法？眼光稍微遠一點的人能看得到。
中國在古代的時候常說，你的眼光不能看到往後的一百年，你沒有資格作宰相。就是你是負責一個國家政府制定政策，你至少要能夠想到百年以後的狀況，你所制訂的政策、法規才能夠利益社會大眾。哪裡像現在法規，常常要修改的，這是個什麼法？常常修改。所以仔細想想，讀讀中國歷史，想想中國古人的那些教誨，那真正是有學問。然後你再觀察現前這個社會，再想想將來，不堪設想，太可怕了。所以，佛菩薩確實世出世間一切法沒有不通達的，沒有不明瞭的。這是屬於義，義無礙。
【二法無礙辯。】
『法』是方法。
【謂達一切諸法名字，分別無滯故。】
世出世間一切法的名字，他不需要學習，就能夠通達。這些事情，諸位如果細細去瀏覽《大藏經》，可以體會到一些。釋迦牟尼佛當年在世，也有許多人懷疑佛的智慧不是究竟圓滿的，專門找一些佛從來沒有接觸過的，毫無經驗的這些問題去問釋迦牟尼佛。而佛能夠講得頭頭是道，這大家不能不服。你看《大藏經》上有《放牛經》，釋迦牟尼佛沒放過牛，這都是人故意去找他麻煩的，牛怎麼個放法？他說了一部《放牛經》。他沒有接觸過，沒有碰到過，你問他，沒有不知道的。好在那時候沒有人問原子彈怎麼製造，那個人沒想到這個問題，沒有想到汽車、沒有想到飛機，沒想到這個問題。你問他，他都給你解答。像這些事情，在日常生活當中佛沒有經歷過這些事情，經典裡面講得很多，都是人家發問的。在我們推想，問這個問題實在講就是試驗佛有沒有這個能力，懂不懂？是不是真懂？而佛說得好，從事上講到理，從生活上講到心性，講得實在圓滿。這是『法無礙辯』，這個法也可以說做佛教學的方法，無有障礙。
【三辭無礙辯。】
『辭』是言辭、言語，佛以一音而說法，眾生隨類各得解。佛說法不需要翻譯，所有一切眾生，不同言語，他們統統都能聽懂。這在從前說起來不可思議，我們沒有法子去體會，現在科技發達了，逐漸把這個問題解答了。現在電腦裡頭，聽說可以解答這個問題，我們這一面講演，電腦自動就翻成各種不同的言語。我們相信佛的智慧、能力決定超過電腦，他有方法叫各種不同語言統統都能聽懂，這是『辭無礙辯』。
【於諸法名字義理，隨順一切眾生殊方異語。】
不同的地方，不同的言語，
【為其演說，能令各各得解故。】
這是言辭無障礙。在我們中國古書裡面記載的，像安世高的傳記，安世高是我們中國後漢時代的人，早期到中國來弘法的大師，經翻譯得非常好。他沒出家之前是安息國的王子，安息就是現在的伊朗，他的父親是國王。父親死了以後，他繼承王位，大概只做了半年，他就把王位讓給他的叔叔，自己出家了。晚年一直住在中國，也是死在中國。傳記裡面說，他能通達鳥獸的言語，鳥在上面叫，他聽得懂。他告訴別人，那個鳥說，距離這裡多少遠，有一個什麼人走這裡過來，別人就循著路走，果然沒錯。他聽鳥說的。鳥在這裡看，牠們也聊天，也談別人的事情。他有這種能力。
【四樂說無礙辯。】
這個『樂』應當念去聲，念要。樂是講快樂的意思，念要是愛好的意思，喜歡說法。雖然有前面三種無礙辯才，如果他不喜歡說，那就沒法子，一切眾生就很難得利益。諸佛菩薩喜歡說，只要眾生根性成熟，所謂成熟，就是能信、能解，他一定跟你說。說了你不肯相信，你也聽不懂，他就不會跟你說，這叫應機說法。佛門當中常講，「佛氏門中，不捨一人」，顯示出佛心的慈悲，大慈大悲，一個眾生都不會捨棄。只要你聽到能夠相信，聽到能夠理解，他一定跟你說法。如果你能夠依教修行，他一定幫助你一生當中成就。這就是常講，上中下三種不同的根機。上根之人他能行，他具足信願行，他真肯幹，這一生當中決定得度、決定成就。中等根性的人，這一生當中不能成就，因為他能信、能解，他不能行，或者行之不力，不能夠專修，換句話說，他不能成就。菩薩也不捨棄他，培養他的善根、培養他的福德，從這上面加強他。下根之人，或者是信而不解，或者是解而不信，這是下根人。
三種根性雖然不同，佛菩薩都不肯捨棄，沒有成就的，幫助你成就；沒有善根的，幫助你種善根；沒有佛種的，幫助你種佛種。從這個地方，我們能夠體會到佛菩薩大慈大悲，絕對不會拒絕一個眾生，排斥一個眾生，沒這個道理。極惡之人也要想辦法幫助他回頭，五逆十惡，只要不謗三寶，都能夠得救。特別是淨土法門，遇到這個法門沒有不成就的，五逆十惡之人臨終懺悔都能往生。這是『樂說無礙辯』。
【謂隨順一切眾生根性所樂聞法而為說之，圓融無滯故。】
這是四無礙辯才。
【甄解曰，若依根本教，但說一字，亦為得佛辯才，傳如來如實言故，不但此菩薩爾，凡夫說亦同諸佛辯才，讚揚佛慧功德，開化十方有緣而已。】
《甄解》這段話說的意思很深、很廣。《甄解》好像此地也有，台灣最近把這個書翻印出來，這個註子裡面確實有不少獨到的見解，很值得我們參考。『若依根本教』，什麼是根本教？「根本」是對枝葉而說的，像一棵樹的樹根，主幹是本，從本再生出枝，枝再生條，條再生葉。依形式來說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，《華嚴》是根本，所以《華嚴經》稱為根本法輪。一切經是《華嚴》眷屬，好像一棵大樹一樣，《華嚴》是這個樹的樹根，樹的本，四十九年所講一切經，都是樹上的枝枝葉葉。經典上也用這個來做比喻。
『但說一字，亦為得佛辯才』，在理上講沒錯，沒問題，事上講不行，事上講不通，理上講得通，事上講不通。那是不是有障礙？實在講沒有障礙，障礙在我們自己這邊。換句話說，如果我們把障礙去掉，得佛一個字就是得佛圓滿的法輪。不僅說一個字，任何一法，《華嚴經》上講，在一微塵裡面見無量無邊諸佛剎土，一毛孔裡面現出盡虛空的諸佛法界。這是《華嚴》的周遍含容觀，一即一切，一切即一。但是經上祖師註解裡頭講得很清楚，必須離相離見你才能見到這個現象；如果你還著相，你還有妄想分別執著，這個境界你決定得不到。這就是不思議解脫境界，實在講，那個解脫兩個字就包含了圓融、圓滿的意思。所以經典裡面任何一個字皆是，任何一法都圓融一切法。
那我們要問，離開佛經之外，其他書裡面一個字行不行？行，世出世間一切法，任何一法都圓滿的含容一切法。因為法是平等的，盡虛空遍法界是平等的，是無分別的。我們今天分別這個是佛法，那個是外道，連佛法也不懂，連佛法也不能夠契入，為什麼？你有分別心。佛教給我們離妄想分別執著，你還執著我是佛教，他是基督教，你能不能入佛？不能。《金剛經》上明明講的很清楚，「如來者，諸法如義」，諸法是世出世間一切法，基督教、天主教還在外？沒這個道理，它也在諸法裡頭，法法皆如，無有一法不如。佛是什麼？佛是清淨心、是平等心。成佛成個什麼？清淨平等是你本來的心，真心，不是從外來的。你本來清淨，現在被污染了，你本來平等，你平等現在被破壞了，佛法沒有別的，恢復自己本來面目而已。所以，佛法到成佛的時候，沒有一樣東西是從外面得來的，全是自己自性本具的，智慧、德能統統是自性本具的、本有的。
我們今天學佛，最大的困難就是沒有辦法離開妄想分別執著。你在佛法修得再好，再用功、再如法，我這是佛教，他是基督教，我是正法，他是邪法，你就完了，一切都完了。拿六祖的話來說，正法跟邪法是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。你拿六祖這個公式去套一套，你想想看，你學的是什麼法？佛法跟基督法是二法，二法不是佛法。你才曉得佛的心多清淨！什麼叫一真法界？你還有十法界，你就不是一真法界。一真法界，十法界沒有了，十法界總不分別、總不執著了，就是一法界。你還有十法界，還有佛菩薩，佛菩薩是二法；還有聲聞緣覺，聲聞緣覺也是二法；還有六道十界，都全不是佛法。我們能從這個地方體會，你才曉得怎樣入佛門，佛門是正覺之門，真正覺悟，真正開悟了，有一絲毫分別執著不行。
我們佛門講外道，這叫門裡外，學佛學成外道，學佛學成魔。所以我們很冷靜、很仔細的去觀察，現在許多用功學佛的人、精進努力的人，看看他的將來，有不少變成阿修羅，有不少變成羅剎，沒有證得佛果。原因在哪裡？妄想分別執著沒有捨掉。他也修六度，他也修十大願王，他也修戒定慧，他也修三十七道品，講起來頭頭是道，統統如法，就是妄想分別執著沒有捨掉。所修的都變成了福報，三界有漏福報，變成這個東西，在三界有漏福報享福的時候，那個福報大了就變成魔王，修的是這個。這一點我們不能不清楚，不能不明白，不能不提高警覺。絲毫的妄想分別執著不能有，所以經上叫我們專念。有絲毫妄想分別執著在其中就不專，你夾雜，覺明妙行菩薩說得很好，念佛最忌諱的就是夾雜。夾雜佛法尚且不可，何況夾雜世間法！由此可知，老實念佛，老實兩個字不容易，真正懂得老實兩個字的意思就不多。那個字都認識、都會念，裡面的意思、境界，知道的人很少。所以心清淨、心平等、心真誠，就老實了。
這段意思還沒說完，時間到了，明天再講。