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大乘無量壽經指歸 （第二十集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0020
請掀開經本，二十二面，倒數第四行：
【華嚴盧舍那佛品云，以一佛國滿十方，十方入一亦無餘，世界本相亦不壞，無比功德故應爾。】
這首偈很難懂，因為它不是我們一般常識所能夠理解的，這正是經上所講事事無礙。所謂「芥子納須彌」，這是《華嚴經》上用的比喻，芥子是芥菜子，芥菜子大概只有芝麻那麼大，須彌山是世間最高的一座山，把須彌山放在芥菜子裡面，芥菜子沒有放大，須彌山也沒有縮小，它就能裝的進去，這叫大小無礙。這是我們無法理解的，可是事實上確實是如此，這首偈就是這個意思。『一佛國滿十方』，一佛國是小，十方是大，一佛國人遍滿十方，這個我們好懂，就像須彌納芥子我們能理解，須彌山那麼大，把芥菜子裝進去，這個毫無問題，沒問題。底下一句就難懂了。『十方入一亦無餘』，十方世界無量無邊的眾生入一個世界，怎麼能容的下？也能相容。《維摩經》上曾經講到，維摩長者當年說法，他坐在師子座，他的房間並不大，所謂丈室，維摩丈室，只一方丈，可見他房間不大。能容一萬個師子座，師子座大概像我現在坐的這個，從前叫師子座。這麼大的椅子，一萬張放在那個裡面，菩薩坐在那裡聽維摩長者說法，沒有感覺得很擁擠，這個境界叫不思議解脫境界。所以，《華嚴》是大不思議經，《維摩經》叫小不思議經，都是說的事事無礙境界。這種境界到什麼時候我們才能夠見到？在理上講，如果我們沒有離開妄想分別執著，這個境界不會現前；離一切妄想執著，這個境界就現前。
其實這樁事情，現代的科學家逐漸體會到了，也證實了這個事情存在。所以，我們凡夫說有大小、說有長短，其實這些說法毫無意義。為什麼？這一切法裡頭確實沒有標準。我們今天設立的標準，是就在眼前這個小範圍之內來說它有標準。譬如我們講東南西北，東南西北哪來的標準？不要說離開地球沒有東南西北，就在地球上也找不到東南西北。我們要想講東南西北，必須假設一個座標，座標是假設的，不是真的。你了解事實真相，就是這些分別執著，毫無意義。法界確實是能夠互相融攝，互相融攝的理，就是稱性，性德，也就是自性的本能，它就是圓融的，就是相融的。所以，盡虛空遍法界是一個整體。底下這兩句說，就是相融的功德。
『世界本相亦不壞』，所現的相並沒有因此放大、縮小，沒有，它就能夠相融。『無比功德』，稱性的功德。若非自性功德，都是從比較上說的，剛才講了，比較並沒有標準。如《金剛經》上校量功德所說的，這是諸位同學都很熟悉的。經到最後的校量，是無量無邊恆河沙數大千世界七寶布施，不及有一個人受持《金剛經》，受持讀誦、為人演說的功德大。這是我們在《金剛般若》裡頭，很明顯的見到。尤其更勝的，不僅是受持一部經，乃至四句偈。我們凡夫聽了的確是大惑不解，雖然天天念，念得很熟，你仔細想想，有沒有懂？有沒有相信？如果相信了，那就是自己的境界，你的功德就得到了。我們今天沒得到這個功德，天天念這個經句還是沒用處，不能入它的境界；不但不能入，也不能理解它的境界。這稱性的功德。因為受持大乘圓頓經教的一句兩句可以明心見性，明心見性的功德，那是恆河沙數的恆河沙世界七寶真的不能為比。
【晉譯華嚴十住品云，一即是多，多即是一。】
這個跟前面「盧舍那品」講的意思完全相同。『晉譯』是《六十華嚴》，《華嚴經》在中國總共有三次的翻譯，這是最早的一次，翻成六十卷，我們稱它做《六十華嚴》。如果不加上晉譯，要說《華嚴》的時候，多半是指八十卷《華嚴》。一是從性上說的，多是從相上說的，無量無邊的現象都是自性變現出來的，所以『一即是多，多即是一』。這個說法我們好懂，我們能夠接受，另外一個意思更深，但是也是事實。任何一法即是一切法，這是《華嚴》事事無礙，就從相上講，任何一個相就能含攝一切相。清涼大師在《華嚴疏鈔》裡面為我們舉個例子，講佛的十身，十身裡頭，隨舉一個身，都圓滿含有其餘一切身的意思。譬如說佛身能攝一切眾生身，一切眾生無量無邊，不止是我們地球，盡虛空遍法界所有一切眾生，眾生身裡頭都有佛身；佛一身當中，有虛空法界一切眾生身。如果就粗淺的現象來說，我們也稍稍能體會一點。在世間人講，我們眾生心裡有佛，我們心裡念佛，我們念阿彌陀佛，心裡有阿彌陀佛，我心有佛。佛心有眾生，所以他才有感應道交。盡虛空遍法界一切眾生都念佛，佛身遍一切眾生，「一即是多」，眾多眾生心中都有佛，「多即是一」。這是很粗淺的現象裡面，我們能夠體會到。可見得心性是融通的，心性裡面沒有隔閡，沒有障礙。
這個事實，佛與大菩薩親證這個境界，他們清清楚楚、明明白白，所以對於一切眾生生起大慈悲心。眾生慈悲心為什麼生不出來？不了解事實真相，所以慈悲心生不出來。眾生他有人我、有是非，有人我就有私心，私心就是隔閡，就是障礙。本來沒有隔閡，本來沒有障礙，隔閡、障礙從哪裡生的？從自己這邊生的，絕對不是從外面來的。外面真的是大海，自己是海裡頭一個水泡，那個水泡就是個界限，這個界限打不破，這界限的關鍵就是我執。所以你看《金剛經》，《金剛經》代表釋迦牟尼佛二十二年所講的般若，講到最後是破我相、破我見，這就是那個水泡的基礎。這個東西破了，原來整個大海是自己，自己不是那麼渺小，盡虛空遍法界是一個自己，那個時候「我」就真正找到了。現在把水泡當作我，這是錯誤的。所以，大經上講的無障礙的境界，破了我執、破了法執就證得了。
【大疏云，如金與金色，二不相離。】
這是用比喻來說，『金』是體，『金色』是相，體跟相是一不是二，體沒有離開相，相沒有離開體。金就是自性，自性就是真心，相是什麼？十法界依正莊嚴都是相。我們自己身體是自性現的相，諸佛剎土是自性現的相，一切諸佛菩薩也是自性現的相，芸芸眾生還是自性現的相，離開自性無有一法可得。這些是給我們講真相。為什麼現的相這麼複雜？為什麼現的相有善有惡？這個道理不要問別人，得要問自己。現象的因是什麼？妄念，你的妄念太多！無量無邊的妄念，剎那不停，周遍循環。你的念頭有善念，它就現善相；有惡念，它就現惡相。你要問，我們可不可以現的相純善而無惡？行，不是不行，只要你的心純善而無惡，現的相就如你所願。一切眾生心，妄想是雜念，善惡混雜，所以現的相非常複雜。但是諸位要知道，無論是什麼相，相跟性一定是連在一起的，性相不二，性相一如。心地清淨、我法二執破了的人，知道見相就是見性，所以他的心永遠清淨平等。
【大疏云，若片月澄空，晦明相並。】
這也是比喻，比喻像月亮，在晴天夜晚，我們看到月光非常明亮。『晦明』就是明暗，明暗之相是並存的。不僅是在月光之下，白天在陽光之下，明暗之相也是並存的。明暗是比喻所現境界相中，覺、迷不同，四聖法界就好比明，聲聞、緣覺、菩薩、佛；六凡法界就好比暗，六道凡夫。明月澄空是比喻真如本性所現，統統是真如本性所現的。下面又是一個比喻。
【大疏曰，如琉璃瓶，盛多芥子。】
『瓶』是一，『芥子』是多。這比喻多裡面容一，也是跟我們講一多不二，但是它是從一個方面來取比喻。
【普賢行願品云，一塵中有塵數剎，一一剎有難思佛。】
『塵』是講微塵，佛經上講的微塵，是不是現在科學家講的基本粒子，我們不敢斷定，但是非常接近。佛說微塵很小，我們凡夫肉眼看不到，阿羅漢的天眼能看到，我們凡夫看不到。但是現在凡夫藉著科學的儀器，可以看到我們肉眼看不到的小的物體，像原子、電子、粒子都看到了。甚至於波動，在儀器裡面都偵測到，可見這是很小的物質。這一粒塵中，『有塵數剎』，剎是三千大千世界，叫一個佛剎，一個佛剎就是一個三千大千世界。我們今天講銀河系，一般說銀河系是一個佛剎。可是黃念祖老居士說銀河系不是一個佛剎，銀河系是一個單位世界，那這個佛剎就太大了。一個佛剎有多少個銀河系？有十億個，十億個銀河系才是一個佛剎。有多少佛剎？微塵數那麼多的佛剎，這麼多的佛剎在哪裡？在一粒微塵裡面。這一粒微塵剛才講了沒放大，無量無邊的世界沒縮小，這是《華嚴》講到事事無礙，真的說到極處。
每一個佛剎裡面，都有許多的佛，『難思佛』，不可思議的佛。諸位想想，我們這個身體，是多少微塵聚集的？身體確實是微塵聚集的，桌椅板凳都是微塵聚集的，這一個小紙片也不曉得是多少個微塵聚集的。每一粒微塵裡面有塵數剎，每一個佛剎裡面，有不可思議的佛，這一片紙裡頭有多少佛？數不清。在一切大乘經裡頭，確實唯有《華嚴》講這個境界，這是不思議境界。普賢菩薩證入，《四十華嚴》的品題，就是「入不思議解脫境界」。入是證入，什麼是不思議境界？這裡所說的就是不思議境界。「普賢行願」，普賢行願能入，不思議境界是所入。「普賢行願」十個綱領，我們天天在念，沒有人能修。為什麼沒有人能修？我們的妄想分別執著在，就不能修。修普賢行願需要什麼條件？清淨、平等、正覺，《無量壽經》上的清淨平等覺。如果是清淨平等覺心修禮敬諸佛，那是普賢行願；修稱讚，那是普賢行願；修供養，也是普賢行願。總而言之一句話，你的心要不是清淨平等覺，你就不能修普賢行願。
心裡頭沒有離開清淨平等覺，可以修什麼？普賢行願以下的都行，像我們淨宗學會列的修行的五個科目，前面四個科目可以，三福、六和、三學、六度這個行。為什麼？沒有出十法界。如果是清淨平等覺心，就超越十法界，超越十法界那是普賢行。所以《華嚴經》上講，菩薩不修普賢行，不能圓成佛道。由此可知，往生西方極樂世界不簡單。在往生那一念，也就是我們講人在臨終的那一念，那一念的心要清淨平等覺，就決定往生；那一念當中要不是清淨平等覺心，不能往生。由此可知，清淨平等覺我們雖然做不到，一定要向這個方向、目標去努力；也就是說我們平常對人、對事、對物，分別執著要淡，這就是我們功夫有進步，愈來愈淡薄。假如嚴重的分別執著，執著的心愈來愈強，愈來愈來堅固，這一生往生是決定靠不住的；愈來愈淡，心就清淨。
我們為什麼做不到？實在講，是道理、事實真相不明，所以才有嚴重的分別執著。了解理論，理是凡所有相都是自性變現出來的。就像我們作夢一樣，夢中所有的境界都是自己變現出來的，確實沒有一樣東西是跑到你夢中去，沒這個道理。你明瞭這個理，盡虛空遍法界都是自己變現的，你跟別人過不去，是跟你自己自性過不去，這叫迷惑顛倒。理事明瞭，我們的看法自然不一樣，看法不一樣，你在生活上做法就不一樣。你的慈悲心能生的起來，對於一切眾生，無論是善、無論是惡，無論是順境、無論是逆境，你都能用平等心、慈悲心來關懷，這就接近於菩薩道了。下一句說：
【於一毛端極微中，出現三世莊嚴剎。】
前面這兩句，是依報裡頭現正報，主要講是佛，微塵、剎土是環境，是依報，依中現正；後面這一句，正中現依。『毛端』，毛是我們汗毛，汗毛的尖端，這是我們身體，身體算正報，環境算依報。『一毛端極微中』，一毛端是極微，能『出現三世莊嚴剎』，三世是過去、現在、未來。諸佛的世界在哪裡？在毛端上。三世佛剎無量無邊，過去現在未來無量無邊的三千大千世界，在一毛端上。極顯其事事無礙，正報是事，依報也是事，互相融攝，沒有障礙。這個境界我們凡夫不容易體會，所以清涼大師在註解裡頭用的比喻很多，底下這個兩句就是比喻。
【大疏云，若兩鏡互照，傳耀相寫。】
兩面鏡子互相照，人走在這兩面鏡子當中，你向鏡子當中一看，有多少個我？無量無邊，顯示出一為無量，無量為一；一即是多，多即是一。古時候大師講《華嚴經》，講到這個境界，聽的人沒有辦法理會，法師也很聰明，請皇帝做了一個亭子，八個角，八角亭。八個角都放上鏡子，八面大的鏡子，你不懂，請皇帝到亭子當中站一站，四面去觀看一下，你就懂了。他到那裡一站，果然就明白了，原來一個人可以化身無量無邊身。這是從比喻，比喻當然不能比的很恰當，只能比個彷彿，讓你從這裡了解理與事實。
【大疏云，立像豎臂，觸目皆道。】
這個境界也是要到心清淨時候才會現前，所謂是一低頭，一舉手，無不是道。宗門裡面，禪宗裡面常常用這種方法來測驗修學的人是不是真的見性，用這些方法來測驗。如果見了性的人，我們常講，見一切眾生皆是佛，他見性的時候，見一切眾生都是佛。如果還覺得有一個人我很討厭他，他決定沒有見性，決定沒有成佛。他要成菩薩，見一切眾生都是菩薩，一定的道理。境隨心轉，外面境界是假的，「凡所有相，皆是虛妄」，境界沒有好醜、沒有善惡。蕅益大師在《靈峰宗論》裡講的很多，說明事實真相，外面境界確實沒有善惡、沒有真妄、沒有好醜，這些差別都是自己分別執著變現出來的。所以，我們懂得這個道理之後，你起心動念自然就謹慎，曉得外境都是中立的。我們面對，我們覺得好，是我們的善心所起現行，就是起作用與外境相感；覺得外面不好，是我們自己的惡心所起現行、起作用。外面境界哪有什麼好不好？同樣一個境界，甲看到好，乙看到不好，你就了解，境界裡頭沒有好惡，看的人有好惡。人好惡從哪裡來的？阿賴耶裡含藏的種子，無量劫來習氣種子起作用，自己做不了主宰。做的了主宰是自己有定功，不會隨外面境界轉，自己能做的了主宰。
凡是自己做不了主宰，就是沒有功夫，還會被外頭境界轉。能夠從這裡提高警覺，這是覺悟，我們佛門講開悟了，他常常警覺到自己。能把毛病、習氣轉過來，那就是修行的功夫，功夫是不隨外境轉，這是功夫。這兩句是清涼大師所講的，入了境界之後，所現的就是這樣的現象。『觸目』，你六根所接觸的皆是道，道就是真性，就是諸法實相。
【華嚴初發心功德品曰，知無量劫是一念，知一念即無量劫。】
【普賢行願品曰。】
我們把這兩句合起來看。
【盡一切劫為一念，我於一念見三世。】
這四句都是《華嚴經》經文，說明時間不是真的。前面所講的是空間，空間不是真的，這個地方講的時間不是真的。劫是講時間，過去、現在、未來，過去無始，未來無終，所以叫做無量劫。時間與空間，現代有不少科學家在研究，四度空間就是三度空間裡面加上時間，稱之為四度空間。在法相唯識裡面所說的，時空都是不相應行法，像法相宗入門的教材《百法明門論》裡頭，「時分」，時分就是時間，「方分」，方分是空間，都列在不相應行法裡面。什麼叫做不相應行法？它跟心法不相應，就是八識，八識裡沒有時空。它跟心所法不相應，五十一個心所法裡頭沒有時空，心所法是心理作用。它與色法不相應，色法是一切色相，五根、六塵，與這個不相應。可是有這些事情存在，這個事情就叫不相應，不相應就是現在所說的抽象的概念，它不是事實，可是大家都有這麼一個觀念，有時間的觀念、有空間的觀念。它不是事實，所以它也沒有標準，無量劫可以變成一念，一念可以展開為無量劫，時間哪有一定？
我們在有些筆記小說裡面看到，它是真是假我們暫時不論它。說有造極重罪業的人，墮到阿鼻地獄，隔了幾十年或者是幾百年，我們人間的年數，確實有這個事實看到，好像是在明清時代，歷史上有記載的。屠夫殺豬，那個豬的毛刮掉之後，豬身上有字，「秦檜七世身」，秦檜已經做豬做了七次，這是第七世身。秦檜我們曉得他墮阿鼻地獄，阿鼻地獄的壽命是沒有法子計算的。宋朝到現在沒幾年嘛，頂多才一千年，怎麼一千年他就離開阿鼻地獄了？諸位要曉得，他在阿鼻地獄裡頭確實經過無量劫。我們世間人有的時候在苦難當中是度日如年，感覺到光陰好長，歡樂的時候，好像時間很短，時間哪有長短？所以墮阿鼻地獄，可能幾天他就出來了，但是雖然是幾天，我們覺得是幾天，他在阿鼻地獄的感受那就是億萬年，確實是億萬年的感受，那一點不假。這是說明時間不是真實的，時間的長短沒有標準，所以一念可以化為無量劫。
『盡一切劫為一念』，這跟前面無量劫的意思就差不多，一切劫，一切就是無量，為一念。『我於一念見三世』，這個話是真的，如果你真的到一念，過去現在未來你統統見到了。一念是清淨心，清淨心裡面把所有的障礙都突破了。我們今天為什麼見不到三世，見不到過去、見不到未來？原因都是妄想分別執著。妄想分別執著少一分，我們的能力就恢復一分，實在講能力恢復個幾分，過去、未來就多會知道一點。雖然知道不多，障礙突破了一、兩關。在中國稱之為定功，定心是清淨的，暫時把所有的妄想分別執著放下，心地很清淨。定中能夠見到過去、未來，看他功夫的淺深，他知道時間的長短，在一般小有定功的人，大概未來三、四個月的事情他看到，再遠他就看不到，那要更高的定功。
我早年在台北蓮友念佛團講經的時候，那個時候團長是王天民老居士，年歲都很大了。王老居士在抗戰期間他是個高級軍官，好像是在一個集團軍總部裡面擔任參謀長。在戰爭的時候他遇到一位老道，道士，不是學佛的，那個時候他也沒有學佛，遇到一個老道。那個老道就告訴他，他們住的營區那個地方，老道告訴他，三天之後這裡會淹水，叫他們搬到高一點的地方去。他們也不相信，因為一點徵候看不出來，天氣睛朗，也沒有一點徵候，怎麼會漲水？老道靠不住。到三天之後果然洪水暴發，這個地方淹起來了，他一想這個老道講的是有道理。老道住的那個地方也在淹水區，他就派人去打聽，老道搬走了。所以他說，他確實是能夠曉得，這樣子對這老道就很佩服，常常往來。有一次老道告訴他，他看到有一個戰爭，這個戰爭的狀況很慘烈，在中國的東面，他說距離大概差不多有三千里的樣子，有三、四千里這樣的距離，是一個很殘酷的戰爭。他們是軍官，這些消息都知道，沒有這個事情。三個月之後，日本人偷襲珍珠港，他們想想老道講的那個方向、位置，就是那個地方。那個戰爭是他三個月之前看到的，他在定中看到的，所以時分、方分在定中的界限就沒有了。這個老道是有一點功夫，功夫不算太大，他所看的只能看到三個月，三個月再多他就看不到了。大陸上確實有這些修定的人，對於過去未來他們真的知道。
【大疏云，若一夕之夢，翱翔百年。】
這也是說明時間是沒有標準的，這個經驗我相信有不少人有。而在中國，唐朝傳奇小說裡面的「黃梁夢」，很多人都念過。黃梁是小米，小米煮粥，那個時間很快，頂多十五分、二十分鐘就煮好了。他煮小米稀飯，在旁邊打個瞌睡，一覺醒來，小米還沒有煮熟，你就曉得他作夢的時間我看不會超十分鐘。十分鐘，夢裡頭就過了幾十年，他對於夢中境界清清楚楚。幾十年的光陰能夠縮短成幾分鐘，說明時間跟空間都不是真實的，都是虛妄的。
【大疏云，如北辰所居，眾星拱之。】
這是讚歎的話。『北辰』就是北極。為什麼用辰不用極？因為北極沒有星，我們講北極星，是北極這一顆星最接近北極，不是真正的北極，北極沒有星。而且這兩極，北極跟南極也不是固定的，也是在緩慢的變動，這是與地球自轉有關係，它轉實在講還是有稍微的偏差，所以兩極也不固定。我們現在定方位，特別是在古代，古代航海、夜晚行軍，那個時候因為儀器不發達，多半都是看星星，從星宿判斷方位跟時間，經驗豐富的人，判斷得相當準確。這是舉這個比喻，『北辰所居，眾星拱之』，把「北辰」比喻做西方極樂世界，把「眾星」比喻做十方諸佛如來，十方世界，世尊在經上讚歎阿彌陀佛，光中極尊，佛中之王。所以，這是用來讚歎的。
【華嚴金獅子章云。】
這本書收在《華嚴義海》裡面。
【或隱或顯，或一或多，各無自性，由心迴轉。】
隱現不定，都在緣上，緣聚它就顯，緣不足它就隱，就是不現，十法界依正莊嚴都是這個道理。所以，佛法對於緣非常重視，講緣生，生就是顯現的意思。而不說因，因要沒有緣，不能顯現，所以緣是個關鍵。佛教給我們，修行、證果基本的道理也在緣，只要我們會控制緣，成佛就不難。你不會控制緣，你就會隨著境界轉，那就很苦，所以自己作不了主，這個很苦，隨業流轉。修行人的好處在哪裡？就是他在緣上自己作得了主，於是他就能避免隨業流轉。在十法界裡，自己可以選擇果報，更聰明的，他超越了十法界，那是最聰明的人。佛法依據的原理在此地。我們曉得，眼前跟我們關係最密切的是六道，我們沒有出離六道。六道裡面有三善道、三惡道，三惡道的緣，就是作惡，起心動念、言語造作做一些損人利己之事，這是我們天天在製造惡緣。阿賴耶識裡有惡的種子、習氣，現在又有緣，種子遇到緣起現行，就變現三惡道的境界。三惡道從哪裡來？自己變的，不是別人安排的，自己變的。就跟作夢一樣，夢裡境界是自己現的，不是別人安排的，自作自受。
如果我們現在起心動念、言語造作都善，斷惡修善，我們現在造的是善緣，阿賴耶識裡善的種子習氣起現行，就現三善道。只要你能夠把緣控制住，你就有辦法了。在一切緣當中，佛告訴我們，第一殊勝的是念佛，專念阿彌陀佛，專想極樂世界，我們跟西方極樂世界阿賴耶識裡頭有因。如果這一生這個緣非常強烈，這個因緣現的果報就是極樂世界，就是阿彌陀佛。十法界依正莊嚴就是這麼個道理。一法界顯，九法界隱，這一個種子起現行，其他種子就不起現行，一顯九隱。
『或一或多，各無自性』，因為它無自性，所以經上講當體皆空，了不可得。相會不會現？會現，為什麼？業因果報，這是大經上常講，萬法皆空，因果不空，因是能現，果是所現，因果不空。『由心迴轉』，這個心是講念頭，念頭在轉境界，我們一念是佛，就轉變成佛的境界。理事、因果如果都清楚、都明白，為什麼不利用這一生短短的時間，把這個境界轉成佛的境界？這是無比的殊勝莊嚴。諸佛菩薩對我們的期望就在此地，就是一般常講的，希望一切眾生快快成佛。佛能夠幫助我們的就是這些，把理論、事實、方法都給我們說出來，我們自己明白了要肯幹，要真在這裡用功夫。
【說事說理，有成有立。】
這是講的說法。
【名唯心迴轉善成門。】
諸佛菩薩、祖師大德為一切眾生講經說法，在經教裡面『有成有立』，「成」是講果，「立」是講法則，有理論、有方法、有境界，這叫做『唯心迴轉善成門』。
藏教所攝，我們就介紹到此地，節錄到這個地方。下面是第七，「部類差別」裡面只錄了一條。蓮池大師在《疏鈔》裡面講：
【疏鈔謂大小二本。】
大本是《無量壽經》，小本是《阿彌陀經》，這兩部經是同部。
【文有繁簡，義無勝劣，判屬同部。】
換句話說，《無量壽經》就是大本《阿彌陀經》，《阿彌陀經》就是小本《無量壽經》，這兩部經在文字上，《彌陀經》文字少，簡單，《無量壽經》的經文長，繁多，只是經文有多少不同。『義無勝劣』，裡面所講的道理、所講的方法跟所證的境界完全相同，沒有兩樣。雖然沒有兩樣，可是諸位必須知道，講得詳細我們就容易懂，講得簡單我們就難懂。聰明智慧高的人，簡單一說他就懂得，就明瞭；中下根性的人，一定要細說，才比較上了解的透徹一點。所以，這兩部是一部經，是屬於同部。因此這兩種註解可以互相會通，《彌陀經》的註解可以用在《無量壽經》，《無量壽經》的註解也能用在《彌陀經》上。
我們再看下面第八段，「譯會校釋」，這裡面講四樁事情。第一個是翻譯，佛經最早是梵文所寫的，流傳到中國必須要翻成中文，所以翻譯經過我們不能不曉得。而《無量壽經》從東晉的時代一直到宋朝，趙匡胤建立的王朝，宋朝，前後八百年間，從東晉到宋朝八百年，這部經總共翻譯了十二次，換句話說，就有十二種不同的譯本。所以古德說，中國譯經翻譯最多的就是《無量壽經》，翻譯十二次。十二種版本，裡面的內容當然不相同，如果是一個本子，一個原本，那倒無所謂，翻譯出來總是大同小異。現在這些譯本有七種失傳了，只有五種還保留下來，在現在《大藏經》裡面，現在有五種的譯本。五種原譯本仔細去觀察，它的內容差別很大，特別是在四十八願，有些本子是四十八願，有些本子是二十四願，宋譯的本子是三十六願。古人看到這個現象就不能不懷疑，不管什麼人翻譯的，不能有這麼大的出入，這幾乎是不可能的，所以就判斷釋迦牟尼佛當年在世講這個經不止講一次。梵文的原文不是一個本子，傳到中國來就有好幾種不同梵文的原本，因此翻譯出來才有這麼大的差別。
這個想法很有道理，證明釋迦牟尼佛當年在世多次講《無量壽經》，這是值得我們重視的。因為佛在世講經，每部經只講一遍，從來沒有講第二遍的，這部經居然多次宣講，可見得它的重要性。現在流傳下來這五種本子，裡面就有這麼大的差別，所以古德判斷至少有三種不同的原本，也就是釋迦牟尼佛多次宣講。因此就有會集的必要，釋迦牟尼佛講這部經多次宣講，我們把裡面的內容會合起來，除掉重複的部分，不同的部分重新再來編輯、再來組合，成為一個完整的本子，會就是會集。最早會集的是宋朝王龍舒。會集有三個本子，魏默深在清朝咸豐年間，做第二次的會集，夏蓮居是民國初年，第三次的會集。這是說明為什麼會有會集。除會集之外，還有個節校本，節是節錄，並不是完整的，是在裡面節錄，校是校正，也是參考其他的幾種版本，來做一次校對的工作，這個工作就是彭紹升做的，前面我們曾經介紹過。彭紹升居士做了一個節校本，他編的也非常之好。但是他五種原譯本，只依據康僧鎧的本子，沒有去節錄其他的四種本子，這是他不完備的地方。他節校的比康僧鎧的原本我們看起來更通暢，很適合於我們中國人的口味，所以也做得很好。釋是註解，就是《無量壽經》古今中外的註解、解釋，這一段裡頭講這四樁事情。
【甄解云。】
我剛才在這裡看了一下，書架上有，有兩部《甄解》，這是日本古代的高僧大德對於《無量壽經》所做的註解。他採取的經本是採取康僧鎧的本子，註得非常之好，是《無量壽經》重要的註疏之一。
【凡於諸經中，傳譯盛無如今經，斯乃以出世正意，利益無邊故也。】
《甄解》裡頭有這麼一段讚歎。『諸經』是講一切經，佛教從印度傳到中國來的大小乘所有的經典，翻譯之盛沒有超過這部經的，這部經有十二次的翻譯。《金剛經》是非常著名的，中國人很喜歡的，家戶喻曉，《金剛經》有六種譯本，比起《無量壽經》還少一半。但是《金剛經》的六種譯本，諸位如果仔細去讀一讀，內容是大同小異，的確看出來原本是一個本子。六個人譯，他譯的文字當然不一樣，內容是一樣的，而不像這部經，這部經裡面差別太大。都比不上這部經，這是如來出世的正意；也就是說，佛出世度眾生，度眾生要用什麼法門？善導大師講得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」。佛要普度一切眾生，只有這個法門，這個法門確實能令一切眾生平等得度、平等成佛，所以是『利益無邊』，任何經論、任何法門都不能跟它相比。
【會疏云，凡於一切經中傳譯盛然，無如今經。】
這個講法跟《甄解》的說法幾乎完全相同，正是我們中國人所說「英雄所見，大略相同」。
【斯乃道理幽邃。】
『幽邃』是講深，形容深。
【利益最上故也。】
《無量壽經》之深，實在講我們凡夫看不出來，我們凡夫看起來好像挺淺的，都能看得懂，這是翻譯得好。《彌陀經》我們看起來就更容易，其實你看看蓮池大師《疏鈔》，《疏鈔》看不懂。註解看不懂，經很好懂，你們想想哪有這個道理？經太深，唯有這些大善知識他們真正懂，給我們說出來。『利益最上』，沒有任何一部經、沒有任何一個法門能像《無量壽經》、《彌陀經》，帶給我們這樣殊勝的利益，這個利益是一生當中不退成佛。《華嚴經》也不能跟它相比，《華嚴經》到最後還是十大願王導歸極樂，要沒有這一句的話，《華嚴經》怎麼能跟《無量壽經》相比？我們這一生非常幸運能夠遇到，一定要抓住，千萬不能放過，要在這一生當中圓滿成就。這就不辜負世尊講這部經，不辜負從前譯經的法師、會集的法師，給我們做註解的這些法師，才真正對得起他們。
我們今天就講到此地。