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大乘無量壽經指歸 （第十三集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0013
請掀開經本，第十三面倒數第五行，二十九段看起：
【要解云，實相之體，非寂非照，而復寂而恆照，照而恆寂，照而寂，強名常寂光土，寂而照，強名清淨法身。】
這是蕅益大師在《要解》裡面說明《彌陀經》的體性，也就是世尊為我們說《彌陀經》理論的依據，體性就是理論的依據。明瞭之後，我們對於世尊所說才能夠相信，才能夠接受，而沒有疑惑，所以五重玄義裡面的辨體，目的就在此地。所有一切大乘經，皆以實相為體，實相簡單的說，就是宇宙人生的真相。佛所講的皆是宇宙人生真相，我們不能不信，若是不信，那就是自己錯了。什麼叫實相？實相究竟是什麼？實在講非常難講。佛在一切經裡面常常用歸納的方法，把它歸納幾個原則、重點，為我們描述，讓我們從這些經文裡面去體會，這是佛講經說法的善巧方便。這一段的意思也離不開這個原則，一定要很細心去體會。
『實相之體，非寂非照』，這是用「寂」跟「照」兩個字來形容它。雖然不是寂照，但它確實有寂照的現象，如果說實相之體就是寂照，這個話說得有問題，如果說它不是寂照，這個話也有問題。體是清淨的，寂跟照，世尊在大經裡面講得很多，它可以互作體用。如果我們以寂為體，照就是它的作用，以照為體，寂就是它的作用，所以它可以互為體用。為什麼它能夠互為體用？實在講，寂跟照是一樁事情，它才可以互為體用，如果是兩樁事情，那就另當別論。實在講是一樁事情。說它不是寂照，『而復寂而恆照』。在本經經題上，前一段是「無量壽莊嚴」，是從果上說的，題的後一半是講「清淨平等覺」，是從用上講的、從因上講的；換句話說，修「清淨平等覺」才能得「無量壽莊嚴」之果，因果裡面都有寂照的意思在。清淨心、平等心是寂，寂是寂靜，心裡面如果有疑，心不清淨。寂也就是定，你就定不下來，你有疑，你的心怎麼會定？你的心是動的。心要不平等，心也定不下來，寂是最深的定。《仁王經》上，世尊用五忍來說明菩薩修行功夫的淺深，而最深的境界叫「寂滅忍」，忍就是定，比「無生法忍」還要高一等。所以這是極清淨之心，不是普通的清淨、不是普通的禪定，定達到登峰造極，才稱之為寂。所以，心若不清淨、心若不平等，就不可能入寂定的境界。而寂定之心起作用就是覺，覺就是照，所以它起作用的時候是無所不知、無所不能。
「寂而恆照」，「恆」是沒有中斷的，絕對不是像一般的現象，因為一般現象是假象，這是實相，不是假相。假相，那就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」，十法界依正莊嚴都是假相。不但我們六道裡面這一切現象是相續相，四聖法界的現象還是相續相。我們講到是聲聞、緣覺、菩薩、佛，十法界裡面的佛，它是個相續相，所以是虛妄的，跟《金剛經》末後結論所講的「一切有為法，如夢幻泡影」，那個不是實相。這個地方講的是實相，所以很不容易體會，它不是我們的境界，不但言語說不出來，我們想也想不到。思惟想像這個功能確實是很大，如大乘經上所說，第六意識要向外面緣能夠緣虛空法界，十法界都可以緣得到，向內緣可以緣到阿賴耶識。這個功能真的不小，可是它就緣不到實相。為什麼緣不到？因為它跟實相不是一類的，一個是真實的，一個是虛妄的，虛妄總緣不到真實，道理在此地。但是真實的體，也就是我們真如本性，或者講是自己的真心，它確實恆照，它沒有間斷。為什麼？因為它沒有生滅，有生滅的就有間斷，它是不生不滅，這一點我們總應當要曉得。阿賴耶識都是生滅法、有為法，真如本性不是生滅法，《百法》最後一條真如無為，這裡講的是實相，真如無為，所以它不是生滅法。
『寂而恆照，照而恆寂』，「照」是明瞭，就是自性的般若智慧，盡虛空遍法界，過去現在未來，統統明瞭。雖然明瞭，明，沒有動心性、沒有染污到心性，所以它恆寂，「照而恆寂，寂而恆照，寂照不二」，這是真心。我們現在跟這個標準是恰恰相反，我們的心，現在這個心是妄心，不是真心，妄心是動的，不是寂的，我們的念頭，一個念頭生，一個念頭滅，動的。你說你在那裡靜坐一會，覺得自己心已經很清淨，其實心還是在動。只可以說，我們這個心震動震幅大小不一樣，它震幅小的時候我們就感覺到很清淨，幅度太大，我們就覺得心裡面很煩燥，身心都不安，這是我們沒有寂。我們照有沒有？照也有，不能說沒有，眼能見、耳能聽，也照，可是我們照，不寂。照外面境界，它影響裡面的妄念，震幅就增高。看到順自己意思，就起貪愛之心，貪愛之心是大風大浪；不喜歡的境界，就起瞋恚之心，也是大風大浪。所以我們這個照，不寂；寂也不會照，雖照，沒有見到事實真相，你所照的都是假相、都是幻相，見不到實相。這是我們在凡夫位。真正能達到寂跟照的標準，若把這個標準降到最低限度，圓教初住菩薩，入這個境界了，所謂破一品無明，證一分法身。無明有四十一品，四十一品無明破盡，清淨法身圓滿的顯露。破一品你就見一分，那個時候有寂照的現象現前。如果沒破無明、沒見法身，這個境界不但難說，體會都相當困難。
從照寂來說，則『強名常寂光土』，「強」是不得已，為什麼？事實上沒有名字，名字是人給它起的。所以你無論起個什麼名，都是假名。但是對於我們初學人來講，假名的用處很大，沒有這些名相，我們真的是不得其門而入。名相是什麼性質要懂得，名相好比是指路牌，指著這個方向，你去尋找道路，指路牌不是目的地，是指著那個方向。所以名相有用，言說也有用，不能執著，一執著就錯了，就完全錯了。要曉得，所有名相的建立都是勉強不得已而說的，我們要懂這個意思。「強名常寂光土」。一切諸佛如來都有四土，四土不是專指西方極樂世界，娑婆世界釋迦牟尼佛也有四土。常寂光土這個名詞從哪裡來的？就是從自性照而恆寂，勉強叫它常寂光土。照是般若智慧，遍照十方，不但遍照十方，而且遍照三際，過去現在未來統統照到。起這樣大的作用，自性依舊如如不動，這稱它做常寂光土。
如果從寂而恆照，又給它說一個名字，叫『清淨法身』。寂，寂然之體如如不動，雖然如如不動，但是它能夠遍照十方三世，這就叫它「清淨法身」。如果你要把這個事實真相搞清楚了，你就明白古人所謂的身土不二，這個意思你能夠體會到一點。法身大士得到這個受用，身土不二的受用，最顯著的像我們在《彌陀經》、在《無量壽經》上看到的，西方世界的人，我們都稱為菩薩，他是真的菩薩，不是假的。經上告訴我們，他們每個人幾乎每天都到十方世界去參訪、去供佛、去教化眾生，上供諸佛，下化眾生。佛在經上告訴我們，不到一餐飯的時間，這是講時間之短，他們這個事情都做完了，又回到西方極樂世界，聚集在講堂，聽阿彌陀佛講經說法。十方諸佛無量無邊，要是一個一個參訪，不要說多，一尊佛那裡耽誤一分鐘，恐怕我們這裡的時間，十萬年也還沒有參訪遍。因為我們不了解身土是一不是二，懂得這個道理，所謂他分身去的，同一個時間，一切諸佛面前都有他的身，這個境界我們叫不可思議！
他能夠以一個身變現成無量的身，又能以無量的身回歸到一個身，這就是身土一如所展現的事相。若非身土一如，這個千百億化身的理論在哪裡？這有事，事總有個道理，沒有道理，這個事怎麼能通，理就在此地。這個意思實在講有相當的深度，但是並不是不能體會。我們了解經上常講的常寂光淨土、清淨法身，意思多少能夠體會到一些。
【要解云，五逆十惡，十念成就，帶業往生，居下下品者，皆得三不退。】
蕅益大師這一段的開示非常重要，使我們對於修學念佛法門充滿了信心，信心堅固才能往生，不能有絲毫的懷疑。我們在這個世間，學佛以前、學佛以後，我們造作的罪業都很多。沒學佛之前，造一切罪業，不知道，不以為是做錯事情。學了佛之後，有了標準，善惡有了標準，仔細想想，造作的過失真的是無量無邊，如同《地藏菩薩本願經》上所講罪業深重，實實在在的。像我們這樣罪業深重的眾生，念佛能往生嗎？西方極樂世界肯收留我們嗎？往往我們想到這些事情，不免生起疑惑，大師這段開示就重要了。我們所造的一切惡，『五逆十惡』大概還沒有造，沒有造這麼重的罪業，即使造這麼重的罪，還是有救。《觀經》上講得清楚，什麼人沒救？不相信淨土的人沒救。只要你肯相信、你肯發願、肯依教奉行，造作五逆十惡業也能往生。臨命終時『十念成就』，這是四十八願的第十八願。所以古人講，四十八願哪一願是第一？第十八願。實在不可思議，極重罪業的人，臨命終時遇到善友，勸他念佛往生，他在這個時候一念回心就能往生。這是『帶業往生，居下下品者』，《觀無量壽佛經．下品下生章》就是講這一類人。
有些同修讀到這些經文來問我，我不止碰到一個，碰到好幾次，來問我，他說法師，這樣講起來太不公平了，多少人一生做了好事，還不能往生，這個人無惡不作，臨終一念，他就能往生。好像淨土法門非常不公平。其實我們凡夫只知其一不知其二，我們只看到眼前幾十年這個階段，前面沒有看到。依照佛在經上所說，這個五逆十惡臨終十念往生的人，他也符合了《彌陀經》上所講的「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這一生當中，我們沒有看到他有什麼善根福德啊！善根福德是他累世所修的，這個話我們能不能相信？如果仔細想想，你也許就會相信、你就能接受。一個劣根性很深的人、惡習氣很深的人，在臨終的時候，一、兩句話，那緊要關頭，他就能夠回頭、就能夠悔過，不容易，太難了！這種現象，若不是過去生中深厚的善根，怎麼喚他也不回頭。從這個地方證明，佛在經上講得不錯。那麼他為什麼有這樣深厚的善根，這一生當中做了很多五逆十惡的壞事？善導大師在註解裡說得好，「遇緣不同」，他遇緣不同；換句話說，他這一生沒有交到好朋友，沒有遇到善知識，一生都跟一些惡友在一起。臨終遇到善友，他就能向善，可見得他並不是不能向善，是沒有遇到善緣。這樣的事絕對不是偶然。
古大德唯恐後學讀到這段經文發生誤會，最大的誤會就是聽說臨終十念還可以往生，造惡的人說現在多造一點惡還沒有關係，臨終還來得及。你要是這樣想法、這樣會法，你就完全把意思會錯了。剛才講了，人家那個人是一生沒有遇到善緣，沒有遇到善友，臨終回頭。你已經遇到佛法、遇到善緣，那你是故意在作惡，哪有這個道理！何況這樁事情要具足三個緣，你想想，你臨終的時候能不能具備這三個條件？第一個條件，臨終的時候頭腦清楚，不迷惑、不顛倒，你有沒有把握？我們看臨終的人，到醫院去看看，或者是家親眷屬臨終的時候，仔細去觀察，有幾個人臨走的時候頭腦清楚的？這是第一個條件。假如臨終的時候生病，病得很重，不省人事，你往生的機會這一生就沒有了。臨終清清楚楚、明明白白，大福報，不是容易的事情。第二個條件，在這個關頭，有一個人提醒你，勸你念佛求生西方極樂世界。在臨終會不會有個人來提醒你？第三個條件，你一聽到人提醒，馬上就接受，就能夠放下萬緣，一心念佛，才能成功！這三個條件，缺一個都不行。可是你想想，這三個條件是多難！我們自己能有把握嗎？因此，這個事情雖然有，不是僥倖，絕非僥倖，是這個人過去生中善根福德因緣在臨命終時才現前，哪裡是偶然的！
《要解》裡面這一句，實在講告訴我們兩樁事情，第一個，五逆十惡，造作這個罪業不怕，只要改過自新，真正能懺悔；懺悔就是後不再造，我知道從前做錯了，從今以後不再造，信願持名、老實念佛就行。這是給罪業極重的人，幫助他堅定信心。第二個意思要告訴他，這樣的人生到西方極樂世界，也是圓證三不退。此地講『皆得三不退』，《彌陀經》到後面說出來，圓證三不退，這個利益不可思議，任何一個法門裡面都沒有的。三不退是成就，不退轉。第一個是位不退，你證得聖人的果位，絕對不會再墮落回來當凡夫，這叫位不退。佛法裡什麼人證得？小乘初果就證得。所以，小乘初果雖然還沒有出三界，佛在經上講得很清楚，他是天上人間七次往返，就證阿羅漢果，就超越三界，他是聖人，他不是凡夫。他在三界裡面是有限的時間，必定超越。如果他第七次往返的時候，這個世間沒有佛法，無佛出世，他能不能成就？他也能成就。佛講，那個時候他叫獨覺，辟支佛裡面的一種。辟支佛是兩種，一種叫緣覺，一種叫獨覺。緣覺是出在有佛菩薩住世的時候，他聽經、聞法，依照佛法修行，證果了。獨覺是這個世間沒有佛法、沒有佛菩薩，他自己也能成就，也能證得四果，超越六道輪迴，絕對不會到第八次，這叫位不退。第二個叫行不退，行不退是指大乘菩薩，絕對不會再退回來當小乘。第三個叫念不退，念不退是法身大士，也就是我們講到圓教初住菩薩、別教初地菩薩，他會不會再退回來？不會。
從這裡說「皆得三不退」，下下品往生的人，生到西方極樂世界，我們就以這個標準來看，他所得到的功德利益相當於法身大士。這個地位多高，實在不可思議。如果讀到《彌陀經》後面，蕅益大師跟我們講的「皆是圓證三不退」，那就更不可思議。圓，什麼地位才圓證？這個地方是講證三不退，是你初證，分證，沒有圓滿。圓證三不退，嚴格的說就是等覺菩薩，真正是圓滿了，等於念不退圓滿了。如果要把這個標準放寬一點，最低限度也是八地菩薩，八地叫不動地，確實三不退，雖沒有完全圓滿，是接近圓滿，可以說他是圓證。往生西方世界的人，即使凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界，他的智慧、德能、受用幾乎與八地菩薩相等。這個法門誰能相信？所以叫難信之法！難信是真的，它易行，在修學比哪一個法門都容易。而且成就了，就是生到西方極樂世界，比哪一個法門成就都高，任何一個法門不能跟它相比。
【又云，了此，方能深信彌陀願力，信佛力，方能深信名號功德，信持名，方能深信吾人心性本不可思議也。】
這幾句話的開示義理很深。『了此』，「了」是明瞭，前面所說的你真的明白了，你才能夠相信阿彌陀佛四十八願願力不可思議，佛的本願威神加持。你能夠得到幾分加持，完全看你的信心跟願心，你有一分的信願，你得到阿彌陀佛本願一分的加持；你有十分的信願，你就得阿彌陀佛願力十分的加持。『彌陀願力』不可思議，能叫你極重的罪業都能夠伏住，能夠令你在臨命終時，一念、十念都能往生。
『信佛力，方能深信名號功德』，「名號功德」我們過去在講席當中說得很多。念佛的人雖然不少，但是真正能夠體會名號功德不可思議的人，的確不多。古大德曾經做過比較，釋迦牟尼佛當年在世，講經四十九年，四十九年所說的一切經，哪部經第一？第一就是能夠圓圓滿滿包含一切經。古來的大德，無論哪一宗哪一派，幾乎共同承認《華嚴經》第一。所以，尊崇《華嚴經》為根本法輪，一切經是《華嚴》眷屬。古德有個很好的比喻，把它比喻一棵大樹，《華嚴經》好比樹根，樹的本，本就是它的主幹，叫根本。一切經都比作枝葉，都是從根本上生出來的枝葉。枝葉再多不離根本，所以《華嚴經》叫根本法輪。
《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，古人就說，《無量壽經》第一，把《華嚴》比下去了。為什麼《無量壽經》能高過《華嚴》？《華嚴經》到最後，普賢菩薩十大願王導歸極樂，《華嚴經》才圓滿，如果不導歸極樂，《華嚴》不圓滿。《華嚴》最後歸到哪裡？歸西方極樂世界，《無量壽經》就是西方極樂世界，《華嚴經》就歸《無量壽經》。《無量壽經》是《華嚴》的歸宿，這第一的第一。這樣一比較我們才曉得，這部經在整個佛法裡面它所佔的地位，它的重要性。不了解，他不肯死心塌地依照這部經修行，還要搞別的。真搞明白了，心就死了，不再搞別的，就在這一門深入。
這部經有四十八品，哪一品是第一？當然第六品第一，第六品是阿彌陀佛的四十八願。釋迦牟尼佛為我們講全經，諸位仔細去看看，字字句句都沒有離開四十八願；換句話說，全部的《無量壽經》就是四十八願的解釋、說明。四十八願裡面總共有四十八條，哪一條第一？隋唐時代的大德幾乎公認十八願第一，十八願是什麼？十念必生。顯示出「南無阿彌陀佛」這六個字是第一，所以這個名號是第一的第一。我們可以說四十八願是解釋這個名號的，《無量壽經》是解釋四十八願的，《華嚴經》是解釋《無量壽經》的，這一部《大藏經》是解釋《華嚴經》的，你把這個事實搞清楚之後，你才知道古人所講的名號功德不可思議。名號是世尊四十九年所說一切法的精華，一切法要歸到一句，就是「阿彌陀佛」。你能夠相信四十八願願力不可思議，你才曉得名號功德不可思議。
『信持名，方能深信吾人心性本不可思議也』，這句話很深。這個第一的第一的名號從哪來的？是我們心性的德號，這前面說過，所以「自性彌陀，唯心淨土」，阿彌陀佛名號不是別人，是自己真如本性的德號。這是從理上說，理事不二，性相不二，念這一句阿彌陀佛，不是念的別人，正是念的自己自性，這哪裡是迷信，這哪裡是求人！有許多人有志氣，要靠自己，不想靠別人。我們念阿彌陀佛，求阿彌陀佛加持我們，靠他不是好漢，要靠自己。你自己真行，可以，你真能明心見性，可以；你不行，還是要人家拉你一把。殊不知念佛這個法門，靠他就是靠自，這才是事實的真相，正所謂是自他不二。所以蕅益大師為我們講信，第一個就是講要信自己，第二才信他，這個信自己，就是深信吾人心性本不可思議。
這一段我們就介紹到此地。我們再看底下第四段，「方便力用」裡面所引的。
【大毘盧遮那經云，菩提為因，大悲為根，方便為究竟。】
這是講力用，力是講能力，這部經典它的能力、它的功用，或者說這個法門的能力、法門的作用，能叫我們得到些什麼？這是題目簡單的意思。首先引用的是《大毘盧遮那經》說的這三句，這三句古德用的很多。老同修看到這三句都不會陌生，都感到很熟悉，可是經文的深義我們要能體會，否則的話就很難得到真實的受用。
『菩提為因』，我們的菩提心有沒有發？菩提心在前面講得很多，我們有沒有發菩提心？『大悲為根』，根是根本，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，我們有沒有慈悲？要從這個地方認真去反省。『方便為究竟』，我們有沒有方便？這個方便通常稱為善巧方便。要用現代的話來說，用最適當、最妥善的方法，幫助人破迷開悟，這就是「方便為究竟」的意思。眾生根性不相同，生活環境不相同，於是種種障礙的確是無量無邊。如何能把這些障礙化除，使一切眾生能夠和睦相處，共同來學習，這是諸佛菩薩度化眾生永恆不變的一個目標。可是眾生不會輕易接受，《地藏經》上描繪的，我們娑婆眾生剛強難化。佛的意思好、佛的意思圓，眾生不接受。為什麼不接受？堅固的執著，這是業習。何況眾生與眾生之間生生世世結的這些恩怨，我們今天看不到，我們沒有天眼，看不到過去世，但是能夠體會得到。從來不認識的人、很陌生的人，一見面就很歡喜、很投緣，這是前世的善緣，不能說沒有前世。有些從來沒有見面，一見面就是仇人，就不能夠容納，如果前世沒有恩怨，這個現象怎麼可能產生，他並不是對每個人都這樣的。前世、累劫來的恩恩怨怨，剛強難化，於是諸佛菩薩有種種善巧方便。我們要想學菩薩、要想學普度眾生，這個理與事不能不知道，應當認真努力去學，才能夠以清淨、平等、慈悲幫助一切苦難的眾生。
我們看底下這一段：
【觀佛三昧經云，佛告父王，諸佛出世有三種益。】
這是釋迦牟尼佛對他父親說的一段話，就是淨飯王，他的父親是淨飯王，諸佛出世有三種利益。
【一者，口說十二部經，法施利益，能除眾生無明暗垢，開智慧眼，生諸佛前，早得無上菩提。】
這是第一種利益。佛要不出世，世間沒有經法，唯有佛出世，佛才為眾生講經說法。佛的法運也不能常住在世間，為什麼？佛法因緣生，凡是因緣生的就有生有滅，像釋迦牟尼佛，他的法運是一萬二千年。《無量壽經》上有說，《法滅盡經》裡面說得更詳細，一萬二千年之後這個世間就沒有佛法，那個時候眾生苦了！這個世界要等到什麼時候再有佛法？彌勒佛出世。彌勒佛什麼時候到這個世間來示現成佛？佛在《彌勒下生經》裡面告訴我們，以我們世間時間來算，要五十六億七千萬年之後，這個數字我算得不太標準，大概總是這個數字。但是從經典上來講，有很精確的數字，是可以能夠計算得出來的。彌勒菩薩現在在兜率天，兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天是我們人間四百年，諸位可以用這個算法能夠算得出來。一天是我們的四百年，也是用一年三百六十五天計算，四千歲，你算算看是多少年。彌勒菩薩從兜率天下降，生到這個世間來示現成佛。由此可知，這個世間有佛法的時候很短，這一萬二千年好短，當中是五十六億萬年沒有佛法，沒有佛法的時間長，太長了！我們生在釋迦牟尼佛末法時期，算是很幸運，你能夠生在這一萬二千年當中，你能夠遇到佛法，這個緣非常稀有、非常難得。因為有這個緣，就有機會脫離六道輪迴，沒有這個緣，沒有機會，縱有善根福德也沒用處，你也沒有法子脫離六道輪迴。所以佛出世，好處就是為眾生講經說法。
『十二部經』，「十二部」要用現代的話來說，就是十二種的方式，或者講十二種不同的體裁。譬如在佛經上最明顯的，大家不說也能看得出來的，經文有「長行」，長行就像我們現代人講的散文。散文的寫作沒有拘束，表達自己的意思非常方便，用散文體。第二種是「偈頌」，偈頌跟中國的詩歌一樣，它也押韻。但是佛經裡面偈頌，對於平仄不太講究，但是它有押韻，便於記誦，它的句子很整齊，有四言、五言、六言、七言不同。這是我們在經上常常看到的另外一種體裁。第三種的體裁就是「咒」，這是我們中國文體裡頭沒有的，佛經裡面有咒語，往往在長行、偈頌當中加了些咒語。這三種很明顯不同的體裁，我們常常見到的，總共有十二種不同的方式。譬如講《彌陀經》，《彌陀經》屬於「無問自說」，這也是十二種體例之一，這就不必細說。十二部就是指的一切經，四十九年所說的一切經，總不超過這十二種方式。十二種方式圓滿具足的就是《華嚴經》，《華嚴經》這十二種方式統統有。像我們常念的《彌陀經》，《彌陀經》裡面只有兩種，一種是長行，就是散文，一種就是無問自說，這在體例裡面來講是最少的。
『法施利益』，這是世尊對於一切眾生法布施的利益，布施供養的利益，大小乘經裡面都說得很多。布施是因，果報，實在說是一切眾生所希求的，眾生都希求財富，財富從哪裡來的？你得到財富是果報。無論你在世間從事於哪個行業，你發了財，你認為這些財是你聰明智慧、你有能力賺得來的，那就錯了，不是的，你命裡頭有的。命裡面沒有，你再聰明也沒用，再有能力也沒有用，同樣做一個生意，人家做賺錢，你做了賠本，為什麼？你命裡頭沒有財！這個事情怎麼能強求？命裡頭財從哪裡來的？從財布施來的，世間人不曉得。發大財的人，前生財布施多，肯幫助別人，用財力幫助別人，他來生就得大富。用法布施幫助別人，他得聰明智慧。以無畏布施幫助別人，他得健康長壽。你看財富、聰明智慧、健康長壽，世間人哪個不求？中國人求，外國人也求，你給他講講，他都要。若不修因，哪來的果報？佛不欺騙我們，佛的智慧、福德都圓滿，佛叫二足尊，福慧二足尊，佛肯布施，三種布施從無間斷的他在做！
而布施當中是以法布施為第一，這個在大乘經裡面比較得多了，法布施是第一。因為法施『能除眾生無明暗垢，開智慧眼』，這兩句就是平常講的，幫助一切眾生破迷開悟，幫助一切眾生斷煩惱、開智慧，這個利益是真實的，這個利益是無量無邊的。智慧開了什麼問題都解決了，沒有智慧不能解決問題。這是我們在今天看到的，你看許多發大財的，一生當中聚集財富億萬，但是他沒有智慧，這些財不能夠利益社會、不能利益眾生，反而造作許多罪業，這就錯了。這一生壽命終了，來生就到三惡道去受苦。說實在的話，沒有財富的人，造的業少、造的業小，財富多的人，造罪業比一般人不曉得重多少。你就不說別的，單單飲食，你跟多少眾生結了冤仇，你天天吃肉，而且天天還吃活的，你才曉得那個罪業結得重。貧賤人家，說老實話，他一生安分守己過日子，過得很辛苦，他來生不墮惡道。所以，你要是真正看透了三世因果，你才曉得老天爺原來很公平，富人不會生生世世富，貧人不會生生世世貧。貧賤之人，來生就富足，而富足之人，來生貧賤。
因果輪迴，絲毫不爽，這個事情佛菩薩看得清楚、看得透徹。教導我們，我們聽了這些話，千萬不要以為，我現在日子過得苦，佛菩薩說這些話來安慰我的，你這麼說、這樣會意，你就錯了。諸佛菩薩的言語，都是「如語者」，如語是什麼？完全說的是事實，不會加一點，也不會少一點，給你說的句句是老實話，不是安慰你的，說的是事實真相。一個人大福報是從哪裡修的？是常常念念有利益一切眾生之心，這個人福報大。如果存心，念念只有利益自己的心，這個人沒有福報，他這一生的福報是過去生中修的，他沒有福報。起心動念都想到自己的利益、自己家庭的利益、自己這個小團體的利益，這福報很小。佛的福報為什麼那麼大？佛起心動念是盡虛空遍法界。所以你說修福，福報大小是從你心量上來說的。你能夠把虛空法界看作是你自己、看作是你一家，這個福報是無量無邊，你的心量拓開了。大乘經上，世尊都跟我們這樣說法。
『生諸佛前，早得無上菩提』，這一句就是導歸極樂。唯有念佛求生淨土，你這一生當中才能見到阿彌陀佛，往生到西方極樂世界才能夠不退成佛，往生不退成佛。今天時間到了，只能講到此地。後面是佛勸他的父王念佛求生淨土，這個法門要不好，他怎麼會勸他自己的父親修學這個法門？可見這個經文裡面字字句句都含義非常深廣。
我們今天就講到此地。