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大乘無量壽經指歸 （第三十六集） 1996/4 美國聖荷西 檔名：02-031-0036
請掀開經本，第五十一面，倒數第三行：
【涅槃曰，度眾生故，為說無上微妙法樂。】
這是《大涅槃經》裡面所說的，這個意思很明顯，也很好懂。
【嘉祥疏云，三有之苦，故云三苦。】
『三有』就是指的三界，三界為什麼稱之為三有？所謂欲界有、色界有、無色界有，「有」的意思，它有業因、有果報，沒有辦法離開業因果報，所以稱之為三有。既有業因果報，當然就不能避免苦的感受，佛在經上告訴我們，欲界，這三種苦統統具足，苦苦、壞苦、行苦。在色界天，色界有形色，因為他能夠將煩惱伏住，他有定功的力量，伏住煩惱；也就是我們常講的五欲，財色名食睡，這個意念他不會生起，伏住。因此，他沒有苦苦，但他有壞苦。這個意思就是說，他的定力還是有時間性，雖然時間長，到時候他的定會失掉，失掉之後，他苦的感受就會現前。所以在色界，他有壞苦、有行苦。
三界最高的無色界天，我們也常講作四空天，這是世間高級的凡夫。無色界，他不要身體的形狀，我們現在一般人稱為靈界，靈的世界。他沒有身體，他也不需要居住的房舍，這個東西，有身體才需要它，沒有身體當然就不需要，因此他壞苦也沒有。我們有身體，身體會壞，有生老病死，有居住的房子，房子也會壞，他這些都沒有，因此他壞苦也沒有了。雖沒有壞苦，但是他有行苦，行苦是什麼意思？就是他這個境界不能永遠保持，如果永遠保持，他的問題就解決了，他不能永遠保持。他的壽命最長，也就是說他定功最深，佛在經上講，非想非非想天他的壽命八萬大劫，的確是很長的時間。八萬大劫實在說，還是一個有限的時間，八萬大劫到了，他的定力失掉，失掉之後，他的煩惱又起現行。所以種種苦他還是要感受的。因此，佛告訴我們三界皆苦，不過愈往上去，他苦受愈少，這是真的，愈往下，苦難就愈多。這是三界的狀況，佛在經上講「三界統苦」。
【甄解曰，如來大醫王，能知其病，應病與藥，治三有之苦，病有眾多，法藥亦多，故云諸法藥。】
佛法當中，常常以這個做比喻，這個比喻實在講非常有道理。一切眾生實在說都是不正常的人，不正常就是病人，我們世間人哪一個不是病人？一餐飯沒吃就餓了，餓就是病，吃飯就是吃藥，就是治病的。一個晚上沒睡得好，精神就沒有了，也生病，所以飲食、睡眠都是治病的方法。諸位細細想想，你要能夠不睡眠、不要飲食，你才算是一個健康的人；你一天到晚離不開藥物，你就不是健康的人。佛確實看出一切眾生都是病人，諸佛菩薩才是健康的人，諸佛菩薩不需要飲食，不需要睡眠，他精神飽滿，幸福快樂，那是正常的人。佛菩薩是正常的人，眾生是有病的人，佛教化眾生，也就是給眾生治療這些病苦，所以說如來是大醫王，能治眾生的病。一切眾生的病從哪裡來的？這個病的狀況要如何治療？佛菩薩非常清楚，也就是他了解宇宙人生的真相。
知病，這是智慧，為眾生治病，這是能力，他有智慧，他有德能。『應病與藥，治三有之苦』，這就是救度六道的眾生。病苦的根源，佛在經上講，是因為妄想分別執著而起的。因為有妄想，就變現出十法界，因為有執著，才有六道輪迴。妄想的事太多了，無量無邊的妄想，分別執著也太多了，所以說『病有眾多』，這個「眾多」確實沒有法子來計算的。佛為了對治一切眾生這些病苦的方法也非常之多，佛門裡面常講的八萬四千法門，八萬四千法門就是因為眾生有八萬四千煩惱。八萬四千確實有這個數字，這不是假設的，確實有這個數字，諸位查經典，查《佛學大辭典》上都有。它的根，根源就是妄想執著，八萬四千法門、無量法門，就是佛對治眾生的『法藥』，方法。我們如果明瞭、認識它，才知道佛法的好處，佛法是對治我們毛病、習氣的，幫助我們破迷開悟，為我們解決問題的。明瞭之後，我們才歡喜、樂意的接受，認真努力的去學習。底下一段。
【秘藏記曰，菩薩初地乃至等覺，究竟遷佛果時，諸佛以大悲水灌頂，即自行圓滿，得證佛果，是頂義也。】
底下這兩段是解釋「受灌頂記」，因為《無量壽經》的內容非常圓滿，不僅僅是淨土經典裡面的一種，它的內容實在包括了禪宗，也包括了密宗。這一段屬於密宗的教義，顯宗裡面沒有講灌頂的，密宗裡頭有灌頂。灌頂的意思我們一定要清楚、要明瞭。底下這一段也是：
【秘藏記鈔七曰。】
《秘藏記》的『鈔』是註解，第七卷裡面說得很清楚，把灌頂兩個字的意思說出來了。我們把它念下去，然後合起來講。
【灌者，大悲護念義，頂者，佛果最頂義，諸佛護念，令至佛頂住，皆名灌頂也。】
所以『灌頂』的意思一定要清楚、要了解，什麼叫做灌頂？在形式上，那是個儀式，儀式如果沒有內容，那就是假的，不是真的。現在密宗在美國弘法相當興盛，我們常常聽到仁波切，這些密宗的上師傳法、灌頂。儀式上雖然是用水彈在頭頂上，那是個儀式，就如同顯宗裡面傳授三皈、五戒一樣，在佛菩薩形像面前做個儀式。儀式沒有內容，這是假的、不是真的，一定要有內容，著重在實質；如果有內容沒有形式，那還是真的，不是假的。由此可知，形式不重要，重要是真正的內涵。
「灌」是諸佛菩薩大慈悲護念眾生，哪一尊佛菩薩不護念眾生？由此可知，只要我們自己願意接受，依教奉行，就得諸佛菩薩的灌頂。「頂」是最高的佛法，最高是叫眾生成佛的方法。我們曉得在一切法門當中，能令眾生在一生當中圓滿成佛，無過於《無量壽經》，就是念佛法門。由此可知，我們念這一句「南無阿彌陀佛」，就是十方諸佛如來護念我們。一切諸佛如來將成佛最究竟、最圓滿的法門傳授給我們，我們自己認真的受持，就是接受阿彌陀佛、一切諸佛如來的灌頂，我們自己還不知道。這是真灌頂。還要找一個人在你頭頂灑一點水，認為這就是灌頂，這真是迷惑顛倒！所以，教義不能不明瞭，不明瞭那叫迷信，你受人欺騙，自己還不曉得，還以為自己受了灌頂。其實我們在講經的時候常常提醒同修們，你們把《無量壽經》從頭到尾念一遍，就是一切如來給你灌頂一次，你念兩遍就灌頂兩次。《無量壽經》太長了，《彌陀經》短，《彌陀經》念一遍，也是諸佛如來給你灌頂一次。你懂得這個意思，你就明瞭，這不是假的。經義通達明徹，那你受持名號，聲聲名號都是諸佛如來給你灌頂，何必要去求人！我們再回過頭來看七十九段，意思就更容易懂得。
『菩薩初地乃至等覺』，這十一個位次，我們常講的菩薩摩訶薩，這是摩訶薩，大菩薩，從初地到等覺是十一個位次。這十一個位次的菩薩，在《華嚴經》上說「始終不離念佛」。他們在以往可能修學種種不同的法門，但是證得初地之後，就完全捨棄以前所修的法門，統統念阿彌陀佛，求生淨土，這是佛在《華嚴經》上告訴我們的。所以，我們看到所有學佛的人，無論他修學哪個法門，我們都非常歡喜。不要以為他沒有修念佛法門，沒有關係，等到他證得初地之後，他就會念阿彌陀佛。他現在不念，現在不相信，登地之後，他就相信了，他就會念了。為什麼他要念阿彌陀佛求生淨土？
『究竟遷佛果時』，這時候他要選擇成佛的方法，成佛最快速、最穩當、最可靠的，就是念佛求生西方極樂世界。這是高度智慧的選擇，現前他不願意念佛，他沒有這麼高的智慧，不認識這個法門。我們今天選擇這個法門，我們是不是有高度智慧？不見得。沒有高度智慧，為什麼也會選中這個法門？這是佛在經上說，雖沒有智慧，但是你有福報，過去世無量劫的善根、福德、因緣，你才會選中這個法門。所以這是福德因緣選的，不是智慧。初地到等覺菩薩，說實在話他們是智慧的選擇，我們是福德因緣的選擇。正是《彌陀經》上所說的，善根福德因緣三個條件，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。三個條件統統具足，這一生決定是往生不退成佛；三個條件當中，如果有一條具足，這一生當中就有可能往生。
他們是究竟遷佛果時，『諸佛以大悲水灌頂』，大悲水灌頂，諸位要懂得它表法的意思，不一定在形式上。這就是一切諸佛大慈大悲加持他，灌頂是加持的意思。說實在的，我們今天選擇淨土法門，深信不疑，以懇切的願望求生淨土，就得到一切諸佛如來的加持，跟經上講的無二無別。『即自行圓滿，得證佛果』，所以這『是頂義也』。地上菩薩如是，我們現前大眾也沒有兩樣，只要你真正做到信心不逆，這個境界自己可以能夠感受得到。如果我們對於淨宗法門，雖然選擇了，但是信心不專、願心不切，常常動搖，佛菩薩加持力量就達不到。不是他們的力量達不到，而是我們不能接受，我們的信願若有若無，與佛菩薩加持的力量不能完全感應道交。所以問題是出在自己這邊，不是在佛菩薩那邊，佛菩薩那邊永遠沒有問題的。所以我們要堅定信心，堅定求生的意願。底下一段：
【憬興云，聖說當果，令識因利，故云授記。】
這是解釋『授記』兩個字的意思。『聖說』是佛說，『當』是當來，就是你將來會得到的果報。而且將來的果報多半都是指成佛說的，預先告訴你，你在什麼時候、在什麼地方作佛。甚至於詳細說明你成佛那時候的狀況，佛都能夠預先的說明，這叫「授記」，給你說明將來的果報。『令識因利』，因是指現在，你現在修行功德、利益，獲得將來的果報。凡是佛在經上說這些事情，都叫做授記，佛跟菩薩授記。如果諸位細讀《無量壽經》，你就明瞭，佛也給我們自己授記了，都在經文當中。一般人讀經，實在講粗心大意，把這樣重要的經文疏忽了。像經典裡面常講的，往生不退成佛，這就是給我們授記。更明顯的，《無量壽經》末後的一段，說明娑婆世界的眾生，念佛往生西方極樂世界這批人，將來在西方世界修行功德圓滿了，到他方世界去作佛，佛的名號都叫做「妙音如來」。這個授記就更明顯，連佛號都給我們說出來了。為什麼叫妙音如來？都是念阿彌陀佛成就的，南無阿彌陀佛這六個字是妙音。無量劫來，無量無邊的世界，不知道有多少眾生都是依這個名號成佛的，名號功德不可思議，所以稱之為妙音。這是授記的意思。
不僅僅是《無量壽經》，可以說佛講一切大乘經，這樣的說法很多。我們只要留意，世尊、諸佛無不是時時為我們自己授記，要緊的是我們自己要能夠直下承當，這個利益就殊勝了。
【無量壽經起信論曰。】
這是彭際清居士造的，《起信論》是他的作品，解釋《無量壽經》的。
【不度文殊智海，難入普賢行門。】
這一段文當中，這兩句是總說。換句話說，要修普賢行，要先修文殊的智慧，沒有高度的智慧，就沒有法子修普賢行，普賢行是建立在圓滿智慧的基礎上。下面就說明了。
【以不能了知自心，一念圓頓，平等正性，凡聖共有，一際無差。】
這幾句話說明了文殊智慧的總綱領，文殊智慧說了些什麼？最要緊的，就是宗門裡面講的明心見性，『了知自心』就是明心見性。六道凡夫不能了知，十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛也不能了知，了知自心就超越十法界，所以十法界裡的佛都不行。超越十法界，這個人就住一真法界，一真法界裡面的佛菩薩了知自心。所以禪宗裡面有句話說，「若人識得心，大地無寸土」，假如一個人認識自己的真心，大地無寸土，大地是講三千大千世界，無寸土，沒有了。這句話跟永嘉大師《證道歌》上所講的「覺後空空無大千」，是一個意思。若人識得心，就是覺悟了，覺悟之後，大千世界沒有了，覺後空空無大千。佛法教學主要的目的，就是教我們認識自己。那我們再要說，話不能不講清楚，覺後空空無大千，是不是大千世界真的就沒有了？不是這個意思，大千世界還在，一切眾生還照常生活。怎麼說沒有了？自己心裡面妄想分別執著沒有了。沒有是指這個，不是指形相沒有了，現象在，你的一切妄想分別執著沒有了。為什麼？事實真相徹底明瞭！這是真實究竟圓滿的智慧現前，文殊般若。
『一念圓頓』，智慧開了，圓是圓滿，頓是頓超，不需要經過長時間，一念就頓超。『平等正性，凡聖共有』，這個時候徹底通達明瞭一切眾生、萬事萬法是平等的，裡面沒有差別，全是自性變現的。十法界依正莊嚴，都是自性變現出，離開自性，無有一法可得。所以在現象裡面，雖然有凡有聖，可是在自性裡面是平等一如，所以『一際無差』，沒有差別。際是真際，《無量壽經》上講的「真實之際」。
【以不了故，所有願行，悉不具足。】
為什麼沒有明心見性的人不能修普賢行？沒有見性的人，他有妄想、他有分別、他有執著，普賢行的特色，就是沒有妄想分別執著。所以普賢行，行行都是圓滿的，稍有分別執著，他的行決定不圓滿。普賢行，佛在經上把它歸納為十大綱領，稱作普賢十大願王，實際上是他的行門的十大綱領。第一條「禮敬諸佛」，我們能不能做到？做不到，為什麼做不到？沒有文殊的智慧。也就是我們沒有明心見性，我們對於一切人、一切事、一切物一定是有差別的眼光來看它，也就是不平等。不平等怎麼能做到圓滿的禮敬？所以我們修禮敬，可以說勉強說得上修菩薩行，一切大乘菩薩行，沒有辦法說是普賢菩薩行。普賢菩薩的心是清淨的、平等的，沒有差別的，我們對佛跟對菩薩、對眾生，差別就很大。學佛的人見到佛像會頂禮，見到一個普通的人，看不順眼，理都不理他，這哪裡是禮敬諸佛？
何況普賢行裡面，不但對一些有情眾生是平等的禮敬，還對無情的眾生。無情的眾生，我們今天講植物、礦物，乃至於我們日常生活當中所用的器具，桌椅板凳都是無情的，普賢行裡面是平等的恭敬。我們有沒有用對阿彌陀佛的恭敬心來對這張桌子？假如我們對阿彌陀佛跟對一張桌子的心不一樣，那不是普賢行。所以，普賢的禮敬不容易修。
什麼人修普賢行？四十一位法身大士，他們修的是普賢行，這四十一個位次都是明心見性，都能夠將妄想分別執著永遠的斷掉，他們的行才叫普賢行。底下說了：
【何以故，心外起修，即成有漏。】
這是十法界裡面的眾生。十法界因為他沒有見性，他的修行都是『心外起修』，與真心、與自性不相應，心外修法，這叫『有漏』。六道的凡夫，有漏就是有煩惱，六道裡面煩惱重，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。四聖法界的凡夫，煩惱比六道輕，聲聞、緣覺、菩薩、佛，我們講十法界的，十法界裡面的佛。他們雖然見思煩惱捨掉了，但是塵沙煩惱沒有斷盡，他還有，無明煩惱一品都沒有破，因此他也是有漏的，他比我們輕就是了。所以一定要破一品無明，證一分法身，才說他漏盡了，才能夠當普賢行門，他們所修的，可以說得上是普賢行門。
【以無邊功德，不外自心，隨順真如，修一切法，則能具足無邊功德。】
『無邊功德，不外自心』，這是觀念上的問題，見解上的問題，我們一定要有這個認識。無量無邊的功德，大乘經上說得很多，「不外自心」，是自心本具的。既是自心本具的性德，修德上哪有不成就的道理！如同念佛法門所說的，這是《觀經》裡面所講的，「是心是佛，是心作佛」。是心是佛，是自性本具的佛果；是心作佛，現在念佛求生淨土，是是心作佛。自心本來是佛，現在想作佛，哪有不成佛的道理！這就是「無邊功德，不外自心」。修德上重要，要『隨順真如，修一切法』，這兩句是講修德。關鍵的問題，是怎麼樣隨順真如，這是關鍵。我們今天隨順的是煩惱，不是隨順真如，所以不相應。
諸位同修，我們常常在講席當中薰習，我們讀的經不少，聽的經也不少，問題就是我們健忘，常常把這樁事情給忘掉了，所以修行的功夫不得力。不得力就是在生活上得不到真正的享受，太健忘了。假如我們在生活當中，處事待人接物，我們真正能夠做到不分別、不執著，就是「隨順真如」。有分別心、有執著心，就有十法界、就有六道輪迴；離開妄想分別執著，就超越六道、超越十法界，就隨順真如。這個事情難，在日常生活當中怎樣去做？實在說，諸佛菩薩已經做了個樣子給我們看，教我們學習。最明顯的是《華嚴經》上的五十三參，佛菩薩為我們做榜樣，這樣子裡面有男女老少，各行各業，我們看了以後應當覺悟，知道自己怎麼生活、怎麼過日子、怎麼工作、怎麼處事待人接物。佛的確是慈悲到了極處，不但把道理給我們說清楚，方法說明白，而且還做出樣子來給我們看。這就是十大願王上講的，「恆順眾生，隨喜功德」，就是此地講的，隨順真如，修一切法。恆順眾生，自己不迷，眾生迷惑，我們不迷，要隨順他的迷惑才行，在迷惑裡面示現不迷惑的樣子。我們舉個例子來說，迷惑的樣子是什麼？貪瞋痴是迷惑，佛菩薩的示現不貪、不瞋、不痴，這就是做樣子給迷惑眾生看。世間人貪財，佛菩薩不貪財；世間人瞋恚、嫉妒，佛菩薩示現沒有瞋恚、沒有嫉妒；世間人示現的愚痴，佛菩薩表演的智慧，不愚痴。
我們讀誦大乘，要時時刻刻從這些地方去領悟、去體會，然後把它應用在日常生活當中，你能夠隨順無貪無瞋無痴，就是隨順真如；如果還是隨順貪瞋痴慢，你就隨順煩惱，隨順煩惱的是凡夫，是六道眾生。能夠隨順無貪無瞋無痴，你就是隨順菩提，你隨順覺悟。修一切法，一切法就是日常生活，就是處事待人接物。所以，無量無邊功德就在生活當中，真實的受用。這句話不是空話，不是玄談，是實際上真實的受用，我們常講幸福美滿的生活。所以，要有智慧的觀察，要有智慧的認識，然後你的行為，你的言行造作才成就無邊功德。
底下一段，《智度論》裡面的幾句話，是解釋「譬善幻師」。幻師在佛經裡面常常看到，就是我們現在所講的魔術師，變魔術的。變魔術在古代就有，可能相當普遍，所以佛講經常常舉這個來做比喻。
【智度論曰，西方有幻術人。】
這個『西方』是講印度，在古印度，會變魔術的人很多，所以佛常常用它來做比喻。
【一切皆能化現宮殿城郭廊宇。】
他能夠變，變『宮殿』、變『城郭』，這是外面的環境，所謂物質環境，他能夠變現。但是諸位要曉得，全是假的，不是真的，舞台上的表演。
【結巾為兔。】
這是手帕，連接起來他能變個兔子。
【豎帶為蛇。】
腰帶他夠把它變成蛇。
【種種變現等。】
這個好懂。現在我們常常在電視裡面看到，變魔術的，就是指這一類的，這是經上講的『幻師』。
【寶積經曰，如幻師作幻，自於幻不迷，以知幻虛故，佛觀世亦然。】
前面是《寶積經》裡講的，『幻師』就是魔術師。魔術師在變魔術，他自己很清楚全是假的。所以他不迷惑，不會把假的當作真的，他知道全是假的，『知幻虛故』。佛眼睛看世間，就像魔術師變的魔術一樣，這個意思深了，世間如幻。《金剛經》末後一首偈子說，「一切有為法，如夢幻泡影」，一切有為法就是指六道十法界。六道、十法界在佛與大菩薩眼睛裡面是夢幻泡影，就如同魔術師變的魔術一樣，沒有差別。
這是佛說出六道、十法界的事實真相，我們聽了很難理解，也不容易接受。為什麼？我們是以幻為真，以虛為實，看錯了、想錯了，所以不能夠明瞭事實真相。如果我們要想得到事實真相的彷彿，得到一點消息，要細細的去讀大乘經論，你才能得到一點消息。什麼時候能夠見到事實真相？就是《金剛經》上講的，必須真的做到離相離念，佛在經上教給我們，「應無所住，而生其心」，這是教給我們生活的方法。應無所住而生其心，就是此地講的「隨順真如，修一切法」，經論裡面所說的，話不一樣，意思是一樣的，境界是一樣的。真正能做到「不取於相，如如不動」，你才能見到事實真相。真相是什麼？末後一首偈就是說明真相。十法界、六道的確是夢幻泡影，如露亦如電，這就見到真相了。
【起信論義記曰，法性者，明是真體普遍義，通與一切法為性。】
這幾句話，一直到底下第八十九段，都是解釋什麼叫做『法性』，這個佛學的名詞，在一切經論裡面都可以看到法性是什麼。而這幾段的解釋，解釋的很好，言簡意賅。《起信論義記》裡面說，法性是『明是真體普遍義』，明是顯明，在言教裡面講就是說明，事相裡面講，它是顯明，教學裡面講是說明。是宇宙萬有的真體，現在哲學裡面所講的本體論，宇宙萬有的本體，在佛法裡面稱之為性。「普遍」，就是一切法，所以底下講『通與一切法』，一切法它的體是共同的。也就是說一切法從哪個地方發生的？人從哪裡來的？萬物從哪裡來的？山河大地從哪裡來的？今天我們講星球，從哪裡來的？虛空從哪裡來的？那個來處，就是體。所有一切萬法，它的出生處是一個共同點，這個共同點在佛法裡面稱之為法性，都是依它而起的，都是從它這裡變現出來的。性就是真心，也叫做本性，在哲學裡面稱之為本體，意思是相通的。
【唯識述記曰。】
《唯識述記》是窺基大師作的。
【性者體也，一切法體，故名法性。】
這個意思跟前面意思是相同的，說得簡單、明瞭。
【大乘義章一曰，法之體性，故云法性。】
【嘉祥法華疏五曰。】
就是《法華經義疏》第五卷，裡面說：
【法性即是實相，三乘得道，莫不由之。】
我們再把底下這一條念掉。
【止觀一曰，法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫。】
總合前面所說的意思，實在就是講，宇宙人生的真相。實相就是宇宙人生的真相，宇宙人生的真相就是法性，就是宇宙的本體。而實在講，宇宙人生的真相就是自己本人。所以佛法與我們最為親切，認識宇宙人生的真相，就是認識自己。無怪乎宗門所說，就是禪宗所講的，「父母未生前本來面目」，法性、實相就是禪宗講的本來面目。大乘菩薩證果證的是什麼？你見到了宇宙人生真相就叫見性，明心見性，見性就是見到法性，見到法性就是見到宇宙人生的真相，也就是見到宇宙人生的根源。它究竟是一回什麼事情，徹底明白、明瞭了，這叫明心見性，見性成佛。見性的人，我們就叫他佛，佛就是見性的人。法性也就叫法身，成佛叫證得法身，常講破一品無明證一分法身，證法身是什麼意思？見到法性。
《止觀》裡面這個講得好，『法性名為實相，尚非二乘境界，何況凡夫』。《止觀》跟《法華疏》合起來看，三乘裡面包括了二乘，聲聞、緣覺雖然沒見性，但是很接近。在天台家講，他們所得到的是相似位，雖然不是真的，有一點像，相似。如果是破一品無明，證一分法身，叫分證位，他證得了，但是沒有圓滿。到如來果地上，叫究竟位，究竟圓滿了。這是《法華經》裡面的意思。而《止觀》的意思來的謹嚴，它說「尚非二乘境界」，《止觀》裡面意思完全是指分證位的菩薩。前面相似位都不能算，也就是一真法界裡面的法身大士，所以不是二乘境界，何況凡夫。
這些事跟理我們都要認識，然後才知道我們學佛到底是學的什麼？我們學佛究竟是為的什麼？這兩個問題搞清楚、搞明白了，我們學佛的方向就正確，目標就正確了，不會走岔路、不會迷失。為什麼許多的人，學佛多年還是迷惑顛倒？說實在的話，他不知道自己學的是什麼，他怎麼會有成就？沒有方向、沒有目標。真正明白人，真正覺悟的人，目標都是在明心見性。我們念佛，念佛的目標還是在明心見性，跟宗門沒有兩樣，我們只是方法、手段不一樣，方向、目標都是相同的，他們用參究的方法，我們用執持名號的方法。他們在一生當中想達到這個目標，而我們是一生當中，能達到這個目標最好，達不到沒有關係，到西方極樂世界再達到，我們把達到這個目標分成兩個階段。再看底下這一段。
【會疏曰，菩薩有二種智，能為一切修行本，何者為二，一謂如理智，能照諸法本性，不一不異，不生不滅，是名通諸法性，二謂如量智，能照眾生殊相，迷悟凡聖各異，是名達眾生相。】
《會疏》這一段解釋，解釋得很好。這就是『通諸法性，達眾生相』，解釋這兩句經文。這兩種智也是一般所說的根本智與後得智，這是我們常常聽講的。『如理智』就是根本智，『如量智』就是後得智，根本智也叫實智，真實，後得智也叫權智，權巧方便。《般若經》上常說，「般若無知，無所不知」，無知就是「如理智」，無所不知就是「如量智」。由此可知，無知是智慧的本體，無所不知是智慧的映用，它起作用的時候無所不知，不起作用的時候無知。因此，我們要想得真實的智慧，要怎樣修學？先修根本，像種樹一樣，樹種下去，先長根、長本，本是它的主幹，而後才有枝葉花果，枝葉花果是後得智，是權智。佛在一切經論都是這樣教給我們的，可是我們自己不能體會佛的意思，我們今天的修學錯了，我們是從枝葉上下手，不是從根本上下手。枝葉上下手，得的是什麼結果？花瓶裡面插的花，沒根，很好看，幾天就枯死了，它不是活的，它是死的。從根本上修是活的，根本上修什麼？修無知，我們今天是要求知，是想現前要無所不知，結果是什麼都不知道。
所以佛法修學，學般若，是從哪裡學？從禪定裡面學。佛的三學，把順序跟我們講得很清楚，因戒得定，因定開慧，智慧從哪裡來？智慧是從定裡面生的。戒是什麼？戒是方法，你要遵守方法，要依照方法你才能夠得定。定起作用，定心起作用就是智慧。由此可知，如理智就是甚深的禪定，如量智就是甚深禪定的起用，它起作用的時候，的確無所不知，無所不能。因為定境突破了時空的障礙，時空有什麼障礙？今天科學家發現的四度空間、五度空間、六度空間，乃至於無限度的空間，那就是時空的障礙。我們現在一般的凡夫，生活在三度空間裡面，四度空間的狀況我們都不曉得，不能突破。佛給我們講六道、講十法界，實在講，就是這些不同度數的時空。佛菩薩在禪定當中能夠突破，所以六道、十法界的情形他看得清清楚楚，他的障礙沒有了。我們今天因為有障礙，諸天的生活狀況我們不了解，鬼神的生活狀況我們也不知道，不能突破這個空間。
科學家雖然知道了，證實確實有不同度數的時空存在，但是到現在都不曉得用什麼方法來突破，找不到方法。佛法裡是用定功，用禪定的方法來突破，這個非常有道理。因為這些種種不同的時空，這個現象是怎麼來的？佛告訴我們，是從一切眾生妄想分別執著裡面變現出來的。禪定的作用就是把妄想分別執著打掉，妄想分別執著沒有了，造成不同度數時空的因素沒有了，所以他突破了，突破之後，稱之為一真法界。一真法界裡面不是沒有十法界，不是沒有，有！但是他障礙沒有了，無論在哪一道，你都看得清清楚楚、都看得明明白白。這是真實的智慧，這是自己的本能。所以，菩薩這兩種智是一切修行的根本，從凡夫修成圓滿的佛果，不能離開這兩種智。
這兩種智裡面最重要的是根本智，就是如理智，非常重要。得到如理智就超越了時空，時空界限統統突破，我們常講的超越六道、超越十法界。我們念佛的人，就用這一句佛號，這一句佛號念到功夫成片，念到事一心不亂，念到理一心不亂。念到功夫成片並沒有突破，念到事一心不亂，突破了一些，六道突破了，念到理一心不亂，十法界突破了。所以，念佛是修定，一定要懂得理論、要懂得方法。理論要不清楚，佛的方法你不能完全運用，因為你有疑惑。理論明白，佛教給你的方法你能夠圓圓滿滿都用到，這樣子就是所謂功夫得力；功夫能夠得力，障礙很容易突破。
今天時間到了，我們就講到此地。