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太上感應篇　　（第十五集）　　2002/9/8　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0015

　　《太上感應篇》

　　上一集說到「忠孝」。在淨土三經《佛說觀無量壽佛經》三福的第一福，一開頭就是教我們「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，從這裡我們就可以知道，佛法不管你修學哪個法門，三福的第一福是人天福報，是基礎，也就是三善道的福報，這是最低的水準，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這樣才能保住人身，修得更好的可以生天享天福。第二條是小乘的福報，聲聞、緣覺，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」這三句話。第三條是大乘菩薩的福報，「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，也是四句。總共十一句，佛最後做了一個結論，這十一句是「三世諸佛淨業正因」，這就說盡了。三世是過去、現在、未來。

　　人要修行作佛，我們知道三世諸佛所修的法門不一樣，就像《華嚴經》上所說的，每個人修每個人的法門，都能夠成佛道，「殊途同歸，法門平等」，意思都是講這個。無量無邊的法門都能夠圓成佛道，但是都建立在「三福」的基礎上，離開「三福」，無論修學哪個法門都不能成就。

　　所以修行開始是個「孝」，到圓滿還是孝道，佛法沒有說別的，自始至終，行孝、盡孝而已，有幾個人可以了解這個道理！為什麼不了解？我們四眾弟子沒盡到責任，特別是出家的弟子，沒有對人說清楚，自己也沒做到，連「孝」的概念都沒有。孝的本意，就是圓圓滿滿的自性；孝的真諦，就是佛法當中常講的「一心一念」。所以我們要把這個字認識清楚，然後再來研究討論這個理念要怎樣落實在生活上，那就是行孝。要怎樣落實在佛法修學上？如果大家把這個道理搞清楚，事實真相了解了，我們深深相信九法界一切眾生，沒有一個不願意皈依佛法的。皈依佛法是皈依什麼？皈依孝道。沒有一個不尊敬師長，用師道來圓滿孝道。孝是本體，師道是智慧，我們的法身慧命得自於老師，由於法身慧命才完成孝道，這個道理要懂。

　　這個字我們要多講一些，這個字的含義無限的深廣，它是虛空法界一切眾生的大總持法門，也就是說橫遍十方，豎窮三際，都包括在這個符號之中，佛法就是從這個地方建立起來的。所以佛法以孝開始，還是以孝為終結，諸佛菩薩教人，無非是盡孝、行孝而已。所以在淨業三福裡面，第一個就教導我們「孝養父母」，這是教導我們要行孝、盡孝。從什麼地方落實？從孝養父母落實，然後擴大到孝養一切眾生。《菩薩戒經》裡，世尊明白告訴我們「一切男子是我父，一切女人是我母」，這是把孝養父母擴大，擴大到虛空法界一切眾生，那才能真正盡孝。所以誰能夠圓圓滿滿的盡孝？一定到如來果地上才做得圓滿，等覺菩薩還沒有達到究竟圓滿。由此可知，學佛就是學一個「孝」字，就是學一個「忠」字，佛法沒有別的，忠孝而已。

　　父母對我們恩德太大了，我們的生命得自於父母，所以孝養父母是天經地義，這才算是一個人。從這個基礎上修學，才能成菩薩、成佛。我們以孝養父母的心，擴大到孝養一切眾生，就成佛了。

　　儒家說得好，「養父母之身命」，就是父母的物質生活要照顧，使他的生活沒有缺乏。進一步還要懂得「養父母之心」，要讓父母沒有憂慮，沒有煩惱，心情愉快，要做到這點就要「順」，如果不順，父母就生煩惱，就有憂慮。所以「孝」這個字要落實實在不容易，就是要順，要孝順，順父母才沒煩惱。如果沒有真誠的心，我們平常說「至善之心」、「純孝之心」、「純敬之心」，這個字就很不容易落實，總而言之，要用真心。

　　還要知道「養父母之志」，父母之志是什麼？就是父母對你的期望。父母的志是希望你升官發財，有的眼光看得較遠的，中國人所謂是「望子成龍，望女成鳳」，用現在的話來講，就是希望你能夠出人頭地、榮宗耀祖。你如果有成就，在這個社會上，你的祖先也有光榮，連祖宗、連這個家族的族人都以你為榮，這是古時候一般做父母對兒女的期望。如果父母覺悟了，他對你的期望是希望你能作佛、作菩薩，達到真實究竟的圓滿，我們能不能令父母不失望？

　　作佛、作菩薩，無論什麼身分，無論什麼樣的行業都可以做到。作佛，不一定是指三十二相、八十種好那個佛相，維摩居士現在家佛相；豐干和尚、寒山、拾得現的是跟普通人一樣的形相；我們今天講道場的義工，示現義工的形相，跟普通人一樣，仔細觀察他們，確實是菩薩行，確實是個佛相。觀世音菩薩說「三十二應」，三十二種佛相，三十二類的菩薩行，示現各種不同的身分。所以任何身分，任何的行業，都可以作菩薩，都可以作佛。

　　作菩薩、作佛跟凡夫有什麼不一樣？我們每天讀誦大乘經典，天天研究討論，應當有相當深刻的印象。佛菩薩沒有妄想分別執著，佛菩薩只有一個真誠的心，純善的心，純是愛人的心，愛一切眾生，純是為一切眾生服務的心，沒有一念為自己，念念想到社會的安定、世界和平、一切眾生真實的幸福，起心動念，言語造作，與佛法所說的「五戒十善」圓滿的相應。所以「十善業道」我們決定不能夠輕易看過，十善業道的圓滿才是大孝，孝道的圓滿，佛道的圓滿。

　　所以我們曾經看過許許多多的佛像，彩畫的佛像，佛頂上有圓光，圓光上面寫了三個字，多半是梵文寫的，也有用華文寫的，這三個字是「唵、阿、吽」，諸位看到會念。這三個字是什麼意思？就是十善業道的圓滿。「身、語、意」，唵是身，阿是語，吽是意業，這三個字是代表三業清淨。十善業道裡面跟我們講身三、口四、意三，你是不是真正做到圓滿清淨了？諸佛菩薩修的就是這三個字，學的也是這三樁事情，圓滿的還是這三樁事情。我們要曉得我們學佛學的是什麼，如果起心動念、言語造作與這個完全相違背，我們不是在學佛，不是在學佛就是在造業，我們應當要清楚，應當要明瞭。

　　所以學佛要從做人開始。學佛首先要把自私自利的念頭捨得乾乾淨淨，功夫才會得力。念念為眾生，為佛法，為佛法久住世間。

　　我們不但世間法要放下，連佛法也要放下，也要捨得乾乾淨淨、一塵不染，這樣我們才會有成就。有一絲毫的染著，就是我們最大的障礙，不但佛法不能成就，世法也不能成就，不能成就就是造無量無邊的罪業。這裡頭的因因果果，《感應篇》說得太多了，我們不能不知道，也不能不留意。

　　至於孝行的細節太多了，說之不盡，但是也要提個綱領。要怎樣奉事父母？要怎樣對待兄弟？要怎樣和睦宗族？要怎樣給社會、給眾生帶來安定和平？這些都離不開「孝」這個字，都是屬於孝行的法典。

　　所以「孝之體」就是一念圓滿的自性，「孝之相」就是世出世間的大聖大賢。「孝」這個字的範圍，虛空法界一切都包含在其中。「孝之行」也是儒家講的「止於至善」，在佛法裡就是佛行、菩薩行。如何落實在我們生活當中？我們如何來學習？我們前面提了一個綱領，佛教導我們從「孝親尊師」落實，知道孝養父母。

　　「養父母之身」，要細心的關懷。父母年歲大的，照顧父母就像照顧嬰兒一樣，要謹慎，要細心，飲食起居都要留意。在《禮記》裡面，我們看到關於養老的這些教誨很多，尤其是飲食方面，一定要選擇他生理所需要的，這個一定要懂得。每個人的身體健康狀況不相同，需要的養分也不一樣，但是總的原則，就是要容易消化的，容易吸收的。現在比過去進步多了，體格檢查比較方便，檢查之後知道他缺乏什麼，需要哪些營養，在飲食裡頭要如何配合，這是養身，養父母之身。

　　再來是「養父母之心」，父母對於兒孫、對於親戚朋友沒有不愛護的，沒有不關心的，總是希望兒女、希望親朋好友都能夠生活過得很好，事業都能出人頭地。人年歲愈大愈慈悲，因為他自己很清楚來日不多了，時間不久了，知道自己這一生已經過去了，所以他的期望都是落實在兒孫年輕人的身上。心地真誠慈悲，我們平常講「老婆心切」，老婆就是老太婆，他們的心真正善良，縱然過去做了很多錯誤的事情，但是到年紀老了，也都知道懺悔，也都知道回頭，年輕人就很困難。到晚年容易回頭，晚年聞法修行成就的人，我們也看到不少，年歲大才聞到佛法，才回頭來修行，有成就的確實也不少，他們接觸佛法的時間不長，念佛時間很短，但是往生瑞相希有，這個道理就是他們真正懺悔，這個道理我們知道，古往今來，我們看到六十歲以上的人，修行成就的很多。修行真正有成就，這是大孝，我們懂得這個道理了，如何幫助這些修行人，這個意義就不一樣了。

　　所以要懂得如何去養父母之心，要知道父母的希望，不要辜負父母、辜負老師。老師對學生的期望，跟父母對兒女的期望沒有兩樣，所以中國古禮，學生對老師那分感恩，跟對父母沒有差別，只是在喪禮對父母有孝服，對老師沒有孝服，除這點之外，其他就都沒兩樣了。人一生能夠生在感恩的世界，這是真正有價值、有意義。真正明白這個道理，在學校念書的少年時代，父母、老師都希望你有很好的成績表現，你書念得不好，父母憂慮，那就是不孝；品行不好，父母也憂慮。孝子時時刻刻要讓父母心情愉快，換句話說，每樣都要做得讓父母能夠歡喜。與同學之間不能和睦相處，是不孝；不聽老師的教誨，是不孝。我們有沒有做到？我們的童年已經過去了，想想看有幾個人做得到？做不到也不能怪你，為什麼？佛法是講道理的，合情合理合法，小的時候沒人教，沒人教怎麼會懂得！沒有人教，你自己會懂，這不是普通人，你是佛菩薩再來的，不是凡人，沒有人教導你，你自己就會，這不是普通人。成年之後，你有了家室，家室要和睦。家室不和，父母憂心；兄弟不和，妯娌不和，哪樣不讓父母操心！所以父母對於兒孫都操心，操心一輩子，臨終還掛在心裡，誰能夠了解？到你自己年老的時候，你就會覺悟到了。

　　由此可知，孝行也是充滿了宇宙，也是遍虛空法界，不但孝心是圓滿的，孝行也是圓滿的。我們在佛經裡面看到，諸佛菩薩對虛空法界一切眾生感應道交，我們讀過觀世音菩薩所謂「千處祈求千處應」，那是什麼？孝行，盡孝而已。我們學佛，如果連這些基本的道理都不懂，佛經就白讀了。做佛的學生沒有別的，佛教我們的，教給我們孝道，教給我們盡孝而已，諸佛菩薩所示現的就是這樁事情。懂得孝道的人，行孝、盡孝的人，念念普度眾生，行行都給世間人做好榜樣。所以我們對於諸佛菩薩、歷代祖師，要細心體會他們住世的行誼，向他們學習。韓館長往生的時候，她也有說好幾句話，說出家人能做出家人的好榜樣，在家人能做在家人的好榜樣，道場能做一切道場的好榜樣，這是盡孝，這是行孝，這是佛心，是菩薩行。

　　《感應篇》在一千多字的文字當中，最重要的一句就是：

　　【忠孝友悌。】

　　就是這句，這句可以說是全篇的核心，關係非常之大。一個人在社會上修身、齊家、治國、平天下的大道理，都在這一句；出家人修行、開悟、證果、作菩薩、作佛，關鍵也在這四個字。所以世出世間的聖人，他們的目的願望，無非是希望一切眾生相親相愛、和睦相處。可是一切眾生族類果報不相同，這些差別是從哪裡來的？是從他的過去、現前的因行不相同。所以從果上我們可以看到因，從因上可以看到果，這個人就有智慧了。這樁事情要真正達到目的，政治做不到。釋迦牟尼佛以王子的身分，政治若可以達到這個目的，他可以做國王，他知道政治達不到，武力也解決不了這個問題。我們在經典看到，釋迦牟尼佛年輕的時候武藝高強，他可以當將軍，可以做統帥，他放棄了，他知道這個事情武力達不到，現代人說的經濟、科學技術都做不到，唯一的方法，能夠收到好的效果，只有教育，所以釋迦牟尼佛選定社會教育這個工作，一心一意從事社會教育，這是佛做給我們看的。

　　儒家的教學目的，是教人作聖作賢，佛家教學的目的是教你作佛、作菩薩。佛家的教學自始至終，實在講就是三樁事情，第一樁事情就是教人斷惡修善，第二樁教人破迷開悟，第三樁教人轉凡成聖。什麼是聖？明瞭宇宙人生的真相，通達因緣果報的事理，這個人就叫做聖人，這個人就叫做聖，就叫做佛。我們再看下面這一句，《感應篇》接下來一句是：

　　【正己化人。】

　　前面所講的都是完成自己的德行，目的就是幫助別人。自己的智慧德行沒成就，就不能教化眾生，所以想教化眾生，自己先要修好，這是一定的道理。無論是古代的中國人，中國的古聖先賢，印度的這些佛菩薩，每個人都是這個做法，這就是先修自己，『正己』就是修自己，修自己才能夠去感化別人，所以在本文裡，這句以下就是化他，這句是總說。

　　《彙編》裡面也註得很詳細，它解釋這兩個字，什麼叫做正？「確不可易」，這是正；「化者，自然而然」，這兩句話說得很好。「正」是堅定的信心、堅定的願心，我們的信願是在求道，是在求證果。什麼是證果？在佛法裡面，阿羅漢是證果，菩薩是證果，佛是證果。要想求得證果，要先斷煩惱，煩惱習氣沒斷，我們修學就沒成績可言。大家都知道，見思煩惱斷掉了，才能夠證得阿羅漢，我們縱然斷不了，要向斷煩惱這條路去走，一定要做到煩惱減輕了，我們功夫才會有成就。煩惱一年比一年輕，一個月比一個月少，你的生活就幸福、就自在、就快樂了，佛法裡面說「法喜充滿」，那是真的，不是假的，學佛學得很歡喜，很有受用，這就是真的了。這是說「正己化人」。

　　我們要從哪裡下手？從「放下」下手。古人說「知事多時煩惱多」，煩惱多，心定不下來，為什麼定不下來？知道的事情太多了，尤其有的人還會特別去打聽，打聽別人的事情，當然事情知道愈多煩惱就愈多。我們同修不管是出家、在家，清淨心最重要，與自己不相關的事情，知道這麼多要做什麼！這就不需要了，除非我們自己需要去知道、去了解，所以要記得古人講的「知事多時煩惱多」。

　　修行的人為什麼不會成就？你去打聽看看這些人為什麼不會成就，你聽他們所說的，都是是非長短，都是是非人我，全都在說這個。所以在《感應篇彙編》裡面也有一個公案，它說有一個修禪定的法師，他有禪定的功夫，他就入定了，在定中看到兩個出家人在講話，這兩個出家人開始講話時，旁邊有很多護法神圍繞，看到很多護法神在周圍保護，過一下子護法神走了，都走光了。過沒多久，看到一些妖魔鬼怪來了，把他們圍住。這是什麼緣故？這個禪師就說了，最初這兩個人討論的是佛法，在說佛法，所以有護法神圍繞，過了一下子，就沒講佛法，說一些閒話，說閒話護法神就走了。閒話說了之後，他們兩個人還在討論是非，妖魔鬼怪來了。所以常說是非、論長短，你周圍都是妖魔鬼怪，沒有護法神。如何能夠得到諸佛護念、龍天善神保佑？這樣我們就知道，心在道上這是感應道交，我們起心動念有感，諸佛菩薩就有應；如果我們是不善的感，妖魔鬼怪有應。妖魔鬼怪從哪裡來的？自己召感來的，不是他找你，是你去找他來的。起一個惡念，說一句惡言，都可以把妖魔鬼怪找來，修行人做這個事情，豈不是大錯特錯了！

　　所以古人所說的教誨非常有道理，「知事少時煩惱少」，知道的事情如果愈少，煩惱就愈少，與自己不相干的事情不用知道，不需要認識的人少接觸，接觸沒好處，是非多。古時候的修行人為什麼選擇在深山人跡不到的地方？他心清淨，容易成就。我們現在居住在都市是最不好的環境，最不好的環境你還要到處去探聽，這怎麼得了！你就沒有成就的希望了。

　　所以我們想要成就，一定要知道保護自己。保護自己的方法，四天王跟我們講，「四大天王」是表法的，我們明瞭的時候，他教我們怎樣保護自己的方法，我們要知道學。彌勒菩薩是布袋和尚的塑像，他也是表法，表什麼？表普賢的心，量大福大，「心包太虛，量周沙界」，在《華嚴經》末後五十三參，最後的三位大士：彌勒菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，最後善財童子參訪這三位菩薩，用意很深很深。「彌勒」是表心量，「文殊」是表智慧，心量不大，智慧不能圓滿，智慧的落實是「普賢菩薩」。末後用三位大士代表大圓滿，我們讀經才能夠體會這個意思，自己才知道怎樣學習。這句四個字，意思很深很廣。

　　註解裡面說得很好，「所謂其身正，不令而行也。正己有許多功夫，化人有許多妙用，人能正己，未有不能正物者也」。這註解裡面註得非常的好，這些話都說得非常肯定，要幫助別人，幫助這個社會，要幫助別人最重要的還是在自己，自己如果不正，想要幫助別人就非常困難，當然會遭遇到很多的障礙。尤其在我們現代的社會，事與理自己都要很清楚、很明白，自己的心正、言正、行正，自然能夠得到大眾的尊重，不但大眾對你尊重，鬼神也對你尊重，冥冥當中自然得到擁護，還能夠得到諸佛護念。自己要行得正，最重要的是心正，我們每個人都很想學，很願意學，為什麼學不來？學不來的原因，就是自私自利的念頭不能放下，都是被這樁事情障礙住了。所以要想自己的心正，必須要把這些障礙捨掉。

　　可是有些同修也說：「我也很想放下，就是放不下。」這個原因在什麼地方？實在說，原因就是對事實真相還沒徹底了解。釋迦牟尼佛四十九年講經說法說什麼？一句話，「諸法實相」，用現在的話來講，人生的真相，宇宙人生的真相。真相明白了，自然就容易放下，一點困難都沒有。可是宇宙人生真相很深，很難明瞭，所以佛要用那麼長的時間來說明，尤其是專說這樁事情（就是般若經），佛說般若經說了二十二年，說法四十九年，般若經典佔二十二年，差不多將近一半的時間。用這麼長的時間苦口婆心，只有一個目的，就是幫助我們看破，看破之後，修行的菩提道上就沒什麼大障礙了。

　　菩提道是什麼道？是一個幸福美滿的生活之道。「菩提」是印度話，意思是覺悟。我們生活在朗然大覺之中，對人、對事、對物都不會迷惑顛倒，這就叫菩提道。所以菩提道就是生活，就是日常工作，就是對人、對事、對物一種正常的活動，正常的活動就是菩薩的生活、佛的生活，我們學佛目的也就在此地。這是我們首先要認識清楚的，不可以把佛菩薩當作神明來看待，祈求神明保佑我們，這個觀念就錯了。

　　「正己化人」在功夫上，首先要建立一個正確的宇宙人生觀，也就是對人生的看法，對我們生活環境的看法，有正確的認識，這是智慧。有了智慧，還得要有功夫，功夫是什麼？克服自己的煩惱習氣，這是功夫，必須要克服。煩惱習氣是無始劫以來養成的，儒家講「習性」，習慣成自然，習性，這個習性很可怕，很麻煩，很不容易斷掉。可是要是不斷掉，雖然理解也沒用處，還是要輪迴六道，還是要墮三惡道。三惡道是怎麼去的？是非人我、貪瞋痴慢，這些念頭、這些行為是墮三惡道的業因。我們把這個因素消除了、捨掉了，這才不會墮三惡道。可是幾個人能夠消除？為什麼不能消除？他不肯克服自己的煩惱習氣，六根接觸外面六塵境界，自自然然生起貪瞋痴慢，自自然然生起自私自利，這個麻煩就大了！

　　佛教導我們要做個轉變，這句話說得好，一定要做個轉變，在功夫上講，要「轉惡為善」，從哪裡轉起？從念頭轉起，從行為上轉起。以往我們的念頭是為自己，行為都是為自己，把這個念頭轉過來，從今而後為別人，不為自己，念念為別人想、為社會想、為一切眾生想。世間可憐的人太多了，為什麼他們這麼可憐？沒有人教他，不知道要行善，不知道積德，造一些惡因，感受一些惡的果報，雖然得人身，衣食常常不足，我們看到了，要盡心盡力的幫助他。

　　釋迦牟尼佛在世，不但他老人家自己，他一般的學生，他們不是不能過一個富裕的生活，他做得到，很簡單，他是王子出身，國王大臣都是他的護法，物質要享受哪有什麼困難！對他來說都不是困難的事情。為什麼他要去托缽？為什麼要去過那種清苦的生活？沒有別的，無非就是想省一口飯給那些沒飯吃的人吃，幫助他。是不是真的能幫助？跟諸位說，真的能幫助，就是減少自己的物質受用，幫助那些缺乏需要的人，這個心我們就沒有，菩薩行當然就不可能了，所以先要有這個心。這個心是純善之心、純善之行，所以感動天龍善神護持，一生中教化眾生才能夠收到效果。我們學佛，要從這個地方學起，要有真正的功夫。

　　我們今天在物質上的受用，以飲食來講，三餐還不夠，還要吃零食補充，這是什麼原因？就是這個身體是業障身體，心有業障，身也有業障。飲食對一個人的生命來說，最重要的。我們的生命，身體是一部機器，這個機器不斷在運作，運作需要能量補充，飲食是能量的補充。業障重的人，消耗的量較大，補充不夠他就會生病，他就不能工作；消耗量較少的人，他工作一樣正常。這個能源的消耗，到底消耗在哪裡？學佛的人知道，百分之九十以上消耗在妄想上面，我們平常講胡思亂想。修行人跟一般社會大眾比，心地總是比較清淨，妄念少，妄念少消耗量就少，所以他的補充可以較少。世尊為我們初學人示現，教我們把一切憂慮牽掛，將這些煩心的事情放下，因為那都是不必要的，這樣你的身心才健康，你消耗的量就逐漸減少。所以一天一餐就足夠了，這一餐他不吃也沒有關係，一樣可以運作，這是事實真相。

　　所以我們在經上看到阿羅漢的心非常清淨，妄想雜念差不多快要沒有了，他的能量補充是一個星期托缽一次，也就是一個星期（七天）他吃一餐，他一餐就能維持一個星期，他的營養分就夠了。緣覺、辟支佛的定功比阿羅漢更深，煩惱更輕，比阿羅漢的心還要清淨，他半個月（兩個星期）托缽一次，就是兩個星期吃一頓飯，吃一頓可以撐兩個星期。實在講，佛與法身大士他們這些大菩薩要不要飲食？不需要，可以完全不用，佛陀在世是示現給我們做榜樣的，在他那個身分，他的功夫完全可以斷掉，完全斷掉，我們凡夫就做不到。就跟我們一般修行人一樣，一天吃一餐就夠了，修清淨心重要，禪悅為食，法喜充滿。用禪悅、用法喜來滋養你的身體，用清淨心，這是消耗能量最少的，這都是行門的功夫。這個功夫要在日常生活當中鍛鍊，鍊清淨心，鍊清淨行。

　　清淨心，清淨行，沒有別的，放下而已。不相干的事要放下，不相干的念頭要斷掉，常常保持正念現前。正念就是念佛，二六時中，時時刻刻心裡頭只有一句佛號，這是正念。一切眾生不知道佛法的殊勝，不知道念佛的好處，我們以善巧方便幫助他，使他知道念佛的好處，也能夠學習效法我們念佛。菩薩幫助一切眾生的事說不盡，但是只有一個目的，最後是引導他來念佛，這個目的是純正的目的，除此之外沒有其他的目的。

　　所以處事待人接物，你要慈悲，要寬宏大量，要認識大體，決定不能隨順自己的情欲。隨順自己的情欲就是隨順煩惱，你就會做錯事情，佛家講你就會造業。在日常初步功夫，我們要把是非人我淡化掉，斷不容易，先把它看淡。尤其是毀謗，遭到別人毀謗，或者是有人對你的讚歎，毀譽不動心，人家對我們毀謗也好，讚歎也好，我們都不要動心，你的心慢慢就會清淨。沒必要知道的事情，就不要去知道；沒必要接近的人，不必去認識。古人說得好，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，事情知道愈多，煩惱就愈多；認識的人愈多，是非就愈多，這樣你的心怎麼能清淨！你心不清淨，你的淨業就不能成就。我們希求的是往生西方極樂世界，早一天親近阿彌陀佛，往生西方極樂世界唯一的條件，「心淨則佛土淨」。

　　我們念這一句佛號，效果在哪裡？是用這一句佛號，把我們的妄想分別執著念掉，心裡面才有雜念，「阿彌陀佛」提起來，雜念就放下了。果然二六時中只有一句佛號，妄想雜念不起來了，你的功夫就成就，往生就有把握，你跟阿彌陀佛就感應道交。一面念佛，妄念不斷，功夫當然不得力。

　　有人問：「學教也要分心，是不是雜念？」學教若為自己的名聞利養，是雜念；學教是為光大佛法、普度眾生，那是正念。由此可知，我不是為自己，我為眾生破迷開悟，這就是正念現前。如果為自己的名聞利養，那是輪迴的念頭，講經說法還是造輪迴業，輪迴業裡面的善業，果報在三善道。如果講經說法的名利心太重，大概連三善道都沒有分，三善道沒分，造這個善業到哪裡去？到惡道裡面去享福了。總而言之，弘法利生是修福，過分重視自己的名聞利養，貪圖五欲六塵的享受，將來墮落畜生道去享福。畜生道理面有福報，在鬼道裡面也有福德鬼，在鬼道裡享福，這個例子太多了，不勝枚舉。

　　諸位想想安世高法師這個公案，安世高法師他的同學，共亭湖的龍王，畜生道，他造什麼業？前生也是出家人，明經好施，佛法的道理通達，又歡喜布施，但是名利沒放下。托缽，這頓飯若不太好吃，不符自己的意思，心裡就不太歡喜。造這個業，來生墮畜生身，雖然墮畜生身，他福報大，前生講經說法，喜歡布施，福報很大，他也有智慧，所以墮畜生身作龍王很靈，靈就是他有智慧，福報很大。一千里這個範圍之內的信徒都去拜他，都去供養他，這是他的福報，他喜歡布施。但是當龍王總是在畜生道，有他的苦處，這個苦是說不盡的，苦不堪言，去當龍王。以後求安世高法師給他超度，給他講經說法，勸他回頭是岸。在《安世高傳記》裡寫得很清楚，這就是說小小不如意、不滿意，明經布施還會墮三途。我們今天再想想自己，我們講經，經也不明，也沒有很好施，脾氣比他還大，將來要去哪一道？這個自己就很清楚、很明白，恐怕不是只有墮畜生道、餓鬼道，恐怕就墮地獄道了。所以想到這些事情實在可怕，知道可怕就不敢起惡念，不敢有惡的行為。所以傳記多讀也有好處，能夠時時刻刻警策自己、勉勵自己。

　　「正己化人」落實在生活行持當中，這個事相很多，註解裡面給我們舉了幾個例子，很值得我們學習。它說「清貴容，仁貴斷」，這兩句話往往是我們疏忽的。學佛的人跟世間人最大的差別就是清高，諺語所謂「清貧濁富」，這都是千古名言。可是清高的人要緊的是要包容，要有度量，在佛法裡面，確實世尊是顯示無比的清高，令人敬仰，而佛教人，也是把這樁事情列入教學的第一課。

　　我們一般到寺院庵堂，佛家的建築物，第一棟建築物就是天王殿，我們一般稱「四大天王」是護法神，也講得通。天王殿裡面正當中，供養的是彌勒菩薩。中國人造彌勒菩薩的像，都是取宋朝時代的布袋和尚，布袋和尚出現在中國南宋的時代，南宋有一位大將岳飛，這很多人都知道，他跟岳飛是同一個時代的人，出現在浙江省奉化這個地方。他快要往生之前，就跟大家講他是彌勒菩薩化身來的，沒錯，說完就走了，以後再也沒有人看到他了，這是真的。如果他說他是什麼菩薩再來的，說了不走，那是假的，那就靠不住。現在有很多法師大德，說他是什麼佛再來的、什麼菩薩再來的，說了又不走，這就靠不住。所以他說出來就走，就不住在這個世間，這是真的佛菩薩的示現。

　　所以中國以後造彌勒菩薩的像，就造他的像。他這個相很有特色，表法意思非常鮮明，他是一個歡喜相，你罵他也好、打他也好、侮辱他也好、讚歎他也好，他總是一張臉笑咪咪，所以人家稱他作歡喜佛，笑面迎人，法喜充滿。這是第一個表法，就是教我們要常常保持笑容。第二個表法的特徵是他肚皮很大，肚皮很大表示有度量，能夠包容別人。所以古德從他的形象題了八個字兩句，這兩句話就是教導我們初學「生平等心，呈喜悅相」，這兩句教初學，第一堂課。所以一定要能夠包容，能夠包容別人。不能包容別人，就決定不能夠學佛，這是第一課，非常的重要。這集的時間到了，我們就講到此地，阿彌陀佛！