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太上感應篇　　（第六十五集）　　2003/1/26　　華藏淨宗學會　　檔名：WD19-003-0065

　　《太上感應篇》

　　諸位觀眾，我們看《感應篇》第一百二十三節，也就是這本書倒數第二段：

　　【其有曾行惡事。後自改悔。諸惡莫作。眾善奉行。久久。必獲吉慶。所謂轉禍為福也。】

　　全文總結前面一小段「推本念初」，接著教我們「改過遷善」。改過遷善的道理都是前面所說的，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這是原理，這是事實的真相。所以十法界依正莊嚴、吉凶禍福都在一念之間，心變法界，心轉法界，這個道理總要明瞭。於是我們才真正體會到，真正的觀察到，諸佛菩薩、大聖大賢他們的一片悲心，看到芸芸眾生迷惑顛倒，迷在哪裡？不了解事實真相，這是迷；顛倒在哪裡？起心動念、言語造作與事實真相完全相違背，這是顛倒，造成災難，造成苦報。在事實真相裡面，不但沒有六道輪迴，四聖法界也沒有，心性所現的，唯有一真法界，這個我們總要曉得。沒學佛的時候不知道，學佛總算把這個事情搞清楚、搞明白了，唯有一真法界。

　　一真法界是從哪裡變現的？一心變現的。境界都是心現識變的，所以一心就現一真法界。念佛這個法門何以殊勝？到底殊勝在哪裡？它的殊勝是直截了當，教你修一心不亂。我們念佛的目的何在？目的要念到一心不亂。念到一心不亂就現一真法界，十法界就變成一真法界，就這一回事。修學其他法門，到最後還是要入這個境界，但是一切法門沒有這個法門直截了當。

　　佛在大乘經論裡跟我們講得很多，我們的心想什麼就變什麼，念什麼就現什麼。現在這些眾生心裡想什麼？想「財、色、名、食、睡」，想這些東西，這些東西是欲望，想這些東西就變欲界。從這五欲五大類裡面起貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑變什麼？貪心變餓鬼，瞋恚變地獄，愚痴變畜生。六道三途從哪裡來的？從心想生，從識變現出來的，自己作自己受，與別人不相關。你心想天堂就現天堂，想菩薩就現菩薩，想佛就現佛。所以淨宗法門教我們什麼都不要想，天天想佛，想佛就變佛，想佛就變極樂世界，就是這一回事，這從原理上說。

　　我們現在念這一段重要，『其有曾行惡事』，我想每個人都如此，每個人過去、今生都曾經做了許許多多的惡事。為什麼會做惡事？沒人教，不了解宇宙人生真相，不了解這些道理，所以才作惡。造作惡事，你如果能夠悔改，聖人告訴我們，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，有過不怕，貴在能改。我們在《觀無量壽佛經》裡面讀到阿闍世王造五逆十惡罪，我們所造的罪業跟他相比，我們比他輕，他造得重，他的果報在阿鼻地獄。可是這個人過去生中善根深厚，他在臨命終時後悔，以真誠心懺悔，念佛求生淨土，他往生了。釋迦牟尼佛把這樁事情告訴我們，就是大藏經裡面這部《阿闍世王經》，佛告訴我們，他不但往生，他是上品中生，真正出乎我們意料之外。這給我們做了一個很好的榜樣，造極重罪業都能往生，問題是你要真改，從內心裡頭改過，知道自己錯了，往後永遠不犯這個過錯。

　　毀謗三寶，這個過失也在阿鼻地獄。歷代祖師大德示現給我們看，在還沒學佛以前，還沒遇到佛法以前，都造過這種罪業。像近代的印祖，印光祖師，他也是這樣示現的，到了以後遇到佛法才知道過去錯誤，知道之後懺悔。古代天親菩薩早期學小乘，他不相信大乘，毀謗大乘，以後接受他哥哥的教誨，知道自己錯了，他在佛前發誓要割舌頭，割舌頭懺悔。以前用嘴毀謗，現在這樣處罰自己。他哥哥就告訴他：你過去用嘴、舌根毀謗大乘，你現在割起來又沒有什麼作用，你能用嘴毀謗大乘，你現在為什麼不再用舌根去讚歎大乘？反過來讚歎大乘，這是真懺悔，為什麼把舌頭割掉？割掉你又不能講。他聽了以後就一下覺悟過來，從今以後讚歎大乘，這是改過遷善的好榜樣。假如我們過去曾經做過謗法，謗佛、謗法、謗僧，造這個罪業，我們今天反過來讚佛、讚法、讚僧，這就對了！這就是天親菩薩給我們示現的模範、榜樣。回頭，要以行為回頭，心行都回頭，這才能消業障。

　　『諸惡莫作，眾善奉行』，這兩句話現在已經變成佛家的口頭禪，誰都會講；「自淨其意，是諸佛教」，誰都會講，不但現在人會講，古時候人也會講。在古代唐朝時代，白居易是一個詩人，遇見鳥窠禪師，這個禪師為什麼叫鳥窠？他就是在樹上搭個小茅蓬，像鳥巢，像鳥住鳥巢一樣，他就住在那裡打坐。你就曉得他生活多簡單，萬緣放下，是個老修行人。白居易遇到他，那個時候他是杭州太守，太守就像我們現在的市長一樣，遇到鳥窠和尚，向他請教什麼是佛教大義？鳥窠禪師就說這四句話，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。白居易聽了之後就笑笑，他說這個話三歲小孩都會說。鳥窠禪師回答一句話，「三歲小孩能說得，八十老翁做不得」，意思就是說這句話三歲小孩雖然會講，可是八十歲的老翁還做不到。白居易聽了之後，想想很有道理，要做到，不是只會講。怎樣才能做到？這個事情非常重要，關係我們的前途，關係我們的來生，來生是果報，今生是花報。換句話說，不但關係來生，也關係我們現在，現在可以趨吉避凶。

　　世尊慈悲到極處，在《十善業道經》裡面有一段非常重要的開示，針對我們現代人怎樣斷惡修善。佛說菩薩有一個方法可以永斷惡道苦，不但是三惡道，六道都苦，菩薩有一法能離一切惡道苦。在佛菩薩眼光裡面，十法界都是惡道，所以這個惡道不是指三途、三善道，連聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛都是惡道，為什麼？沒有明心見性，沒有契入一真法界。只有一真法界是正道、是善道，十法界都是惡道。

　　佛說「菩薩有一法」，這個菩薩是法身大士。他教我們日夜就是晝夜都不間斷，「常念思惟觀察善法，不容毫分不善夾雜」，這句話重要。我們晝夜起心動念、言語造作，要常常想到善法。我們在日常生活當中，你一天到晚所接觸的一切人、一切事、一切物，常常念他們的善，不要念他們的惡。你念他們的惡，就把別人的惡變成自己的惡了，你說這多愚痴！每一個人的心都是至善的，跟佛沒有差別，所以佛教我們這樣修。

　　現在我們知道佛與法身菩薩他們心裡所裝的都是善法，一絲毫的惡法都沒有。凡夫錯了，錯在哪裡？心裡面都裝惡法，不裝善法，眼睛專看別人的缺點，專記別人的惡行，口專說別人的是非。你天天心惡、念惡、行惡，怎麼會不墮惡道！菩薩何以能夠離一切惡道苦，連十法界他都超越？他就是憑心裡頭不容納絲毫惡法，純粹善法，純善純淨。你能做到這一點，佛就說了，你就常得親近諸佛如來，菩薩、聖賢跟你做朋友，入了諸上善人的俱樂部。

　　我們為什麼不把念頭轉過來？這比什麼都重要，別人造惡與我不相干。別人有善，我們記取、學習、效法；別人有惡，不要把他的惡放在我們的心上，絕對不放在口上，這是積德累功，要從這個地方做起。惡人偶爾也會做一些好事、善行，善的，我們給他讚歎，決定不講惡的；惡的，我們不要講、不要讚歎，我們都不放在心裡，我們要這樣修，這是非常重要的。

　　所以新加坡許哲居士，她給我們做一個榜樣。她說她一生，別人有什麼不好、惡的事情，就好像在街上遇到一些不認識的人，走過就好了，沒把它放在心裡，這是值得我們學習的。所以活到一百零五歲，身心健康就是這樣修的。她說這個原則，馬路上的人走來走去，你會去問他們在講什麼？問他們什麼事情？不會，我們沒把它放在心上。所以這個態度，「視而不見、聽而不聞」，能保持我們心地清淨，你就很自在、很快樂。為什麼要記別人的過失？為什麼要記那些不善？佛菩薩這個方法很好。

　　善惡的標準是什麼？佛說「十善業道」。身：殺、盜、淫，這是惡，決定不著心，決定不放在心上。口：妄語、惡口、兩舌（兩舌是挑撥是非）、綺語（是花言巧語）。意：貪、瞋、痴。這是十惡，佛講這個標準。十惡決定不可以一分一毫夾雜在你的心裡，心裡完全充滿了十善，這樣修學就能成就無上道，就能成佛。

　　我們看許多佛像，畫的佛像，佛像上面畫圓光，頭部都畫個圓光，光頂上寫三個字，這三個字有用中文寫的，也有用梵文寫的，還有用西藏文寫的，都一樣，就是「唵、阿、吽」。這三個字是什麼意思？十善業道的圓滿。「唵」是身業，不殺生、不偷盜、不邪淫；「阿」是口業，不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語；「吽」是意業，不貪、不瞋、不痴。這十條做圓滿就成佛了。所以佛說法身菩薩這一法是正確的，我們在佛像圓光上看到，這個方法是修行的根本，從這裡開始，也在這裡圓滿。

　　所以『久久，必獲吉慶』，只要能夠斷惡修善，斷十惡，修十善，久久你一定能夠獲得吉慶，諸佛護念，龍天善神保佑你。『轉禍為福』，將災禍轉變成福報。希望同修們要好好的記住，認真的修學。我們再看《感應篇》最後一段，第一百二十四節。我們在大科裡面是太上「結勉」第七，這是總結勉勵我們，是第七個大段：

　　【故吉人。語善。視善。行善。一日有三善。三年。天必降之福。凶人。語惡。視惡。行惡。一日有三惡。三年。天必降之禍。胡不勉而行之。】

　　前面這一段「改過遷善」，這一段很要緊。註解裡面說得很多，很重要，這裡面也引用了《了凡四訓》跟古大德講懺罪的一些方法，很值得我們參考，值得我們學習。

　　今天我們講到總結，『故』這個字是總結全文。『吉人』，這是吉凶禍福，也就是我們常講的善人，講善人還不太恰當，講福人，很有福報的人。這個「吉」跟「福報」非常貼切，就是說非常親切。很有福報的人，有福之人，他一定具備這三個條件，這三個條件是『語善』，就是說言語善，講話是善，善的標準就是佛跟我們講的十善業道。此地註解也註得非常好，「語善，如非禮勿言，樂道人善，開發人之善心是也」，這三句講得好。換句話說，不應該說的話決定不說，非禮勿言；喜歡讚歎別人，喜歡說別人的善事，決定沒有嫉妒、沒有隱瞞。喜歡說別人的善事，喜歡開發別人的善心，這就常常能夠教誨一切眾生，幫助一切眾生斷惡修善，勸導一切眾生明瞭什麼是善、什麼是惡，非常重要。這是「語善」。

　　太上在前面一再教導我們積德累功，積德累功最重要的就是語善，言語的善。實在講，許許多多人心地不錯，做人也很好，就是言語不謹慎，所有的功德都從言語上漏掉了，你說這多可惜！所以《無量壽經》上，佛教我們「善護三業」，把口業擺在第一，這不能說沒有道理。太上也把語善擺在第一，跟《無量壽經》不謀而合，《無量壽經》上佛教導我們「善護口業，不譏他過」。我們在前面說過了，不但不能說，決定不能把別人的惡放在自己的心上。把別人的惡放在自己的心上，我們的心就壞了，這是很冤枉的事情。我們的心原本是善的，跟諸佛如來無二無別，現在我們的心為什麼會變成這樣？決定不可以怪別人，怨天尤人這個罪過就更大了。怪自己不好，為什麼把其他人這些不善的事情，把它放在自己的心上，沒有人叫你放，是你自己要把它放在心上，要把自己純善的心變成不善。

　　心不善，語怎麼會善？所以根源是心。世出世間的大聖大賢教我們修行，所謂是「從根本修」。根本是什麼？根本是心，人心跟佛心是一個心。佛的心，我們在經論裡面讀到「不容毫分不善夾雜」，這是佛心。凡夫的心，不善的多，善的少，所以才變成六道，才變成三途，三途六道就是這麼來的。我們從今天起明白這個道理，自己心中的不善要趕快把它捨棄掉，把它消除掉，放下。我們要像佛一樣，容納虛空法界一切善法，這個人就成佛了，轉凡成聖。

　　善與不善的標準，佛給我們列了十條，十善業道。《感應篇》跟「十善業道」可以說是相關的，這個關係非常密切，《感應篇》也是在說明「十善業道」。佛給我們訂的標準，可是那個標準也有個根，如果你不知道那個根，這個十善怎麼修？也不過是人天福報而已，修不圓滿。根還是一個念頭，凡夫的念頭總是自私自利，用自私自利去斷十惡、修十善，決定不圓滿，也得果報，果報是人天福報，這個要知道。

　　在中國歷史上福報最大的，這幾千年來福報最大的是清朝乾隆皇帝，在中國歷史上講，帝王的福報沒有人超過他。做了六十年的皇帝，還做了四年的太上皇，真的是貴為天子，富有四海，中國歷史上找不到第二個人，也長壽，壽命長。所以他自稱為「十全老人」，十全是五代同堂，哪個人有這麼大的福報？諸位要曉得，這個福報是自私自利沒有捨棄，修十善業能得這麼大的福報。可是要曉得出不了三界，不能脫離輪迴，這個福享完之後，你這一生也會造作一些罪業，福報享盡，這個罪報還會現前，於是六道輪迴就是這麼形成的。

　　學佛之後，把這個道理、事實真相看清楚，我們不再做這個傻事情了，把自私自利的念頭轉過來，一切為正法久住。為什麼？只有正法才能夠覺悟眾生心，能令一切眾生破迷開悟，轉凡成聖，這個功德不可思議。佛與大菩薩會不會去做乾隆皇帝？不會，不會去做皇帝，那個哪是享福，那只不過是人天福報，不能成就殊勝功德。殊勝功德是什麼？教化眾生。所以佛菩薩一定是以老師的身分出現在世間，我們尊稱釋迦牟尼佛為「本師」，我們的根本老師，他決定不會去搞政治，他也不會去搞工商業，不會搞這個，全心全力教化眾生，救度一切苦難的眾生。這是佛菩薩示現在世間，示現在世間給我們看的一個好榜樣。

　　『視善』，佛在《十善業道經》裡面教我們，菩薩轉惡為善的方法，非常強調「晝夜常念思惟觀察」，這個「視善」就是觀察，觀察一切善法，不要去看不善法。禪宗六祖惠能大師在《壇經》裡面告訴我們，「若真修道人，不見世間過」，「不見世間過」是視善。世間人有沒有過失？沒有，一切人事物裡頭都沒有過失。這個話是真的，不是假的。

　　蕅益大師在《靈峰宗論》裡面也說得很多，他說「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，我們講一切人、一切事、一切物，「境緣」兩個字都包括了。這裡頭沒有善惡、沒有好壞，確實是清淨的、平等的。「好醜起於心」，好醜、善惡從哪裡來的？是我們自己的心動了，我們以為他好，以為他醜，實際上不是這樣。所以如果放下妄想分別執著，這個世界是美好的，這個世界是一真法界，這個世界是極樂世界。原本是一真法界，原本是極樂世界，搞成現在這個樣子，都是自己妄想分別執著在作祟。我們這個身體原本是金剛不壞身，搞成現在這個樣子都是毛病，這就是心裡面都裝一些貪瞋痴慢、五欲六塵、是非人我，所以才搞成這個模樣。過去沒有人教，那情有可原，自己無知；現在佛給我們講得這麼清楚、這麼明白，我們聽懂了、相信了，就應當放下萬緣，放下妄想分別執著，恢復一真法界的生活，你說這個多美滿，這個多自在，多幸福！此地「視善」，就是佛教導我們觀察一切善法，決定不要去觀察一切惡法，從根本上回頭。

　　『行善』是行為，我們日常生活、工作、處事待人接物，都在這個「行」字上面。一天你能行三善，『三年』，這是講積功累德，『天必降之福』，你每天這樣做，做三年，所有一切的災禍就消除了。佛家常講消業障，業障真的消了，福德現前，智慧現前，我們應當要學習。

　　我們再看《感應篇》最後的一段，「故吉人，語善，視善，行善，一日有三善，三年，天必降之福」。我們剛才講到這一段，這是講一天有三善，做三年，天必定降福給你。接著後面這一句，『凶人，語惡，視惡，行惡，一日有三惡，三年，天必降之禍』，到這裡是一句。末後這句話是勉勵，『胡不勉而行之』，《感應篇》到這一句就圓滿了。

　　總結吉凶禍福是我們自己造的，決定沒有鬼神主宰，也決定不是上帝、天帝所主宰，與諸佛菩薩更沒有關係，完全在自己的造作。「三年」就是一千日，一千日所造的業累積下來，就形成明顯的果報。一千日果報就這麼明顯了，一千年還得了！

　　所以我們看到許多外國的宗教都講現在是世界末日，世界末日是怎麼形成的？就是一千年的總結，算總帳，這個很可怕。尤其到世紀末，我們現在就是二十世紀進入二十一世紀，世紀末交接到世紀初這個當中，這個現象非常不好。一切眾生，不但是我們自己，六道裡面的眾生，無量劫來我們累積的習氣，確確實實是惡多善少。如果是善多惡少，我們就不會到人間來了，最低限度你也在天上，或者是超越三界到四聖法界，這是必然之理。凡是在人道以下的，決定是惡多善少，惡比較多，善比較少。正因為這一個事實，所以古聖先賢、諸佛菩薩大慈大悲應化在世間教導我們，這些大聖大賢都是以老師的身分出現在世間，從事於教學的工作。

　　但是我們都知道老師教得再好，也不可以違背國家的教育政策，所以國家護法功德就大了。我們稱中國古代的君王，一般都稱作古聖先王，稱帝王都稱聖人。聖人是什麼意思？對於宇宙人生的真相，一切理事因果他懂得、他明白，這種人稱「聖」。所以他們制定的教育政策，可以跟諸佛菩薩完全配合，我們講「弘護」。佛菩薩這些聖賢人弘法，帝王來護法，護法比弘法還要重要。如果沒有這些護法的人，佛菩薩再有智慧、再有能力，不能發揮，影響力不大，他能教幾個人？影響社會、影響國家、影響世界，一定要聖賢的領導人來護持正法。

　　在中國古代的君王，沒有一個不重視教育，沒有一個不護持教學。正式列入國家政策的是漢武帝，漢武帝將孔孟的學說訂為國家教育政策、教育的方針。這個政策訂下來之後，一直到清朝末年，可以說幾乎一、兩千年當中，歷代帝王都遵守。雖然有改朝換代，這個教育政策永遠沒有變更，一直傳下來，所以儒家孔孟學說就變成中國教學的主流。

　　漢明帝時候，佛教傳到中國來，由於佛教的教學跟孔孟教學是站在同一個基礎上，這個基礎就是孝道。所以傳到中國來之後，就被中國朝野普遍歡迎，帝王親自主持佛陀教育，於是孔孟教學跟佛陀的教學在中國同時並行。佛教教學的效果超過了儒家，原因在哪裡？儒家的教育是屬於宰相下面的一個部，我們現在叫教育部，古時候叫禮部。禮部就是現在講的教育部，教育部屬宰相管，像我們現在教育部屬行政院，行政院長管的；佛陀教育歸帝王親自掌管，這個教育就是等於我們現在講由總統、中央直接管。中國人尊敬皇帝總是比尊敬宰相要殊勝得多，所以皇帝自己親自主持推行這個教育，當然這個效果超過了儒家教學。所以中國諺語常講「家家觀世音，戶戶彌陀佛」，這是帝王護法。

　　儒跟佛教人什麼？都是教人明瞭人與人的關係，教我們懂得什麼是善、什麼是惡、什麼是吉、什麼是凶，教你有智慧有能力能辨別真妄、辨別邪正、辨別善惡、辨別是非利害，教我們這個。今天我們讀的《感應篇》是道教的，儒、釋、道三家的教學，奠定了中國文化的根基。

　　《感應篇》所說的字字句句都是吉凶禍福的標準，我們今天念到這個地方做總結了。這個地方所說的善與惡就是前文所說的，文字不算太多，只有一千七百多字，容易受持，要把它念熟。起心動念、言語造作，想一想與《感應篇》所講的善惡標準相應不相應？如果是惡的就不可以想、不可以說、不可以做；如果是善的就應當去想、應當去說、應當去做。

　　現在世界亂了。滿清被推翻之後，民國成立，非常不幸，中國幾千年傳統教學的政策也被推翻了，學習西洋人的民主自由開放。民主自由開放是什麼？大家可以胡思亂想，可以胡說八道，可以胡作妄為，這就是民主自由開放，就是今天我們念的，我們現在這個時代就是「語惡、視惡、行惡」。不只三年，滿清推翻到現在也快一百年了，現在是民國九十二年，要算總帳了。

　　導師講到《感應篇》這個地方也很感慨，他說他的年齡，他今年過年七十七歲，在他這個年紀的人還懂一點古人傳統的教育，就是老人講的孝悌忠信，還會講幾句五倫八德。可是他說到抗戰以後就沒有人講這些了。抗戰以前還有一些教書的老先生講這些話，那時候他念小學、念中學，老師還常常講這些道理，他說還有聽到一些，現在學校聽不到了。像我這個年齡要不是學佛，到哪裡聽這些？學校不教這些，從小學到大學不講這些，家庭教育也沒有了，徹底毀滅了。

　　所以許多宗教家講世界末日，這就是世界末日的徵兆、預兆，能避免嗎？有大禍臨頭。這個大禍從哪裡來的？就是我們現在這個時代的人「語惡、視惡、行惡」，災難就是從這裡來的。大災難能不能避免？古人說得好，完全看我們人心的轉變。如果人心能夠轉惡為善，這個災難可以化解；如果繼續不斷去造惡，這個災難不能避免。

　　印光大師，傳說中都說他老人家是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，化身來中國浙江南海普陀山，在那裡住三十年，大勢至菩薩是最有智慧的。諸位提起菩薩，都知道文殊菩薩代表智慧第一，而不知道大勢至菩薩他也是代表第一智慧。大勢至代表的是絕頂聰明智慧，怎麼知道？他老人家提倡「一門深入，專修專弘」，一門選擇的是哪一門？念佛法門。他教人「都攝六根，淨念相繼」，絕頂聰明智慧，簡單明瞭，單刀直入，求取成佛之道，直接成佛，這稱為大勢至。

　　諸位要記住，釋迦牟尼佛在《無量壽經》裡讚歎阿彌陀佛，「光中極尊，佛中之王」，「佛中之王」的左右手還會比別人差嗎？如果差，那就不能說是佛中之王，於是我們就能體會到觀音、勢至在一切諸菩薩之上。佛是佛中之王，兩位菩薩是什麼？菩薩中之王，這是我們可以想像得到的，連文殊、普賢都不能比。文殊、普賢在華嚴會上，我們看到他們還發願求往生極樂世界。觀音、勢至這兩位大士是阿彌陀佛教化眾生的助手、西方極樂世界的老師，文殊、普賢到那裡還是作學生。必須了解這些事實真相，我們對佛菩薩的尊敬心才生得起來，敬仰之心、學習的心才發得出來，才知道他們的教誨重要。而菩薩教的是什麼？他們教的東西非常簡單，愈是簡單愈不可思議，愈是深奧愈能夠普度法界一切眾生。所以總結的這兩句，苦口婆心，慈悲到了極處。

　　末後，『胡不勉而行之』，「胡」是為什麼的意思，為什麼我們不勉勵自己努力修行、斷惡修善？得好處、得利益的是自己，不是別人。我們斷惡修善是不是太上得利益？不是，是不是佛菩薩得好處？也不是，與任何人都不相干。誰得好處？自己得好處。這些大聖大賢、諸佛菩薩教化眾生，對於一切眾生毫無所求，這才叫聖人。如果有所求就是凡人，不是聖人。

　　我們自己要常常讀誦《感應篇》，我們道場有印《感應篇》簡單註解的小冊子，大家可以方便隨身攜帶。過去在台北景美華藏佛教圖書館，我記得剛建立的時候，在二十幾年前，導師勸勉同修晚課做完附加《感應篇》，念這個來認真反省檢點，我們這一天當中，起心動念、言語造作與善法相應不相應？如果與善法相應，我們的善要保持，不要失掉；如果與惡法相應，一定要改過自新、要懺悔，這叫真修行。修行決定不是把經文念一遍，念給佛菩薩聽，那不是真修行。真修行是對佛菩薩的教誨真正懂得了、相信了，依教奉行，這才是真正修行，才能真正得利益，這個利益就是『天必降之福』，自己有充分的信心。

　　知道《感應篇》的人很多，了凡弘法學會的王警官，他有將《彙篇》寫成白話註解，現在印出來流通，這個功德無量無邊。我們要弘揚這一篇東西，我們現在所做的是印刷贈送，印的有大本、小本、大字、小字，也有注音。還有讀誦的錄音帶，有國語、台語，現在聽說也有廣東話，這部分是已經在做了，做了不少，流通也很廣。但是要達到深遠的影響，我們只做這些還不夠，做這樣還不夠。要怎麼做？重要的還是自己要深入，就是對這篇東西你要有深入的體會。你深入的體會，你的心才會轉變，念頭才轉得過來，轉得過來才有辦法受持，在日常生活當中才知道怎麼做法，怎麼做是正確的，怎麼做是錯誤的，自己才會知道。如果沒有深入，還是做不到。譬如講一遍、聽一遍、兩遍，講幾遍有個印象，種個善根是有，但是現前要做到斷惡修善，這個力量達不到。為什麼達不到？印象不夠深。所以我們讀經也是一樣，經讀很多，常常讀，但是都是停留在讀誦的階段，還沒有提升到受持。所以經典告訴我們「讀誦受持，為人演說」，為人演說，你自己讀誦能受持去做，再為人講，這個效果就不一樣，這是真正弘揚經典。

　　好比我們弘揚印光祖師提倡的這三本書，《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，如果我們自己有受持，在這當中得到效果，你再跟人家講，你的語氣、你講出來的法味就不同了，因為你是親自證得，不是聽人家講的。我們聽導師講，為什麼有這麼大的震憾？就是他自己有去做，有這個經驗，有得到這樣的效果，等於給我們現身說法，所以講出來都很肯定，一點懷疑都沒有，給我們指導一條很明確的修學方法。所以在全世界各地聽到他講經說法，沒有一個不受感動的，原因就是他有受持。

　　我們現在還是停留在讀誦的階段，如果只有讀誦，講給別人聽，在現場大家會點頭，但是聽完之後影響的力量不久，聽完之後，走出講堂沒多久就沒了，這個法味就沒了。如果你自己有修持，修持愈深境界愈高，同樣講那句話，聽的人感受就不同。修持愈高，講一句話，你聽的法味可能停留三個月、半年還存在。這就是說我們自己有修持，有修持的功夫再跟人家講，這個效果就不一樣。

　　過去我與王警官如果有空喝茶討論佛法，我提出這一個看法，也就是真正要弘揚佛法，還是要從自己做、自己修持，自己得到效果是最有力的證明，最有效果的弘揚，這就是現身說法，像了凡居士一樣。如果我們書印很多，也講也寫，自己還沒做到那裡，講，人家聽起來印象還是不深刻，結個緣，種個善根，這個功德是有，可是現前你要讓他做個重大的改變，這還達不到，必須要自己真正受持。所以經典中佛常告訴我們「讀誦受持，為人演說」，那效果就不一樣。

　　頭一個階段，我們當然要讀誦，讀誦包括聽經，包括講經，我們自己還沒做到以前，講經還是屬於讀誦，勸誰？勸自己。所以在講台上講經，自己還沒有做到的時候，這個階段是屬於勸自己。在講台上自己講，勸自己，比聽講印象還深十倍，為什麼？你在講台上講，你一定要全神貫注的看與講。在下面聽經的就不一定要這樣，聽經可以打個妄想、打個盹，稍為輕鬆一下，這個心就分散了，就不集中、不專注。當然如果你聽經很恭敬、很專注，一心在聽，當然也有相同的效果。可是聽經要達到這樣，必須你對法師很尊敬，印祖告訴我們，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」，你如果用很恭敬的心在聽，效果當然是百分之百；如果稍為懈怠一下，效果也有，減少了。聽經有時候還可以到外面走一走、聊聊天再進來，這也可以，在台上就走不了了，像我坐在這裡想要出去聊天就沒有辦法，只能乖乖在這裡講到時間到，這就會逼自己要專心。所以自己講比聽的印象深十倍，這是我自己親身的體會。

　　《感應篇》到這裡圓滿了，以後有機會我們會重複不斷的再跟大家報告，因為這是很重要的。在這裡向大家拜個早年，祝大家新年快樂，福慧增長。