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華嚴經講述菁華　　（第九三Ｏ集）　　2003/1/10　　澳洲淨宗學院　　檔名：12-045-0930

　　諸位同學，請看「毘盧遮那品」，我們接著看第三段「正顯佛興」，看這一段，請看經文：

　　【爾時一切功德山須彌勝雲佛。於其道場大蓮華中忽然出現。】

　　在這一段裡頭又分兩個小段。第一段是講「一處道成」，這一段裡頭，我們剛才念的這一句是總說。接著後面，「別顯勝德」，一共有十句，我們一句一句來看。

　　佛的德號前面介紹過了。佛在道場大蓮華當中忽然出現，我們知道這種出現屬於化生。在胎、卵、濕、化，佛在經上告訴我們，天人是化生的。諸佛菩薩示現在九法界，各種出現的方法不一定，要看這個地方眾生的根機。我們知道這個大道場眾生的根性無比殊勝，所以佛在此地用不著像釋迦牟尼佛還是胎生這個現相出現，他用化生。下面顯示他殊勝的德相、德能，有十句經文。請看第一句：

　　【其身周普等真法界。】

　　顯示佛的大德、大能，這一句是總說。這一句也很不好懂，難懂在哪裡？『其身周普』，下頭有『等真法界』。這到底現的是什麼身？什麼樣的身相能跟法界等同？法界無量無邊，身相也無量無邊。我們曉得這是法身，這不是報身，也不是應化身。法身無在無不在。「忽然出現」，這個意思深了。清涼大師在註解裡面說得不少。我們先看他的註解，然後再做一個總結，我們就了解這裡面的意思。

　　大師說「法無不在，本自普周，智與理冥，故等彼真界」，到這裡是一段，我們先說這一段。法，沒有生滅，沒有來去，無所不在，無時不在，無處不在，所以它本來普周，普是普遍，周也是周遍。普裡頭有平等的意思。在這一部經前面，我們曾經讀了許許多多的經文，我們多少會有一點印象。大到虛空，小到微塵、到毛孔、到毛端，法是平等的。所以法沒有大小，絕對沒有說虛空這個法大，微塵裡面的法小，沒有，沒有大小。正因為它沒有大小，所以前面這個經裡面屢次說到，微塵裡面有重重無盡的法界，諸佛剎土、菩薩、眾生都在裡面。並沒有說虛空法界縮小了，裝到這裡面去，或者是微塵放大了，沒有。這就是法性，法性沒有大小，平等平等，所以講普周。這個境界就是《華嚴經》上所說的「不思議解脫境界」。誰能夠契入？普賢菩薩能入。所以，《華嚴》的世界觀，世界不是一個平面，不是一個立體，而是什麼？而是重重無盡。這個話很不好講，也很不好懂。

　　唐朝初年，賢首國師講《華嚴經》，那個時候他老人家所說的是《六十華嚴》，最初翻譯的，東晉時代翻譯的。八十卷經那個時候還沒有到中國。講《六十華嚴》也講到這個境界，真的，這個聽眾非常難懂，聽眾不是普通人，皇帝、文武百官，大師在宮廷裡面講。於是他想了一個方法，他請皇帝在皇宮裡面建一個八角亭，建一個亭子，這個亭子八個角，就是八面，每一面放一個大鏡子。諸位曉得，那個時候鏡子是銅鏡，沒有現在的鏡子這麼進步，現在是用玻璃的，八面。他講這個境界，皇上不懂，做好之後，請皇帝到亭子當中站一站，於是皇帝恍然大悟。到當中一站，看到鏡子互相照，一個人變成無量無邊身。從這個比喻上，就了解宇宙確確實實是這樣的，光光互照，沒有大小，沒有先後，沒有生滅，沒有來去，這是給你講真相。

　　我們聽到這個真實的，實在講，很難理解。為什麼？我們迷得太久了，迷失了自性。現在把妄相當作真的，這個身體是妄相，六根接觸外面六塵境界也是妄相，《金剛經》上講得很好，「如夢幻泡影，如露亦如電」，佛教我們「應作如是觀」。佛說這些話，我們都還能夠體會得到，《華嚴》這個境界沒有法子體會，所以賢首國師實在講是非常聰明，用這個方法讓我們體會到《華嚴》境界。

　　這底下兩句說「智與理冥，故等彼真界」，智是能證的智，理是所證的理，你看這裡有能證、有所證。能證跟所證融合成一體，能所就沒有了。有能、有所，這是我們現代世間講的哲學。為什麼歐陽大師說佛教不是哲學？那就是佛教雖然講能、講所，但是能所是一不是二。世間哲學裡頭沒有這個說法，所以他說「佛法不是宗教，也不是哲學」，後頭加了一句，「而為今時所必需」。世間人要想過真正幸福美滿的生活，就少不了佛法的教學，離開佛法教學，眾生苦！幸福美滿那是你的理想，永遠不會落實。但是學了佛之後，確實可以落實，佛法的教育不可思議。這就是說明「智與理冥」，這是甚深的禪定，法身你證得了。

　　我這個講法，大家聽了還是不好懂。到底這是個什麼境界？過去我也說過很多次，而且也寫過不少。我們的智跟虛空法界合成一體，智就是心，心智跟虛空法界合一；我們的身，身跟剎土眾生融合成一體，就是這個境界。怎麼樣叫自己的身跟整個宇宙合而為一？這個東西很難！記住，佛在大乘經上常常教導我們，「一切法從心想生」。佛門裡修行的方法，觀想是重要的修學方法。觀想是禪定，禪裡面有止、有觀，思盡還原，想到沒有想的處所了，連能想、所想都沒有，這個境界就現前，這個境界叫法身。

　　他底下有，我們念下去，「能令色相，隨彼融通，法界塵毛，重重全遍」，這幾句話說得好！這是「智與理冥」，這一句是如來果地上的大定，《楞嚴經》裡面稱為「首楞嚴大定」，《華嚴經》裡面稱之為「師子奮迅大定」，都是這個境界。在這個境界裡面，「能令色相，隨彼融通」，彼就是智與理冥。在這個境界裡面，人的妄想分別執著統統斷盡了。難，確實是難。我們如果能夠把分別、執著斷了，妄想難斷，妄想是無明煩惱。破一品無明，證一分法身，這個境界是什麼人的境界？圓教初住菩薩，別教初地菩薩。佛門裡頭常說「父母未生前本來面目」，也就是這個，這是真正的自己。

　　佛法修學目的沒有別的，把真正自己找回來。無量劫中，迷真逐妄，真正的自己忘掉了，把這個肉身當自己，大錯特錯，這是六道凡夫各個都是如此。佛菩薩要不給我們說出來，我們怎麼會知道，作夢也想不到。身不是自己，有真正的自己，大乘佛法終極的目標，就是把自己找回來。自己真正找到，就稱你為佛陀，你就成佛了。菩薩雖然是找到自己，還沒有到究竟位。圓教初住菩薩算是開始找到了，我們一般大乘經上講分證法身，沒有圓滿，圓滿是如來的果位。

　　清涼大師《鈔》裡面講（《鈔》是註解經的），「初一」，就是第一句，「即法身」，第一句就是講的法身。「經以身智無礙而為法身」，經就是本經；本經，以當作用說，它是用身智無礙稱之為法身。「便融色相等為一法身」，這是法身菩薩的境界。「以初身為總故，法無不在，本自普周」，這就是解釋經，「釋經，其身周普，是法性身」，周遍法界。「智與理冥者」，這是解釋經文裡面的「等真法界」，等真法界這是講的報身。報身是智慧身，「亦如智也」，這個智最重要的一個字就是如，如如智，是自性裡頭本具的般若智慧。這個智能冥如如理，前面講的「理與智冥」，合而成一；如如智，如如理。

　　下面他引《金光明經》說「唯如如及如如智獨存，為法身故」。這是講宇宙之間的真相，除如如及如如智之外，都是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。那什麼東西不是虛妄？如如跟如如智是真的。如如是什麼？哲學裡頭講的本體論。什麼叫本體論？現在有許多科學家在研究、在探索，宇宙從哪裡來的？空間從哪裡來的？虛空從哪裡來的？虛空裡頭有這麼多的星球、星系，從哪裡來的？生命從哪裡來的？現在科學家發現，確確實實在這虛空當中有不同維次空間存在，重重無盡。

　　理論上講，不同維次空間是無止盡的；事實上，黃念祖老居士曾經跟我說，他說西方這些科學家，他們已經證實有十一種不同維次的空間。這東西從哪來的？我們佛法裡面常常講，十法界從哪來的？一真法界從哪來的？六道從哪裡來的？我們也常常聽到「萬法皆空，因果不空」，因果從哪來的？如如變現出來的，如如之理，這就叫做本體。整個宇宙、眾生，萬事萬法的根源、根本，在大乘佛法裡叫「如如」，這個東西是真的。凡是會變的都是假的，佛法裡面講真假，標準是這麼個說法。凡是會變，就不是真的。永恆不變，那是真的。

　　我們想一想宇宙之間什麼是不變的？確實找不到。動物有生老病死，那就是假的，不是真的。植物有生住異滅，那也不是真的。星球、星系有成住壞空，這個常識現在人知道得相當詳細。我們在天文望遠鏡裡面看太空，發現什麼？新的星出現，發現舊的星爆炸，所以星球有成住壞空。太陽的光怎麼發出來的？現在科學家探測得相當準確，因為太陽距離我們不太遠。太陽表面上是核子爆炸，造成這種連鎖反應，一片火海，它的光跟熱是這樣來的。它的光跟熱是不是永恆不滅？不是的，它還是有時間性的，它裡面的東西會燒盡、燒完。燒完之後，它就沒有了，太陽的光沒有了，熱也沒有了，太陽系就瓦解了。雖然科學家說太陽，光跟熱消失還要幾十億年，幾十億年在整個無盡的時空裡面很短暫，不長，我們生命太短。古人說得好，人生七十古來稀，以我們這個短的壽命，看到太陽光在那裡燒，還要燒個幾十億年，這是不可思議的事情。但是在整個宇宙裡面看，它時間很短。這些問題都在探索，都找不到根本真正的因素。佛經上講「如如」。

　　你怎麼知道如如？這裡頭有個智慧，你有智慧知道如如，知道得很清楚、很明白，但是你說不出來，所謂是「言語道斷，心行處滅」，祖師大德常講「如人飲水，冷暖自知」。我喝一杯水，你要問這個水熱不熱？我說熱、我說不熱，你都不懂，你都沒有辦法體會，怎麼樣？你喝一口就明白了。佛法講到最高的地方，是沒有法子用言語，所有一切形容都沒有法子達到，要親證！諸佛如來證得了，菩薩再努力向上提升一級，他也能證得。證得，這稱之為佛陀。

　　所以這個地方講的法性身，就是我們通常講的法身。報身，報身就是如如智，法身是如如理。只要證得法身、報身，「能令色相下，以真身周故，令應用亦周」，這是說什麼？應化身。應化身怎麼會周？真的是周。應化身就像我們現在的電視一樣，你說它周不周？用在我們地球上來說，這個衛星電視，你頻道一打開，像就現前，好像就在面前一樣，這是講的應化身。色身隨著真身、隨著法性身、隨著報身，法身周遍，報身也周遍，應化身哪能不周遍！

　　我們要問，佛的三身都是周遍法界，現在問我們的身，我們有沒有三身？有。我們的法身、報身、應身跟諸佛如來沒有兩樣，所以佛在《華嚴經》後面「出現品」裡面講「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。我們有沒有？有！我們這個業報身周不周遍法界？你們想想看，周不周遍？你要說是不周遍，我就得問你，佛講了，一微塵、一毛孔裡面有無量無邊的諸佛世界，有沒有娑婆世界？像鏡子照東西一樣，當然照在裡面。我們現前這個身，毛孔境界裡頭有沒有？怎麼會沒有？微塵裡面還有微塵，毛孔裡頭還有毛孔，重重無盡。這個境界要很冷靜的去思惟觀察，這是什麼？這是宇宙真相，人生的真相。人生是自己，宇宙是我們生活環境，自己跟自己生活環境的真相，不可思議。

　　所以，沒有一樣不周遍。就是因為這個道理，這麼一個事實，所以佛才教導我們，我們的真誠心要周遍法界，我們的清淨心要周遍法界，我們的平等心、正覺心、慈悲心都要周遍法界。再給你舉幾個例子，我們布施供養心要周遍法界，我們持戒修善的心要周遍法界，我們忍辱的心、精進的心、禪定的心、般若的心，哪一樣不周遍法界！這是事實真相，這是如來果地上的境界，什麼人契入？法身菩薩。破一品無明，證一分法身，他入這個境界了。

　　前面跟諸位同學說過，我們雖然沒有能夠入法界，為什麼？我們的妄想分別執著沒破，入不了這個境界。雖然入不了，清涼大師在前面跟我們講得很清楚、很明白，凡夫當中有一類大心凡夫，他能夠契入。但是我們學佛在這麼多年來，我有一點體驗，大心凡夫的契入，是不是真正契入？不是。那是怎麼樣契入？相似契入，我們一般講，解悟。悟入這個境界是解悟，不是證悟。解悟跟證悟還是有很大的距離。

　　我們妄想分別執著沒破，就不可能證悟，都是在解悟。但是解有淺深不同，你的煩惱愈輕，你解得就愈深、愈廣；你煩惱習氣重，你解得就很淺，範圍就很小。所以凡夫煩惱雖然沒有斷，我常常勸勉同學，我們要把煩惱淡化，這一定要做！對待一切人事物不要太過分的執著，希望我們的分別執著一年比一年輕。功夫從什麼地方看？一年比一年契入得深，理解，解悟，一年比一年解得深，一年比一年解得廣。你經文展開，你真的能看得懂，看出裡面的味道，看出門道出來，歡喜心生出來了，有受用。這個受用是什麼？增長你的信心、願心，增長你的行心，依教奉行。

　　許許多多人，為什麼佛經上講的這些你做不到？做不到，真的，還是五十年前章嘉大師跟我講的話。他老人家說得好「佛法是知難行易」，行易而你沒有辦法行，什麼原因？你沒有真知。所以解悟也很重要，有解悟，你才真正發心修行，你才會真幹。真幹裡面就有證悟，你就真的入境界。所以解悟，確確實實煩惱淡一分，你的解悟就增長一分；煩惱淡兩分，你的解悟就增長兩分，肯定是成正比例。所以不解怎麼行？要解，還是要斷煩惱！這煩惱斷不乾淨，拖泥帶水。但是，總是一年一年有進步。經教展開的時候，年年境界不相同，愈看愈有味道，愈看愈生智慧，正如能大師所說的「弟子自心常生智慧」。

　　昨天的智慧跟今天不一樣，今天比昨天有進步，到天天有進步，那還得了！但是斷，不容易。所以我們在解上真的有悟處，解悟，那我們怎樣能令這一生當中圓滿成就？決定求生淨土。求生淨土是帶業往生，生到淨土之後，就圓滿成就了。當生成就的佛法，於是肯定了，一絲毫疑惑都沒有。我們對人生、對宇宙的看法變了，確確實實像前面李長者所說的，「常信自他凡聖一體」。你們想想，今天的經文上是不是這個意思？「其身周普，等真法界」。凡聖是不是一體？自他是不是一體？等真法界，是！一點都沒錯。我們雖然不能夠契入，就是不能夠證得，我們已經理解，這是解悟。

　　所以現前這個身，就是法身，就是報身，三身一體，這是平常講的。他後頭也有，「吾今此身，即是常身法身故也。則以三身圓融為一真法身矣。下九別說」，這是底下九句，這一句是總說，一點都不錯。所以你真正要是明白，少分的明白，一個人會自愛，一個人會自重，他愛惜自己，他珍重自己，為什麼？知道這個身不簡單，法、報、應是一體。我們現在麻煩在哪裡？麻煩就是我們迷失了法身、報身、應身，現在這個身是業報身。業從哪裡來的？法身、報身迷了就變成業報，就這麼回事情。覺悟了，你才恢復到正常；不覺悟，總是不正常，不正常把一真法界變成六道、變成三途。佛菩薩眼睛裡面看六道、看三途是一真法界。

　　這個裡面，諸位要是沒有法子體會，我們也能舉個比喻。人在酒醉的時候，喝酒喝醉了，頭昏，看到什麼？看到房屋在轉，看到每個人都在打轉。房屋有沒有轉？沒有，人也沒有跟著轉，是他自己看錯了。這就好比什麼？現前一切的一切，本來就是一真法界，是你自己有了毛病，你看這個法界是六道，你看這個法界是三途。所以佛在經上講「一切法從心想生」，這一句話了不起！這句話是真難說得出來。這說明佛的智慧，對一切眾生的迷惑顛倒，一句話是徹根徹底給你說穿了。諸佛菩薩大慈大悲來幫助我們，希望我們覺悟，希望我們回頭，把真正的自己找到。真正自己是法、報、應三身一體。可是我們有這個念頭，有這個念頭是凡夫，「智與理冥」，你才真正證得。你還有能證之智，還有所證之理，你永遠不能入門，這是最難的地方。我們接著再看，「正顯佛興」，別顯的第二句：

　　【一切佛剎皆示出生。】

　　這一句是講的「悲相」，清涼大師在註解裡面跟我們講「不捨因行，無所不生」。這是說明諸佛如來、法身菩薩大慈大悲，也是應化身周遍法界。不但周遍，前面我們讀過大師註解裡面講，「法界塵毛，重重全遍」。這兩句話，一般大乘經裡頭很少說，《華嚴》裡面就說得多了。應化身周遍法界，哪個地方有感，佛菩薩立刻就應現，感應道交不可思議。像讚觀世音菩薩偈頌裡面所說的，「千處祈求千處應」，千不是個數字，而是遍虛空法界無量無邊的眾生，只要有求觀音菩薩的，沒有不現身的，這是不捨因行。

　　「因行」講的是什麼？四弘誓願裡頭第一願，那是因。「眾生無邊誓願度」，他發過這個願，現在他證得法身菩薩的果位，換句話說，有這個能力。圓教初住菩薩，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，他就有能力了。天台大師講他是「分證即佛」，是真佛不是假佛，什麼樣的形相他都能夠示現。阿彌陀佛在西方極樂世界示現眾鳥說法，那不是真的鳥，是阿彌陀佛變化所作，從這個地方就能夠證明。眾生希望看到什麼樣的身相，佛菩薩就現什麼樣的身相，佛菩薩決定沒有起心動念：這個地方有感了，我要用什麼身相去應。起了這個念頭，那是凡夫，不是佛菩薩。智與理還沒有能融合成一體，凡夫。智跟理融合成一體，絕對沒有念頭，真心現前。真心是什麼？真心離念。

　　我們的心，如果所有一切的念頭都沒有，這個心是真心；起心動念，這個心叫妄心。不但六道凡夫用的是妄心，九法界眾生用的還是妄心。只不過是菩薩、緣覺、聲聞，他們雖然用妄心，妄心跟真心相應，所以叫相似即佛；很有諸佛如來、法身菩薩的樣子，他學得很像，還不是真的，相似位。破一品無明，那就證得，那就是真的，不是假的。由此我們可以知道，菩薩、緣覺、聲聞，實在講，他有相當深的定慧，把妄想控制住了；有妄想，不起現行、不起作用，控制住了，而分別執著是真的斷了，分別執著是滅斷，煩惱習氣是伏斷，伏住並沒有滅斷，這是四聖法界。如果煩惱習氣也滅了一分，不多，滅個幾分，超越十法界，那就是一真法界裡面分證位的菩薩，神通廣大，無處不現身。

　　我們要怎樣求佛菩薩，佛菩薩才為我們現身？以前李老師教給我的方法，章嘉大師也教給我。章嘉大師講得淺，因為我初學，他講的我能聽得懂，我能理解。他告訴我「佛氏門中，有求必應」，這是章嘉大師教導我的。他說，「可是你有求，求的沒有感應」，這個話與有求必應有沒有起矛盾，有沒有衝突？我求，卻沒有感應。大師跟我解釋，真的來講，沒有矛盾。而是什麼？我們求的人本身有障礙，所以感應不能現前。自己本身有障礙，佛那一邊沒有障礙，障礙在我們這一邊。他說那怎麼辦？你要懂得懺悔業障，所以他教給我懺悔法。懺悔不是在佛像面前磕頭、禱告，他說那個懺悔沒有什麼效果。那要怎麼懺悔法？大師教給我的：真正覺悟，後不再造。這真懺悔，你的感應就能現前。所以佛法講的跟儒家講的相通，儒家講「不貳過」。過失只能犯一次，犯一次之後知道了，決定不會犯重複的過失，叫不貳過。佛法裡面教人，亦復如是。現在許許多多人修懺悔法，求佛菩薩沒有感應，什麼原因？本身的障礙沒有除掉。

　　李老師教我四個字「至誠感通」，還是教我求感應。他老人家教我這四個字，是我學講經，他跟我講，講經是好事，世間第一等好事，但是不容易。講經勢必要通達世出世間一切法，你要不通達世出世間一切法，你怎麼能講經？他說世間法，別的不談，中國有一套大叢書《四庫全書》，這一部書你能不能通達？我們有自知之明，不可能。佛法也不談別的，一部《大藏經》你能不能通達？難，真難！那怎麼辦？求感應，感通。古往今來，高僧大德都用這個方法，求感應；也就是說，求佛菩薩加持。俗話說求佛菩薩保佑，開智慧。用什麼求？誠，誠敬，用這個求。誠敬，要誠敬到極處，至誠，至誠感通。我在李老師會下十年，得這一句話的利益。至誠，並不是說只用在求佛的時候，我用至誠，平常對人、對事、對物我就可以用虛偽、用虛假，那一點用都沒有，那樣求佛菩薩，佛菩薩不靈。要怎麼樣？對一切人事物都用至誠心，一誠一切誠，一敬一切敬。我對佛菩薩禮敬，我對於一切眾生就像對佛菩薩一樣的禮敬。形式上不一樣，那個心是完全一樣的，這樣才能感通。

　　這一句「不捨因行」，人說話要算話，發願要兌現。決定不能夠口是心非，決定不能說，說了不算，這哪裡是學佛的態度？所以菩薩到有成就之後，特別是到如來的果地，因地裡面所說的、所發的願，統統兌現，決定沒有一句是妄語。所以說「不捨因行，無所不生」，所是所在、處所，這就是經文裡『一切佛剎皆示出生』。這裡面就是一個緣，什麼地方有緣，沒有不出生的。緣就是感，眾生有感，心裡頭有求，感應這個道理，我們在前面都講過好幾次。四種感有四種應，與真誠有密切的關係。再看第三句：

　　【一切道場悉詣其所。】

　　這一句是講的成相。清涼大師註解裡面註得好，第三句「成相，理行時處，為一切道場，身智俱游，名為普詣。」成是成就。什麼地方是道場？經上講『一切道場』，『悉詣』，「詣」是到，他統統到這個場所。清涼大師註解裡面註得好，「理行時處」，就是道場。行是行為。一個人起心動念，我們現在講你的想法、你的看法、你的言語、你的造作，這是行為，為就是造作。行為包括的範圍太大太大了，佛通常用身、語、意把它全部包括，再多的行為總不出身、語、意這三個範圍，三業所作。心，就是你的思想、見解，我們講的想法、看法；口是言語；身是動作、是造作。你的行為與理相應，這個理是如如之理，我們一般不用這個話說，這個話很難懂，我們講與性德相應。或者我們把它再降低一點，性德還是很難懂，與道德相應，這就好懂；與大自然的法則相應，這個大家也比較好懂。實在講，你真懂了嗎？不見得，模模糊糊的懂，似懂非懂。真懂，你就悟入，你不能證入，你就悟入。確實，煩惱少，智慧增長。

　　所以，是不是好像有個建築物？不見得。釋迦牟尼佛當年在世，可以說一切處一切時，都是他講經說法的道場。山林、樹下、水邊，有人來請教，遇到人有困難，佛在地上就坐下來，大家圍繞著，佛就教導大家。大家提出問題，佛就給他解答，以後把這個記錄下來，就變成經典。不像現在，道場一定是有宮殿樓閣，有很多的建築，在從前沒有。所以只要你的思想、見解與道德相應，言語與道德相應，行為與道德相應，哪個地方不是道場？一切時一切處，統統是道場。如果身語意三業與道德不相應，那就不叫道場，雖然是宮殿樓閣也不是道場，為什麼？它裡頭沒有道。

　　往年李老師常講，寺廟建築得富麗堂皇，沒道，裡面沒有真正修行人，也沒有講經說法弘法的人，李老常講「有廟無道，不能興教」，這個話說得很痛心，非常感慨的話。在那個時候，台中蓮社、慈光圖書館都相當簡陋。那段時期，台灣人民生活相當困苦，大家都過著克難的生活。以後台灣經濟逐漸好轉，台中蓮社整個拆掉重新修建，現在很壯觀。但是慈光圖書館一直還維持老樣子。所以形式的道場不重要，重要是裡頭有道。

　　道從什麼地方觀察？從生活。聽聽這個場所裡面住眾，這四眾，他們在談些什麼？他們在想些什麼？他們在做些什麼？他們想的、說的、做的，都跟道德相應，這是道場。現在我們落實在佛法裡面，與經教相應，這是道場。絕對不是說我每天在這個地方講四個小時，這個地方就叫道場，不見得！我每天在攝影棚四個小時，這四個小時是道場，這四個小時之外不是道場。所以真正道場你應該明白了。住在學院裡頭每一個同學，無論是在家出家、男眾女眾，我們的想法、看法不出經教，與經典裡面所講的道理相應，我們真的把它做到，把經典裡面的道理，經典裡面的教誨，經典裡面的境界，完全落實到我們日常生活當中，落實在日常工作裡面，落實在平常言談歡笑當中，這個地方是真道場，不是假的。

　　如果這麼一個道場出現，功德不得了，不可思議！這個世間災難都化解了。為什麼？一個道場出現，諸佛護念，龍天善神保護，保佑你。我們在這個地球上，這整個地球上的人都沾光，都托你的福，大災難化成小災難，小災難就化成無災難。所以世出世間一切法，都在自己，不在外面，不在別人。自己修成了，世間所有一切人都沾成就的福慧。所以自度原來就是度他，度他還需自度；自己未度，而能度人，無有是處，沒這個道理。你這才曉得真正修行怎麼個修法，什麼叫道場。

　　末後這兩句話，「身智俱游，名為普詣」。前面把道場給諸位介紹出來。「身智俱游」是什麼意思？身是有形的身體，與經教相應；智就是心，就是你的思想見解，思想見解也與經教相應。「身智」這兩個字，就是我們平常講的身、語、意，三業統統相應。相應為什麼叫「俱游」？游是對眾生說的、對世間講的。佛菩薩應化在世間，游化，遊戲神通。游是表演，為人演說。身智俱游，就是為人演說，語句不相同，意思完全相同，做出來表演給別人看。你這個地方是道場，道在哪裡？表演在生活當中，表演在工作當中，表演在接觸大眾當中。

　　我們學佛的同學，我們的道、德都是以經教為標準，要把經教裡所說的統統做到。做到，絕不要求別人做到，如果要求別人做到，你就生煩惱，不可能的事情，那你就搞錯了。要求誰做到？要求自己做到，不要問別人。每一個人都要求自己做到，這個僧團是如法的僧團，是六和敬的僧團。你看六和敬頭一條「見和同解」，思想見解是一致的。我的思想見解跟你的思想見解怎麼會一致？我依照這個經本來修的，把自己的思想見解放下。為什麼？那是邪知邪見，完全隨順佛的思想見解，佛的思想見解在經論上。我隨順佛陀，你也隨順佛陀，他也隨順佛陀，我、你、他的見解就相同，「見和同解」。我們今天的見和同解是要依佛菩薩，不能依自己。依自己，一個人一個想法，一個人一個看法，怎麼能和得起來？

　　「戒和同修」，我們住在這個團體，大家總要守規矩、守法。規矩、法是什麼？戒律。戒律，我們這是個僧團，僧團標準的戒律是《沙彌律儀》。《沙彌律儀》在家同學可以學，四眾都可以學，這是一個道場，以這個為標準。《弟子規》、《太上感應篇》、《安士全書》做輔助，補充教材，真正主要的教材是《沙彌律儀》，這就真正是三寶、諸佛菩薩的道場。六和敬裡頭這兩條最重要。

　　「身和同住」，互助合作，不分彼我。「口和無諍」，多做事，少說話，這個重要。言多必失，閒話太多，廢話太多，這不是道場。真正的道場我們沒有見過，我們只是在書本裡面看到有記載。朱夫子朱熹，有一次到寺廟裡面去遊玩，正好遇到寺廟裡面在吃午飯，一千多人在一起吃飯，一點聲音都沒有。他從窗口經過的時候，不知道裡頭有一千多人在吃飯，到進門才看到，他也嚇呆了。儒家講的「三代之禮」沒有了，沒有想到在佛門裡看見了，他佩服得五體投地。這是規矩！叫一個大儒看到肅然起敬。哪個地方雜心閒話，看到交頭接耳在聊天，張家長、李家短，這是是非道場，這不是佛道場。所以「口和無諍」比什麼都重要，少說話，就少爭論。

　　「意和同悅」，每個人都法喜充滿。最後一條也非常重要，「利和同均」。道場裡面的日常生活決定是平等的，沒有特殊的。特殊的情形，除非是有病，生病要特別照顧，戒律上叫開戒，開緣的。年歲太大了，身體不健康，這是要特別照顧一下。普通，一律平等，「利和同均」。和合僧團，這就是有感，只要是和合僧團一定得佛菩薩護念，得眾神保佑，這肯定的。好，今天時間到了，我們就講到此地。