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華嚴經講述菁華　　（第四Ｏ九集）　　2001/5/3　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0409

　　諸位同學，請掀開經本，主夜神偈頌第八首看起：

　　【如來往昔念念中。悉淨方便慈悲海。救護世間無不遍。此福樂神之解脫。】

　　在前面長行裡面，我們讀過「遊戲快樂主夜神」，他所修學的法門是「救護眾生無邊慈解脫門」，無量無邊大慈大悲救護眾生，他是從這個法門證果的。這個法門何以能證果？我們用現代的話來說，他是從拓開心量，對於虛空法界一切眾生平等的慈悲，這是性德圓滿流露，他從這個地方契入的。這是我們現代人學佛，很值得效法的、很值得借鏡的。我們今天的毛病，毛病裡頭最嚴重的是心量太小，不能容人。中國古大德常常教人，說「量大福大」，這個量太小了哪有福報？我們要有大福報，那就要有大量，要能夠包容。對待一切人事物要知道尊敬，要學敬愛，這是這一位福樂主夜神教導我們的，為我們做出最好的示範。

　　偈頌裡面第一句『如來往昔念念中』，我們就曉得這一位主夜神不是真的鬼神，真正的鬼神哪有這麼大的能力？鬼神裡面雖然也有有大福德的，但是要講到覺性，比人還差一等。人比鬼容易覺悟，所以諸佛如來在六道裡面示現，他總是在人道示現成佛，沒有在鬼神道裡示現成佛的，沒有，也沒有在天道示現成佛的。為什麼特別選擇在人道示現成佛？這個經上都講得很明白，人道苦多樂少，容易覺悟；天道樂多苦少，出離的心疏忽了，沒有想到要出離，所以就很難覺悟；三惡道苦多樂少，也很不容易覺悟，因為他要顧慮到現前實際上的生活，教他學佛，他沒有時間。人道這種機緣就非常好，有苦有樂，苦多樂少，容易覺悟，容易生起出離的願望。所以佛示現成道一定是在人間，不在其他道，道理就在此地。

　　但是諸佛如來每一道都現身，應以什麼身得度，他就現什麼身；他要去度鬼神，一定也要現鬼神身，跟他同一類，這才方便教化。鬼道的眾生比人間苦，但是人間苦樂也有變化，現代的人非常苦，我看跟餓鬼道差不多。可是我們在中國古籍裡面所看到的，像唐宋乃至於明清，那些人過的生活比我們現在樂，真的是樂多苦少，現在人可以說是只有苦沒有樂。現在人的樂，我們仔細去觀察，所謂是苦中作樂，不是真樂，那個樂是找刺激，就像現在人講的服毒、打嗎啡，這是苦中作樂，沒有樂！什麼原因？佛說得非常好，苦跟樂是屬於果報，它的因是迷悟，迷是苦之因，悟是樂之因。所以佛法教人破迷開悟，迷破了，苦就離開；悟要是開了，樂就得到了。所以佛教人修因，你才能夠得好的果報，這是正理。

　　佛菩薩在六道，愈是苦難的時候現身愈頻繁。為什麼？他在未成佛之前，他發的願跟我們在佛經上讀的沒有兩樣：「眾生無邊誓願度」。哪個地方眾生有苦難，優先去度他。現在我們這個世間遇到大災難，所以佛菩薩在我們想像當中，必定各行各業、男女老少都有，只要我們細心觀察，我們能見到。哪些人是的？一接觸到佛法、聽到經典，他就生歡喜心，就生嚮往心、羨慕心，這些都是佛菩薩再來的，來給社會這些迷惑顛倒眾生做榜樣。就是大乘法裡面常說的：「受持讀誦，為人演說」，演是表演，做出樣子給人看。絕對不是誤導眾生，如果誤導眾生，那是魔，他不是佛。在這個世間、這個時代，世尊在《楞嚴經》上講得很清楚，「邪師說法，如恆河沙」。邪師是什麼人？魔子魔孫。

　　這個故事要說到釋迦牟尼佛當年在世，魔王波旬對釋迦牟尼佛很嫉妒，但是他對釋迦牟尼佛也很尊敬。他曾經對佛說：我要把佛法在這個世間消滅掉。為什麼？佛法在這個世間，他說把我的魔子魔孫統統度成學佛了，他們都離開這個娑婆世界，好像他的人口都往外面去移民，他看到心裡很難過，他不願意他所統轄這個地區的眾生離開娑婆世界。佛告訴魔王：我這個法是正法，沒有任何力量可以破壞的。為什麼？它從心性裡流出來，純真無妄，你怎麼能破壞？魔王說：等到你末法時期，你的法運衰了，我讓我的魔子魔孫統統出家，披上袈裟，破你的佛法。佛聽了之後一句話不說，流眼淚。後人看到這一樁事情，說了兩句話：「譬如獅子蟲，還噬獅子肉」。所以今天，我們出家人自己要想想，我們是在滅佛法，還是在興佛法？如果我們所作所為是在滅佛法，那我們就清楚，我們屬於魔王這一派的魔子魔孫，我們的任務是來消滅佛法的；如果我們是興佛法，那我們屬於釋迦牟尼佛這邊的，我們怎樣護持佛法、光大佛法。到底是屬於哪一邊，在現代的時代不難辨別。古時候很難，似是而非，我們很不容易辨別；現在差別很大，一看就清楚。我們自己冷靜想一想，我是屬於哪一邊，我就很清楚。

　　佛弟子，佛在經上千言萬語，這句話不知道說了多少萬遍。中國人喜歡讀《金剛經》，不管你是學哪一宗、哪一派的，大概都念過《金剛經》，《金剛經》上那五千字，佛就說了幾十句，「受持讀誦，為人演說」，這個人是佛弟子，是佛這一邊的，不是魔那一邊的。「受」是對於佛的教訓完全接受，這裡面包括信與解，對佛講的話相信、理解，然後還得落實，我真正認真去做，我把它做到，我這是佛弟子。「持」，永遠保持，不能變節。我現在能做到，名聞利養一現前就迷了，就把佛的教誨忘得一乾二淨，那又到魔那邊去了。我們要小心謹慎，時時刻刻提高警覺。為什麼？魔是日夜不間斷的在誘惑我們，他用財色名食來誘惑，五欲六塵。魔引導我們的路是死路、惡道，是引導我們入三途地獄的；眼前會給你一點甜頭吃，後果不堪設想，你不能不認識清楚。為什麼要讀誦？讀誦是天天跟佛菩薩接觸，像基督教裡面講，跟神交通，我們讀誦就是跟諸佛菩薩溝通、跟諸佛菩薩往來。展開經卷，我們眼對著經文，我們的心靈就跟佛菩薩感應道交，時時刻刻不離開佛菩薩，讀誦的效果真的達到了。一般讀經的人為什麼沒有效果？有口無心，口裡面雖然誦經，心裡頭打妄想。口裡有佛，心裡沒有佛，不起感應道交作用。所以你在日常生活起心動念依然隨順煩惱習氣，造作罪業，佛法殊勝功德利益你是一毫一分都得不到，你心不清淨。

　　這裡頭的根，最重要的一個關鍵，我講經常常提醒同學，自私自利，這是所有煩惱的根，所有罪孽的根，我們要把它拔掉。要向夜神學習，就是把心量拓開，起心動念不要想自己，想眾生、想佛法，想眾生可憐、眾生愚痴，沒有人教導他，要想佛法正法常住世間。正法常住世間不是在寺廟，寺廟再多也沒有用；也不是在經典，經典再多也沒有用；在什麼？真正依教修行的人，這才是正法常住。依照佛法修行的人多，佛法就興了。

　　今天佛法為什麼衰微到這種程度？真正依照經教修行的人沒有了。念經的人多，理解經的人少；理解經的人還有，依教奉行的沒有了，禁不起誘惑。到什麼時候五欲六塵擺在你面前，你六根接觸它，心裡頭如如不動，你的功夫才得力。如果你還會動心，你還會起心動念，你就造業了，縱然念佛也不能往生。這就是李炳南老居士常講，一萬個念佛人，真正能往生一、二個而已。什麼原因？古大德講得好：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。這句話講得好，一句話點醒我們，念佛的目的在哪裡？《彌陀經》上講的一心不亂，心不顛倒。我們念阿彌陀佛是為了這個，為了一心不亂、心不顛倒。一心不亂是定，心不顛倒是慧，所以這一句名號定慧等學。一心不亂是自己心有主宰，六根對一切境界如如不動，這是念佛有了功夫；心不顛倒是了了分明，絕不受外面境界的誘惑。這叫念佛功夫，達到這個功夫，淨宗裡面常講功夫成片，你能到這個功夫，你肯定往生，你自己有把握。功夫好的人可以自在往生，生死自在，想什麼時候去就什麼時候去；想在這個世間再多住幾年，統統沒有妨礙，叫「了生死」。住在這個世間幹什麼？絕不是貪圖享受，要講享受，這個世界怎麼能跟極樂世界相比？住在世間的理由，憐憫這個世間迷惑顛倒眾生，要幫助他破迷開悟，住在世間是為這個，不是為自己。做種種示現，沒有一樣不是無意義的，種種示現都是給愚迷眾生做啟發的，教導他們的，所以後頭有「為人演說」，演是表演，說是解說。

　　在今天我們要認真幹，這裡頭絲毫假都做不得，你才能夠為人演說，演是表演。第一個你的形象要好，現在世間頭一個就看外表，外表怎樣？外表你不衰老，這是頭一個給人印象；健康，世間人對這個很重視，他看到你這個樣子，他就不能不服，他就希望向你學習。在新加坡，大家曉得有一位許哲居士，她今年一百零二歲，前天我聽說，她託人來跟我說，她要發心到這邊做義工，照顧老人。一百零二歲的年輕人。我看她，我很仔細的觀察她，除了頭髮白了，掉一個牙齒，其他一點毛病都沒有，一生不生病。這是樣子，表演，演給人家看。昨天你們同修帶了一張中國大陸有一個老法師的照片來給我看，我看了很歡喜，仙風道骨，一百四十一歲。這是什麼？這是演。你學佛有沒有好處？這就是好處，讓你看到，一百四十一歲，健康！帶了四張照片，我看了很歡喜，我也送幾張照片讓你們帶回去。你真幹確實就有這個效果，這裡頭有道理。我在澳洲也遇到九十多歲的老人，身體非常健康，自己開車，還來給我說，聽到佛法很好，他想學，問我哪個地方有沒有教的？我說行！過幾個月我來開班，歡迎你們來上課。九十多歲，行動非常敏捷，基督教徒，聽到我們講經，這佛法好，他要來學，歡迎！所以首先要表演給人看，人家看了之後他再來問，你再給他解答，為人解說。

　　過去我住在美國，住在達拉斯、住在科布提諾，我們鄰居，美國當地人，也常常到我們這裡來訪問打聽，他看到什麼？看到我們天天嘻嘻哈哈快樂無比，「你們為什麼天天這樣快樂？」我就告訴他，念阿彌陀佛。「真的？念阿彌陀佛就快樂？」是啊！「阿彌陀佛什麼意思？」阿彌陀佛是快樂，阿彌陀佛是長壽，極樂世界！他說這個我們都要，我們也要快樂，我們也要長壽。我說你既然要，你就好好的來學，與你信基督教不違背。你到佛教這個地方來是學健康、學長壽的，這個地方有方法教導你。心清淨善良就健康長壽，不要去胡思亂想，萬緣放下，培養自己純善的心，這是佛在經裡面教給我們，「晝夜常念善法」，《十善業道經》講的善法，狹義的就是這十條，晝夜常念；「思惟善法」，常常想著十善；「觀察善法」，觀察是落實，要把佛陀這十句落實在我們自己日常生活當中，處事待人接物，念念不離這個教誨。

　　不殺生，心裡頭決定不能有一個念頭傷害別人，如果有一念傷害別人，那個念頭是殺心；你不殺生，事上沒有做，你殺的心沒斷。要斷得乾乾淨淨，那我們的心多自在、多舒服！心自在身就自在，境隨心轉，我們這個身每一個細胞都隨著念頭在轉，念頭好，我們身體個個細胞都健康，它怎麼會生病？惡的念頭把你這個身體細胞變壞了，變成癌細胞，你就生病了。為什麼有人不生病，有人會生病？生病的人你去問問，一天到晚胡思亂想，他要不胡思亂想他怎麼會生病？一定的道理。所以我們要想一生不生病，就一生不要打妄想，不要分別、不要執著，健康長壽，在這一生當中真正享幸福美滿，得大自在。

　　決定不要貪財，財愈多你的煩惱愈多，死路一條。中國從前造的那個錢，當中一個洞，那個錢叫你小心，鑽到那個洞裡頭去就死路一條。中國銅錢那個樣子像什麼？像犯人犯罪的那個枷，枷鎖，錢就做那個樣，時時刻刻提醒，這個東西不是好東西，鑽到錢眼裡面去就戴上枷鎖，入監牢獄，判死刑，重刑犯。只要我們三餐不缺，衣能夠保暖，有個房子住，多自在！錢多了還要怕這樣怕那樣，又要怕貶值，亂七八糟的東西太多了，我也說不上來，我沒有那麼多錢。一天到晚提心吊膽，你說這個日子過得多可憐。被誰害了？被錢害了！再一個中國這個字，造字的人很聰明，你看「錢」是什麼意思？錢是金，金代表錢，旁邊兩把刀，在那裡伺候著你，這旁邊是兩個戈、兩把刀在你旁邊，要你的命，好東西嗎？所以中國文字是智慧的符號，你一看到那個錢，這個東西不能要，為什麼？兩把刀在旁邊，那人還能得平安嗎？

　　中國人拜財神，中國大陸財神跟台灣不一樣，台灣是拜關公作財神，我們想不出什麼道理；中國大陸的財神是范蠡，這個很有道理，范蠡懂得。他幫助越王勾踐，從國家滅亡然後把它復興起來，這個不容易！復興之後，他知道越王勾踐這個人，可共患難不能共福，所以他就開小差溜了，改名換姓。他住在陶這個地方，所以稱為陶朱公，陶朱公就是范蠡。做生意，他帶著西施兩個人去做生意，沒有多久就發了，發大財，財一發之後，把財完全拿去布施掉，這歷史上記載「三聚三散」。散掉又從小生意做起，過了幾年又發了，他一發馬上就散財，他散三次。他得的這個果報是五次，五次從小生意做起，置千金之產五次，三次散財，這個人叫真正聰明，沒有禍。我有錢大家享福，大家都擁護你，不會害你；你有錢，你自己享福，所謂是「一家飽暖千家怨」，不只兩把刀，不曉得多少刀在那裡圍著你，你還會有好日子過？

　　我們看到世間許許多多有錢人，我眼目當中看到他們都是可憐人。可憐在哪裡？哪有我們這麼自在？隨隨便便上街去玩，哪裡去逛，東逛西逛沒人管你。他們人出來之後要好多保鑣，唯恐別人殺他。住在哪個地方，住在旅館先要去搜查，怕人家裡面放炸彈。提心吊膽，身心不安，他不知道被錢害了。你把那個東西丟掉不就沒事了？你要把它真的能夠散財布施掉，你走到哪個地方人家都歡喜你，都歡迎你，都會照顧你，這才是真正大自在！他不懂，他要把那個錢自己保存，實在講，死了一分錢也帶不去。愚痴到這種程度！這是世間最可憐的人，他不能夠覺悟，不知道拿這些東西去做好事。《地藏經》上告訴我們，自己這個身體在，把你的這些財物拿去做好事，分分功德你自己得。如果你死了還是帶不去，你的後人要把你的東西變賣來給你做功德，七分當中你只能得一分，六分是幫助你的人他得到。這佛在經上講的，《地藏經》大家常常念。

　　佛教導我們，趁這一口氣還沒斷，我有能力，今天就做。明天，明天我還在不在世間不曉得，誰能保證你明天還在？天災人禍這樣頻繁。所以有力量趕緊就要做，絕不可以等待，等待你的機緣就錯失了。你做得愈早愈好，佛在經上常常教我們積功累德，你做得愈早，你累積得愈多，功德！福德是真的，積蓄財物是假的，這是決定錯誤的。澳洲那些土著，他們沒有積蓄的觀念，一切取諸於大自然，回歸大自然，這是真理。命裡頭有的財富丟都丟不掉，你看《了凡四訓》裡面舉了多少例子；命裡沒有，求也求不到。果然是你命裡頭有的，你丟掉，這邊布施掉，那邊就來了。我們這幾年住在這個地方，居士林為什麼那麼興旺？布施，財布施、法布施、無畏布施三種布施都在做。所以前兩年縱然是東南亞的金融風暴，居士林不受影響，每個月收入還增加；我聽說其他的道場收入都減少一半，居士林月月還增加，證明佛在經上講的沒錯。居士林在修因。財富是果報，財布施是因。愈喜歡財布施，肯修財布施的人，他命裡頭有財，無論走到哪裡，他絕對不會缺乏財用，他命裡財多，不管做什麼事情他都賺錢，那是財布施種的因。聰明智慧是法布施；健康長壽是無畏布施，無畏布施的原則就是幫助人離開恐怖、離開憂慮。所以在佛法裡面，三種布施都具足。

　　我們今天把佛法贈送給別人，這是三種布施。你贈送經書，經書是錢印的，這裡頭有財；這書裡面內容是法；依照這個方法去修學，那是無畏，所以這是一舉三得。印光大師當年在世，給我們表演的就是這個，他老人家一生沒有蓋廟，他沒有做過住持，也沒有做過當家，一生在寺廟裡作清眾。到他老人家的德行被人家宣傳出去之後，皈依的大眾，國內國外沒有法子計算。遠地的人不能來皈依，寫信來求皈依，老法師很慈悲，都答應，把皈依證寄去，告訴他在佛前面，自己家裡有供佛像，在佛前面頂禮三拜，依照皈依證裡頭的誓詞恭恭敬敬去念，都得到。通信的方式皈依！所有的供養，老和尚自己一分錢都沒用，全部拿去印經。他在蘇州報國寺成立一個弘化社，印經布施，就做一樁事情。我們現在曉得，這一樁事情財布施、法布施、無畏布施統統在裡面。我學佛之後明白這個事情，我就專學印光大師，所以十方對我的供養統統拿去印經；從前做錄音帶、做錄影帶，現在做CD、VCD，我全部做這個。我自己總有二、三十年沒有用過錢，所以錢對我沒有用了，那個刀沒有了，我不怕，我沒有用過錢，都拿去做這個用處了。我生活上所需的，這個果報很大，都是人家送來的，送得都太多了，一生都用不完，但是源源不斷還有很多人送來，所送來的東西我都輾轉布施掉。

　　我跟諸位同修說，我的生活非常簡單，實際上我吃飯只有中午這一餐是正餐，早晨只喝一點點稀的東西，晚上通常一個蘋果、一個香蕉，昨天晚上我的晚餐是一個梨。簡單！我身體很健康，不生病，七十五歲，沒有生過病。這是表演，心地清淨，自然就百病不生。北京有個劉大夫給我把了脈，看了我，一點毛病沒有，只是有一點風寒。風寒是怎麼得的？冷氣病，吹冷氣吹得太多，他就叫我留心這一點。好在我還有這個常識，我晚上睡覺決定不開冷氣。新加坡熱，在睡覺之前冷氣開一個小時，房間都涼了，睡的時候就很舒服，等睡著醒來之後房間熱了，也出一點點汗，這個很好。如果是晚上睡覺要吹冷氣，那就死路一條。這個常識是小時候老人教給我們的，老人懂得這個。睡覺的時候連風扇都不可以用，因為你睡覺的時候毛細孔完全張開，很容易受涼。現代的文明，冷氣不是好東西。所以劉大夫告訴我，每天喝一點薑湯，把薑湯當茶喝，去寒氣，這方法很好，無需要用藥。涼性的這個東西，蔬菜裡頭涼性的少吃，在飲食裡面來求攝生之道。

　　我們再看底下這句經文，『悉淨方便慈悲海』，淨是清淨，方便、慈悲；海在此地是比喻，比喻深廣無際。這位夜神實在講，我們看是菩薩，他的名號是「遊戲快樂」，遊戲快樂主夜神。他怎樣救護眾生？這是他的三大綱領。他以清淨，教導一切眾生修清淨心，跟我們淨宗非常相應。學道，佛法裡常講法門無量，無量無邊的法門到最後只有三門，這個三門就是你受皈依的時候傳授給你的，覺正淨三門，到最後明心見性就做了三門。佛是覺的意思，法是正知正見，僧是清淨，六根清淨，一塵不染，所以佛法僧三寶，它的內涵就是覺正淨。六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不是教人皈依佛、皈依法、皈依僧，他不是這個說法，他教人是皈依覺、皈依正、皈依淨，這個說法好，我們容易理解，不至於迷惑。

　　禪宗、性宗是從覺門契入的；教下像天台、賢首、法相，這些宗派是從正門進入的；淨土宗跟密宗是從清淨心證得的，修清淨心。淨土宗是用執持名號修清淨心，密宗是用神咒修清淨心。一般講來，念佛比念咒容易，簡單容易，收的效果比它還要高。所以古人常說，「念經不如念咒，念咒不如念佛」，道理就在此地。這一句佛號只四個字，「阿彌陀佛」，這一句佛號裡頭決定不夾雜妄想，這個容易，因為短，四個字裡頭絕不夾雜妄想在裡頭。但念咒就比較困難，咒長，愈是長的咒愈不容易攝心，你要裡頭一個妄念沒有比較難。所以念佛容易，然後慢慢訓練，這個佛號相續不斷。

　　大勢至菩薩，這是夏蓮居老居士講的「淨宗初祖」，我看到他這句話，當時我就呆了。以後想一想，夏老居士確確實實不容易，能說得出這麼一句話來，這是古人都沒有說過的。說大勢至菩薩是淨宗初祖，夏蓮居老居士是他第一個說的，我佩服他。他不是中國初祖，所以這個初祖我就明白了，夏老居士講大勢至菩薩初祖是法界初祖，盡虛空、遍法界第一個提倡專修專弘、專念阿彌陀佛的，大勢至菩薩。然後我就聯想到《華嚴經》裡面，《華嚴經》是釋迦牟尼佛成道第一部講的經，什麼人提倡淨土？普賢菩薩，華嚴會上十大願王導歸極樂是普賢菩薩，普賢菩薩是娑婆世界的初祖。慧遠大師是中國初祖，所以初祖就變成好多個。

　　『救護世間無不遍』，這是說菩薩弘法利生的範圍，「世間」是講一切世間，不侷限在一個地區，虛空法界沒有不遍的。他就是用淨、用方便、用慈悲。方便裡面就包括八相成道；弘法利生，無量無邊的法門宗派，都是在「方便」這兩個字裡面。而慈悲，這是動力，菩薩為什麼能夠捨己為人？慈悲心。今天這個世間人，為什麼拼命在努力競爭？為什麼？為了名利，他有個目的，天天拼死拼活是為了求名求利。佛菩薩名利都不要了，他為什麼這樣認真努力在做？做得那麼起勁，不疲不厭都在那裡做？他是個愛心，清淨平等的愛心。就像一個慈母照顧她的嬰兒一樣，時時刻刻掛在心上，那是為了愛他。佛菩薩對一切眾生就是這樣的愛心，真誠、清淨、平等的愛心在推動這個事業。這個事業的體是清淨，這個事業的形象是方便。在今天真正的慈悲，就是以清淨心，清淨心是絕不希求任何報償，希求報償的心就不清淨。希求報償能不能得到？能得到，得到的很少，就是你所希求的得到了；你要不希求，你得到的是圓滿的，你所得到的是如來果地上的境界。所以我們心裡頭一有求，心就變小了，你得到的就少；無求的時候，心沒有邊際，你得到的大。那是佛在這個大經裡面所講的，自性本具無量智慧，自性本具無量德能、無量相好，你全都得到。你心裡有求，想得到什麼，那你得到的東西太有限了。所以決定無所希求，才成就圓滿功德。

　　這個事情是真的不是假的，「佛氏門中，有求必應」。不求，那個應就更圓滿，恢復我們的能力。我們的眼，眼的本能可以見到盡虛空、遍法界，現在我們眼睛很可憐，隔一個牆，那邊我們就見不到了，你說多可憐，把我們見的能量變成這麼樣的衰弱。這什麼原因？妄想分別執著。你要是把妄想分別執著捨掉，你今天想看看美國、看看英國，那就在面前，看得很清楚；看他方諸佛世界、看天道、看餓鬼、看地獄，都在面前，障礙沒有了。聽，現在算是方便，每個人手上一個手機，多麻煩！那個手機影響腦波，常常聽久了，頭腦就壞掉了，副作用很大。你真正心地清淨，不需要藉任何機械，你的朋友在美國，他說話的聲音你只要冷靜下來，想收聽他的，你就聽得清清楚楚，用不著機械，現在人所講心靈感應。如果他也有這個境界，你們兩方面溝通了。這個事都是事實，不需要借重機器，機器不是個好東西。在佛法裡面講，對下下根的人用高科技，高科技是對下下根人用的，對業障深重人用的，煩惱輕的人不需用這個東西，心靈感應。心再清淨就突破時空的障礙、空間維次，可以跟鬼神往來，可以去遊覽參觀地獄，可以到天道去跟眾神往來，那就更快樂，我們的生活空間就大，不限於這個地球。外太空還是太小，為什麼？講到外太空，還是我們同一個空間維次。

　　所以這個淨就非常重要，要懂得清淨心，決定沒有污染。得清淨心之後自然就有方便門，你的方法就多，你才真正有能力幫助一切眾生，真正有能力感化一切眾生。感化不了是我們的心清淨度不夠，我們的真誠不夠；果然清淨真誠，沒有不能感化的，古語所謂「精誠所至，金石為開」，哪有不能感化的？「生公說法，頑石點頭」，他說法沒人聽，他給石頭講，問石頭對不對？石頭都點頭，頑石都點頭，真誠所至。所以清淨、平等、正覺、慈悲是比什麼都重要，你不具足這些，你就沒有能力救護世間。

　　有同學問我的問題，昨天還沒有解答完，現在世間災難太多，怎麼救護？這首偈就好了，只要你清淨、方便、慈悲，你就有能力救護世間；你要不具足這三個條件，那就沒法子。救護世間還不是第一樁事情，第一樁大事是怎麼救自己，自己都救不了，不要談救護世間；要想救護世間，先要救護自己。救護自己還是這三句話：清淨、方便、慈悲，你具足這一句你就能自度，自度而後才能度他。我們今天的智慧德能不能夠完全顯發出來，主要的原因是心不清淨。心不清淨，你就不知道要怎麼做法，雖有慈悲，表現不出來，德能透不出來。所以在淨土宗修學，它的關鍵就是清淨心，覺正淨三門裡面我們從淨門入。一切時一切處都在修清淨心，順境善緣決定沒有貪愛、沒有留戀，心清淨！有絲毫愛著，心不清淨，被境界污染了。逆境惡緣不起瞋恚，別人毀謗我、侮辱我、陷害我，我還是以真誠清淨心對他。決定不要把這些東西放在心上，放在心上，我們的虧就吃大了；不放在心上，我們的利益大。利害就在一念之間。

　　在境緣當中修清淨心，清淨心就是決定沒有染著，六根對六塵境界決定不染著，決定不生分別執著，那是真清淨。清淨心裡面生智慧；清淨心就是禪定，定能開慧，清淨心起作用是智慧。迷惑心起作用是煩惱，它起的作用是貪瞋痴慢、是自私自利，清淨心起作用是智慧。智慧的落實就是方便，善巧方便，這樣才能夠自利利他。以慈悲養自己，慈悲是最好的養分。世間人不懂得，去找許許多多的補品要來滋養身體，結果那些補品補了之後，都把身體補完了。秦皇、漢武帶頭，他們以帝王之尊，找一些方士到各處去求這些仙丹靈藥，結果回來都毒死了。所以諸位要曉得，凡是藥都有毒，都有副作用，為什麼要這些東西？最健康的食物是最簡單的食物，而且是當地生長的、這個季節生長的，就是最健康的食物。食物不能貪多，不要吃得太飽，吃得太飽對身體都有損害。真正懂得養生的，吃東西七分飽就夠了，你的身體決定健康；每天吃得飽飽的，非生病不可。病從哪來的？病從口入，禍從口出，這是古人的金玉良言，我們要牢牢的記住。今天時間到了，我們就講到此地。