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華嚴經講述菁華　　（第四二八集）　　2001/6/22　　新加坡淨宗學會　　檔名：12-045-0428

　　請掀開經本，「主方神」偈頌第八首看起：

　　【一切世間諸業海，佛悉開示等無異，普使眾生除業惑，此髻目神之所了。】

　　第八尊是「髻目無亂主方神」，他修學的法門是「示現一切眾生業無差別自在力解脫門」。在前面長行曾經跟諸位報告過，業性雖然是空寂，但是因果不空，這個道理一定要懂得，所以斷惡修善我們一定要認真努力的修學。世出世間修學都是有層次的，「業盡情空」那是高層次的境界，我們要知道。如果不知道，我們對於許多法身菩薩的行持，他們教化眾生許許多多方法，往往會產生疑惑。譬如本經五十三參，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女，我們看到他們那種行持，一定會產生疑惑。懂得這個道理，我們就不會疑惑了，不但不會輕慢，而且我們會非常尊敬，那是行門裡面高段的功夫，不是中下根性人能夠理解、能夠學習的。所以自己一定要知道自己是什麼程度，如何來修學。

　　菩薩在讚頌裡面，第一句說『一切世間諸業海』，這一句我們要明瞭，「一切世間」，不僅是包括六道，連十法界都包括在其中。業是造作，我們通常稱為事業，你正在造作的時候這是叫「事」，人家問你，你現在做什麼事？事的結果就叫做「業」。我們造的這樁事情是好事，這個結果是善業；我們做的事情是不好的事情，損害別人的事情，傷害眾生的事情，那是惡業，那個結果叫惡業；如果我們的造作說不上善惡，對於一切眾生既沒有利益，也沒有傷害，這種造作，結果叫無記業，非善非惡。一切眾生身口意的造作，總不出這三個範圍，這三個範圍廣大無有邊際，所以稱之為「海」，海是形容，是比喻形容一切世間無量無邊眾生，剎那不間斷的在造作。唯有諸佛如來、法身大士他們才不造業；十法界眾生，包括十法界裡面聲聞、緣覺、菩薩、佛都有造作，所以稱為「業海」。

　　『佛悉開示等無異』，佛是圓圓滿滿，這個「悉」是圓圓滿滿，全部都說出來了。所以這個「悉」不是往昔的「昔」，我們把這個字改過來。佛為一切眾生圓滿的說出來，佛所說的跟眾生的業海相等，眾生造一個業，佛就把這個業的性相、理事、因果都說出來，佛法無邊。如果眾生不造業了，那我們就曉得佛就無法可說了，所以佛法因緣生，佛法也是緣生的，這個緣就是眾生造業，佛就有法可說；眾生不造業，佛就無法可說。諸佛如來說法，是因為眾生造業而引起的，我們明白這個道理。業是虛妄不實的，所以佛法也是虛妄不實的，但是這個虛妄不實的業習它起作用，它令眾生受苦受難，所以佛說法也起作用，幫助眾生脫苦離難。這裡面境界、範圍深廣無盡。六道眾生所造的惡業多、善業少，就像《地藏菩薩本願經》裡面所講的，「閻浮提眾生，起心動念無不是罪」，為什麼？我們細細思惟就能夠體現得到，能夠體會得，起心動念無不是自私自利，自私就妨害公，自利必定傷害別人，所以從起心動念到言語造作，無不是損人利己，這就是造罪。

　　眾生為了貪圖口福，殺害多少眾生！還有一類愚人說，這些動物牠們生存的目的就是給人吃的，這個話我們細細想想是人說的嗎？說這種話是魔，魔才會這麼說。人、天都有好生之德，甚至於動物裡面，有不少都是素食的，不是吃肉的，我們看看牛、看看羊、看看馬，牠們都不吃肉。如果說非肉食不能養自己的身體，這是錯誤。現在研究生物的人都知道，人的體質是適合於素食的，他的腸胃，特別是他的牙齒，肉食動物的牙齒尖銳，以植物為食料的這些動物，牙齒都平齊，我們人類的牙齒是平齊的。為了什麼？為了貪圖所謂美味，那哪裡是美？貪圖腥味，這一生當中殺害多少眾生的生命，試問問這是什麼業？佛在經上跟我們說出事實真相，吃牠半斤，來生要還牠八兩，人死為羊，羊死為人，這樣生生世世互相酬償，無有盡時，你說這個多可憐、多可悲！冤冤相報沒完沒了。迷惑顛倒、無知之人，他不知道事實真相，他敢做。我們自己想想，在沒有學佛之前，也跟世俗人一樣，天天造殺生罪業，吃肉就是殺生；學佛之後，聽到佛的教誨，想想是有道理，我們把這個惡行斷掉了，不吃眾生肉，把許多惡習氣改掉了。

　　我們今天看到蚊蟲、蒼蠅、螞蟻不討厭了，決定不傷害牠，我們知道牠到處爬，爬到我們的廚房、爬到我們的浴室，我們明白牠是在覓食，牠是在討生活；跟我們一樣，我們也到外面謀生，我們不希望別人傷害我們，我們就沒有理由傷害牠們。蚊子叮我們，在過去一定是一巴掌打死，學佛之後，我們的觀念改變了，我們的行為也改變了，蚊子叮我們，不但不趕走牠，我們還歡喜，布施供養，跟牠結個緣；牠來生要得人身，有這個好的因緣，我們深深相信牠與佛有緣，將來從這個因緣上牠能得度。所以我們對於一些動物，不但不殺生，我們提倡放生，救護一切眾生的生命。我們不偷盜，我們有義務幫助一切眾生守護他的財物。不受佛菩薩的教誨，怎麼會懂得這些道理？怎麼會了解這些事實真相？

　　我們再想想，諸佛菩薩到世間來幹什麼的？為眾生開示；這個句子用現代的話來說，是為眾生說明，說明事實真相，讓大家覺悟。所以諸佛如來、法身菩薩示現在這個世間，都是以老師的身分與一切大眾接觸，於是我們了解，佛法是師道；儒家所謂「作之君，作之親，作之師」，佛菩薩確確實實是一切眾生的君親師。君是領導大眾，親是養育大眾，師是教化大眾。無論佛菩薩示現什麼身分，在經上講得很清楚，應以什麼身得度，他就示現什麼身，身分雖然不一樣，君親師這個原則決定是相同的。示現的目標確確實實是引導眾生、養育眾生，教化眾生斷惡修善、破迷開悟、離苦得樂，慈悲到了極處。眾生愚迷，不識好人，把好人當作冤家，處處提防，佛菩薩真誠的教誨，聽了之後半信半疑，乍信乍不信。名義上是佛弟子，受了三皈五戒，甚至於出家了，受了具足戒，實際上還是半信半疑，這是《阿難問事佛吉凶經》裡面說的非佛弟子。所以我們自己要常常反省，我們是真佛弟子還是非佛弟子？真佛弟子在這一生當中肯定成就，非佛弟子這一生所造的惡業不免墮落。佛菩薩對我們的開示，現在佛菩薩不在世間，在世間我們也不認識，但是佛菩薩教誨的這些經典還留在世間，我們要知道依教奉行。自己對於經典懷疑，不能接受，這是自己無緣；如果還要惡意毀謗，勸別人也懷疑、也放棄，這個罪過就是阿鼻地獄，謗佛、謗法、謗僧。

　　諸佛菩薩、祖師大德為我們開示，為我們講經說法，方法再多，目的是一個，『普使眾生除業惑』。「普」是平等，平等才普遍，我們常講不分國土，不分族類，不分宗教，不分貴賤，不分老少，一律平等。幫助一切眾生消除業惑，「業」是惡業，「惑」是迷惑，迷惑是惡業的根。消除「業」就是我們常講的斷惡修善；消除「惑」是破迷開悟。如果我們只做到斷惡修善，做到這一點，迷惑沒有除，我們出不了三界，但是在三界裡頭肯定不墮三惡道，你在三善道受生。如果你能破迷開悟，你就有能力超越六道輪迴。小的果報，你證得聲聞、緣覺、權教菩薩，你能證得這個果位；大的成就，你超越十法界，你證得法身菩薩的果位。所以斷惡修善偏重在事理上，破迷開悟偏重在心理上，宗門教下的祖師大德，都勸導我們從根本修。根本修，那一定要讀誦大乘，要深解大乘經的義趣。

　　我們在此地學習的同學，要想把經講好，我常說，要靠兩樁事情：第一個深入經藏，第二個依教奉行。如果這兩條你做不到，你這個經怎麼講，講一輩子也只是皮毛而已，你得不到佛法真實的利益。特別是《無量壽經》，無論是哪一個本子，《無量壽經》原譯本有五種，這個會集本有三種；還有一種節校本，彭際清的，總共九種本子。無論你學哪一個本子，無論你講哪個本子、弘揚哪個本子，你要沒有《大方廣佛華嚴經》的根底，你就講不好。為什麼？《大方廣佛華嚴經》是《無量壽經》的註解，是《無量壽經》的細說。這個話不是我講的，清朝初年彭際清居士講的，這是我們佛門了不起的一位大德；他有一部著作，現在好像在外面也很流行，《華嚴念佛三昧論》，這是彭際清的作品。彭際清居士跟我們說，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》是小本《華嚴》，他把這三部經：《大方廣佛華嚴經》、《無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，他把這三種看成一部。《華嚴》是廣說，說得很詳細，說得很透徹；《無量壽經》是略說，也就是說是《華嚴經》的綱要；小本《彌陀經》是簡說，是綱要的略說，一即是三、三即是一。《無量壽經》展開就是《大方廣佛華嚴經》，《華嚴》你要是沒有根底的話，《無量壽經》你怎麼能講得透徹？你怎麼能講得圓滿？由此可知，《華嚴》重要，《華嚴》不只是《無量壽經》的根本依，也是一切經教的根本依，所以古人稱《華嚴》為佛法的根本法輪，意思就在此地。所有一切經教都是《華嚴》眷屬；好像一棵大樹，《華嚴》是根、是本，世尊四十九年所說的一切經論，都是這個根本上的枝枝葉葉。換句話說，《華嚴》這個根，你要不能夠真正搞好，你說佛法各宗各派的經論，你都搔不到癢處，這個話是真的。

　　幫助一切眾生斷惡修善、破迷開悟，只有這麼一個單純的目標。髻目無亂主方神，他從這個法門修行證果的。今天時間到了，我們就講到此地。