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中峰三時繫念法事全集〈複講20-15〉　　（第十四集）　　2005/1/19　　高雄佛教衛星電視台　　檔名：WD20-007-0014

　　諸位觀眾大家好，阿彌陀佛！上一集我們向大家報告到十六位尊者，這十六位尊者，阿樓馱已經都介紹出來了。

　　這些人家師在後面做了一個總結，「此等大眾」，此等大眾是統指世尊身旁的常隨眾，一千二百五十五人。「本是法身大士」，前面我們講過，他們這些人是「大阿羅漢，眾所知識」，大阿羅漢是法雲地菩薩的尊號，不是普通人的名號。七地菩薩，八地菩薩，九地菩薩都不能稱大阿羅漢，法雲地的菩薩才能這樣稱呼。

　　又何況這裡面有不少古佛再來的，「示作聲聞」，他們到這個地方來示現的，不是真的聲聞小乘。像演戲一樣，他們這一次來扮演小乘阿羅漢這個角色，實際上他們早就成佛了。現在在舞台上扮演小乘阿羅漢的角色，或者是國王大臣，或者是長者居士。

　　這個世間是個大舞台，演出的目的是「證此不思議法」，是為大眾來做證明的。此不思議法，「此」是指《阿彌陀經》，《阿彌陀經》真正是不思議法門。教導一切眾生帶業往生，親近彌陀，一生圓成佛道，不要等來生，一生就圓滿。也不必說三大阿僧祇劫、無量劫，用不著，一生成就，生到西方極樂世界無量壽。

　　到極樂世界成佛，成究竟圓滿佛，不需要很長的時間。《觀無量壽佛經》上告訴我們，凡聖同居土下下品往生的，到西方極樂世界證得圓滿的佛果，也只要十二劫就行了。諸位想想三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫跟十二劫比，十二劫就太短了，這是什麼？下下品往生。如果是實報莊嚴土上上品往生的，一到那邊「花開見佛悟無生」，立刻就成就，無生忍的菩薩。無生忍的菩薩是七地、八地、九地，真正證得。沒有證得之前怎麼樣？沒有證得之前，你的受用，你的神通道力，也跟七地、八地菩薩差不多。這是佛介紹給我們的，是阿彌陀佛四十八願裡面說過的。

　　生到西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致就是七地菩薩，七地以上，所以這個法門不可思議。他們這些人是來給釋迦牟尼佛做證明的，佛所講的他們統統都兌現，都落實了。

　　「從佛轉輪廣利人天」。「轉輪」是教化眾生，幫助佛做這個多元文化的社會教育。「廣利」，廣大的利益，布施供養人天大眾。我們修布施供養，諸佛如來、諸大菩薩也在那裡修布施供養，福智如海遍法界虛空界。在這一部經上講廣利人天，就是把持名念佛的法門介紹給人天大眾。善根成熟，成熟的人，這一生當中他就成就了。他明白，他覺悟了，放下萬緣，一心專念阿彌陀佛。

　　「今聞淨土攝受功德」，這就是講的這部經。「信受奉行，實乃以身作則，勸吾人深信莫疑也」。這十六個人在此地勸導我們，為我們這些大眾做實驗。不要以為我很聰明，我不用學這個法門，我可以學別的法門，以為還有更高的法門。你的聰明智慧比得上舍利弗嗎？你的神通能力比得上目犍連嗎？舍利弗、目犍連都老實念佛求生淨土了，這個我們要好好想想。

　　如果你說我沒有善根，我罪業深重，我沒有能力。那你看周利槃陀伽，怎麼樣？你跟他比，看到周利槃陀伽還不如我！周利槃陀伽念阿彌陀佛成功了，他都能成功，你為什麼不能？十六個人，人人都有專長，教化這個世間各種不同的根性，給大家做了一個很好的示範。只要你能夠信，你能夠接受，你能夠依教奉行，沒有一個不成功的。這個法門叫做萬修萬人去，一個都不會漏掉。

　　在現前為什麼念佛也那麼不容易？像過去李老師常講的，一萬個的念佛人，真正能往生的也不過兩三個而已。什麼原因？這兩三個信受奉行，其他那些念佛的人，九千九百九十七個人，他們不肯信受奉行。他念佛有口無心，對於這個世間煩惱習氣放不下，對於這個世間名聞利養、五欲六塵還貪愛、還留戀，那就沒有法子！佛法裡面常講佛不度無緣之人，那就叫無緣之人，那就沒有法子。真正能相信，真正能接受，真正能奉行，放下萬緣，放下身心世界，一心一意專求淨土，沒有一個不往生的。

　　我們再看「繫念佛事」，《彌陀經》序分裡面的菩薩眾，請看經文：

　　【并諸菩薩摩訶薩。文殊師利法王子。阿逸多菩薩。乾陀訶提菩薩。常精進菩薩。與如是等諸大菩薩。】

　　到這個地方是一段，這是菩薩眾。前面介紹過，聲聞眾介紹了十六位大阿羅漢，主要是表信。菩薩眾只列了四位，文殊、彌勒勸願，乾陀訶提、常精進勸行，和前面十六位尊者勸信，「信、願、行」是老實念佛往生西方極樂世界，三個重要的條件，這三個條件缺一個都不行，一定要具足。所以全經無論是序分、正宗分、流通分，我們統統都看到勸信、勸願、勸行。經文雖然不長，它的章法結構，思想體系，非常精密圓滿具備，我們在這裡要認真的學習。

　　『菩薩』是梵語菩提薩埵，中國人喜歡簡單，菩提的尾音省略掉，薩埵，那個埵也省略掉，所以菩提薩埵就簡稱為「菩薩」。『摩訶薩』是大菩薩，摩訶是大，大菩薩。菩薩跟大菩薩。大菩薩通常是稱地上菩薩，從初地到等覺這十一個位次都稱大菩薩，稱「摩訶薩」。這個前面，前面有三十個位次，如果加上十信位就四十個位次，十信、十住、十行、十迴向，這都統稱菩薩。「菩薩摩訶薩」就是從初信位到等覺，這些位次的菩薩全都包括在內。

　　梵語「菩提薩埵」，中文翻經的時候，古時候中國翻譯經典翻作「大道心眾生」，蕅益大師註解裡頭還用古譯的，「大道心成就有情」。菩薩還是有情，不像佛，佛是情完全變成智慧了。

　　家師早年初學佛的時候，他還記得，他曾經向章嘉大師請教：「菩薩跟佛差別在哪裡」？章嘉大師給他做了一個比喻說。因為那個時候客廳裡掛的鐘錶，都還要上發條，沒有用電的，都是要上發條，這個我們都知道，這個常識都知道。發條是一根鋼條捲起來的，它有彈性，你把它轉緊，它慢慢向外擴張，這個力量就推動時鐘的擺動。你完全打開的時候，它還是捲起來的，它不是完全鋪的很平。章嘉大師用這個做比喻跟家師說，菩薩就像發條一樣，雖然把它鬆開，還是有一點捲起來，它不是很平的。佛的發條展開之後，它是平的，用這個比喻告訴我們，意思就是說菩薩的情沒有能百分之百的轉變成智慧。

　　譬如等覺菩薩，他九十九分是智，還有一分情。它擺在那個地方看起來好像是平了，仔細觀察還有一點不平，不像如來果地百分之百的轉識成智。所以智跟情是一樁事情，不是兩樁事情，覺的時候稱它作智，迷的時候稱它作情；情是迷情，智是覺智。等覺菩薩還有最後一品生相無明沒破，那還是情。那一品無明要是破盡了，智慧就究竟圓滿。

　　所以菩薩翻作「大道心成就有情」。大道心，就是後來玄奘大師翻譯，他不用大道心，他翻作「覺有情」。我們把新舊這兩種說法合起來看，意思就更明顯。什麼是大道心？覺悟就是大道心，覺心是大道心，覺而不迷。玄奘法師把菩提薩埵翻作「覺悟的有情眾生」，古時候翻的是「大道心成就有情」，這兩個合起來看，意思我們就明瞭。

　　菩薩地位愈高，智慧愈大，情執愈少。凡夫完全不覺，說凡夫有覺悟了，聰明，他有智慧，在佛法裡講他那個覺是相似的，不是真的，不是正覺。正覺的標準是什麼？見思煩惱斷了才叫正覺，所以六道凡夫見思煩惱沒有斷，用《金剛經》上的話來講，這個標準來講的話，六道眾生，他有「我相、人相、眾生相、壽者相」，只要四相具足，沒有覺。就是說他很聰明、很有智慧，在佛法叫做「相似覺」，相似就是很像，但是不是正覺，是相似，好像一樣，但不是真正的覺。

　　正覺必須四相都破了，四見破了，人的心地真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。無我相，無人相，無眾生相，無壽者相，這才叫菩薩。為什麼六道眾生不能稱正覺？六道眾生只要有我，有「我」這個觀念就有私念，就有自私。換句話說，起心動念頭一個問題，他會想到「我的利益」。只顧我的利益，不顧別人利益，所以起心動念都是損人利己。

　　實在講，好人、惡人只是程度上的差別。好人，損人利已這個念頭跟行為較淡一點、較少一點；不善的人，損人利己的念頭很重，造的事情很多，都是損人利己，這人就叫不善，差別在此地。不像菩薩，菩薩完全沒有自私自利，完全不為自己。到這個世間來幹什麼的？到這個世間來是度眾生的。什麼叫度眾生？幫助一切眾生覺悟的。幫助一切眾生覺悟，如果他還有一點自己的利益在裡頭的話，這樣怎麼能幫眾生覺悟？這個道理我們要懂。世間跟出世間法差別就在此地，這一念之差。

　　什麼叫出世間？無私無我為一切大眾服務，不管你是什麼身分，男女老少；是哪一個行業，統統是菩薩。如果還有一念自私自利，還有一念為自己，你就是住在寺廟裡面，住在深山裡面，住在寶剎裡面，你還是在世間，你沒有出世間。這個道理我們要懂。

　　菩薩比前面聲聞高得多！聲聞是「相」出世間，「心」不見得出世間。你看很多出家人（古人所講，穿的是圓領大袖，圓領大袖現在代表出家人），「身出心不出」，心裡面還是是非人我，還是貪瞋痴慢，念念還是照顧自己的利益，「心」沒有出家！身好像出家人，但是心沒有出。

　　菩薩多半示現在家，他是「心出身不出」，比聲聞高！看他是在家的樣子，有妻子兒女，他從事於各種行業，跟世間人過的日子沒有兩樣。但是他心裡無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他不自私自利。他在商業界，他是生意人，他是菩薩商人；他要是工人，他是菩薩工人；他要是個公務員，做官的，他是菩薩的官員。無論他在哪一個行業，都是菩薩！

　　所以在中國，你看造菩薩的像，中國最著名的四大名山四大菩薩。四大菩薩的像，你仔細去看，只有地藏王菩薩示現的是出家相，觀世音菩薩在家相，文殊菩薩也是在家相，普賢菩薩也是在家相。

　　彌勒菩薩，在印度的造像是在家相，中國人造彌勒菩薩都造布袋和尚的像，這出家相。為什麼造布袋和尚的像？布袋和尚是五代後梁，出現在浙江奉化那一帶，這個出家人，出現在浙江奉化那一帶，這個出家人，沒有人知道他的名字，不知道他叫什麼名字。每天都背一個大布袋，別人供養他的，不管是什麼東西，錢也好，東西也好，吃的也好，他都往布袋裡面一丟，所以一般人就稱呼他為布袋和尚，布袋和尚就出名了，提起布袋和尚大家都知道。

　　天天在外面遊化。有人問他佛法，他總是笑咪咪的把布袋往地上一放，兩隻手放下來。你問他什麼叫佛法？他就做這個模樣給你看，他也沒說話，臉笑笑，放下去，別人一看就體會了，放下！布袋放著，放下，佛法是放下。放下以後要怎麼辦？人家繼續再問，他也沒說話，那只布袋提拿起來，背在肩膀上，他就走了。這是什麼意思，他教你什麼？佛法是先教你放下，一切放下，放下之後，幫助一切眾生，你要提起。所以說放得下、提得起，這是菩薩！一句話都沒說，用意很深，把你問的問題都解答了。

　　他往生的時候，沒有生病，說走就走。告訴大家他是彌勒菩薩發心再來的，說完之後他就走了，這個就不是騙人的。臨終的時候把自己的身分、本來面目說出來，說完他就往生了。所以以後中國人造彌勒菩薩的像，就造他的像，是這樣的由來。

　　在全世界其他各個國家地區造彌勒菩薩像，不是造他的像。我們在北京雍和宮，雍和宮供養一尊彌勒菩薩像，很高，我曾去參觀過。那個彌勒菩薩像跟印度傳過來的像一樣，是個在家相，瘦瘦的；不像我們做布袋和尚的像肥肥的，出家相，不是。他是在家相，瘦瘦的，好像觀世音菩薩一樣。

　　北京雍和宮那一尊彌勒菩薩是一棵樹雕的，整棵，很高，大概有三、四層樓那麼高。實際上不止，大概像現在比較矮的大樓，大概還有六、七層樓高的高度。我們去看的時候，還聽喇嘛說這個像埋在地下有八尺深，整棵樹。這是我們看到彌勒菩薩的像，他也是在家相。

　　菩薩無論示現在家出家，你細心去觀察，一定顯示出定慧等學，悲智雙運，自利利他。自利就是利他，自己時時刻刻、在在處處給社會大眾做好榜樣，是到這個世間來教化眾生的。無論是什麼身分，從事什麼行業，都是教學的工作，這就是社會教育，我們今天的話說多元文化的社會教育。

　　『文殊師利』稱『法王子』。佛為法王，菩薩繼承如來的事業，弘法利生，所以稱「法王子」。「文殊師利」是梵語，翻成中文的意思，八十卷的《華嚴經》翻作「妙德」，也翻作「妙吉祥」。在中國五台山是文殊菩薩的道場，在菩薩眾裡面他代表智慧第一，就像聲聞眾裡面舍利弗代表智慧第一。經裡頭上首的名號是表法的，這個道理我們一定要懂。代表這一部經、這個法門、這種理論修學方法，智慧第一。聲聞眾、菩薩眾都把智慧排在第一個，擺在第一位，這個用意很深。

　　蕅益大師在《彌陀要解》裡面講，「非勇猛實智，不能證解淨土法門」。這一句話說得好，不是勇猛真實的智慧，你就不能夠證實、明瞭淨土法門，所以用文殊菩薩代表證明。我們在《華嚴經》上看到文殊菩薩，自己本人發願求生淨土，為我們示現，真正是不可思議，為我們示現。在家師編的《彌陀要解研習報告》裡面，在裡面有註解，文殊「表無上正等正覺」，這是這個法門《彌陀經》、淨宗法門是表無上正等正覺。

　　第二位『阿逸多菩薩』，「阿逸多」就是我們剛才講的彌勒菩薩，印度的發音叫阿逸多，翻成中文就是「彌勒」。有人說阿逸多是彌勒菩薩的姓，也有人說阿逸多是菩薩的名，也有人說阿逸多是菩薩的姓。到底哪一個是名、哪一個是姓，實在講這個不重要，我們不必去分別執著，名也好，姓也好。在中國我們習慣稱呼彌勒菩薩，當時在印度稱「阿逸多」的很多，「阿逸多菩薩」，稱這個名號。

　　阿逸多是梵語，翻成中文意思是「無能勝」，就是說他的慈悲沒有人能夠超過他。他的慈悲是真誠的慈悲，是清淨的慈悲，是平等的慈悲。慈悲心確確實實遍法界虛空界，所以在中國又稱他為「慈氏菩薩」，慈悲第一。

　　布袋和尚的像，古德有兩句話讚歎他，「生平等心，成喜悅相」，這兩句話說得好。這兩句話就是教導我們，我們對一切眾生要生平等心，對一切眾生要歡喜。「喜悅相」就是今天講的愛心，喜愛，大乘佛法裡面常講的慈悲，慈悲就是喜愛。但是這個喜愛，這裡頭不是感情的，所以佛法不用喜愛用慈悲，就是怕人看到這個名詞產生誤會。這個喜愛是真誠的，是清淨的，是平等的，是智慧的，這個喜愛佛家就稱它作慈悲。

　　由此可知，世間人的喜愛不具足真誠，不具足清淨、平等、智慧，不具足這些。所以他那個喜愛不是永恆的，不是永遠的。他那個喜愛常常會變化的，今天愛，明天就不愛了。

　　佛菩薩對一切眾生的喜愛是永恆不變的，你恭敬他也好，你污辱他也好，他對眾生，心始終不變，是自性裡頭流露出來的，與真誠清淨平等智慧相應；換句話說，也就是真誠清淨平等正覺的落實。沒有慈悲，什麼叫真誠清淨平等正覺？如果沒慈悲心，說真誠清淨平等正覺都變成一個抽象的名詞！所以真誠清淨平等正覺是落實在慈悲心上面，對眾生的慈悲，慈能與樂，悲能拔苦，從「生平等心，成喜悅相」，從這裡落實。這個我們要懂得，要明瞭。

　　菩薩在這個地方代表的意思很深，彌勒「表一生補處」，這一點很重要。彌勒菩薩是娑婆世界這個時期第五尊佛，現在他是釋迦牟尼佛的後補佛，住在兜率內院。我們在講席也常常提到，成佛，要具足什麼條件才成佛？知足！兜率是知足的意思，知足的人就成佛。所以補處菩薩他不住別的地方，他一定住兜率。

　　兜率是梵語，翻成中文意思就是「知足」，兜率天就是「知足天」。知足才能夠成佛，不知足不能成佛。知足的人無求了，不知足的人還有貪求，你看它代表的意思多好！彌勒菩薩在此地代表什麼？代表這個法門，修學這個法門的人就如同補處菩薩，這還得了！這個真正是難信之法，可是事實就是這樣。因為你修這個法門，一生成佛，這不叫補處叫什麼？就是補處，你一生就候補作佛了。

　　彌勒菩薩現在在兜率天，將來下生到這個世間來示現成佛。我們修學這個法門往生到極樂世界，在極樂世界跟著阿彌陀佛學習，也是一生圓滿的成佛，不用等第二生。

　　所以釋迦牟尼佛給我們介紹西方極樂世界，那個世界是「諸上善人俱會一處」，上善就是等覺菩薩。凡是往生到西方極樂世界的人，我們統統都可以稱他作等覺菩薩。他將來到哪裡成佛？不是在極樂世界，是在遍法界虛空界各個地方，哪個地方有緣，他就到哪個地方成佛去了。所以祖師大德常常教導我們廣結法緣，這個重要！你的法緣殊勝，你將來成佛的地方就很多了。為什麼？經論裡面常講「佛不度無緣之人」，要度有緣的人，那你就得要與一切眾生廣結法緣，你不結緣不行。

　　下面家師他有個括弧，做了記號，「中國造像表平等喜悅—極樂之意」。剛才跟諸位說過，古大德讚歎他的像是「生平等心，成喜悅相」，成就喜悅的相。我們修淨土的人要像彌勒菩薩，無論在什麼處所，無論跟什麼人見面，總是合掌笑咪咪，見面念阿彌陀佛，這是修淨土的人。

　　不要去分別別人的言語善不善，都不相干。他講的話善，我們也是「阿彌陀佛」，他講的話不善，也是「阿彌陀佛」。一切是非善惡到我這個地方來，統統化成阿彌陀佛，大慈大悲！世出世間一切法統統歸阿彌陀佛，萬法歸一，一歸淨土。禪宗裡頭問，「萬法歸一，一歸何處」？我們有答案，「萬法歸一，一歸淨土」，那個歸一就是歸這一句名號，名號功德不可思議。我們執持名號，歸心淨土。

　　所以這兩位菩薩，勸願，勸我們發願，一定要肯定、認知這個法門是無上正等正覺。這個法門「生平等心，成喜悅相」，就是一生補處的法門，你到哪裡去找！

　　所以往生西方極樂世界皆是阿惟越致菩薩，阿惟越致是圓證三不退。證三不退，圓教初住菩薩就證得的，就證得三不退，但是不圓滿。圓滿證得三不退，那是什麼菩薩？祖師大德跟我們講的七地以上，不是普通菩薩，就是無生忍的菩薩，叫阿惟越致。阿惟越致裡頭也分上中下三品，下品七地，中品八地，上品九地，再上去如來果地。你看這個法門多殊勝！不必經歷三大阿僧祇劫，不必要！一生成就。不必經歷菩薩五十一個階級，不必要，這個法門是圓頓法門，無比的希有，無比希有的法門。

　　我們再看第三位菩薩『乾陀訶提』。「乾陀訶提」是梵語，翻成中文意思是「不休息」，勇猛精進。第四位菩薩『常精進』。你看看，一個「不休息」，一個「常精進」，這兩位菩薩代表行門，勸行。「如善財之參學，一生修證寂光淨土」。《華嚴經》上善財童子五十三參，給我們示現出不休息，常精進跟不休息，這是善財示現給我們看，善財做出榜樣來給我們看，一生圓滿成就。

　　這四位菩薩，蕅益大師在這個地方告訴我們，文殊是古佛再來，這個大家都知道，過去七佛之師；換句話說，他的學生裡頭有七個人都已經成佛了，七佛之師。今天到這裡來為我們證明，這個法門智慧第一，無比殊勝，他有資格來給我們做證明。

　　彌勒是等覺後補佛，不休息、常精進都是深位的菩薩，深位就是指法雲地、等覺。為我們示範，勸導我們，這個法門不容易遇到。開經偈上講「百千萬劫難遭遇」，清朝初年彭際清居士說「無量劫來，希有難逢之一日」。我們今天遇到，千萬劫來希有難逢，我們遇到了。一般人講你是多麼幸運！遇到了怎麼樣？要相信，要發願求生淨土，要勇猛精進，不能辜負這一生，好好去念佛！把這個事情當作自己一生當中第一樁大事來辦。

　　要怎樣才能辦得好？要記住印光大師的話。印光大師出現在近代，有許多同學都知道他是大勢至菩薩化身的。在現在這個時代，什麼樣的道場最適合於修行、辦道，保證你能夠往生西方極樂世界？他指出我們的原則：小型道場，共修的人不超過二十個人。道場小、人少，生活容易維持，不化緣、不做法會、不用做超度佛事，也不傳戒、也不講經，每天功課就跟普通佛七一樣，常年佛七。

　　因為佛七是七天，家師淨空上人在澳洲的道場，他是提倡十個佛七，七十天，常年的。常年都是這樣打佛七，一年到頭、整年都打佛七，跟打佛七的功課一樣。萬緣放下，一心求生淨土。

　　這樣的同參道友也不好找。你要找真正萬緣放下、一心念佛、求生淨土的這種同參確實不好找。我們的道場也可以完全遵照印光大師的指示，但是澳洲淨宗學會佛七當中有加了一堂講經，聽VCD。為什麼要聽經？因為如果對於淨宗修學的道理要不明瞭，境界要不清楚，往往修一半就退心了。經聽多了，道理明白，幫助你看破、放下，幫助你斷疑生信，堅定你的信願，保證你一生成就，道理在此地。其他的我們統統不做，這個是道場講經、聽經、念佛，心永遠是定的。

　　我們再看下面，看通序的第三段：

　　【及釋提桓因等。無量諸天大眾俱。】

　　這就是第三段。『釋提桓因』這是梵語，意思是「能天主」。他的智慧，他的德行，足以能夠領導大眾，是這個意思。就是忉利天主，我們也稱為忉利天王，中國民間稱他作玉皇大帝，就是他，佛經稱作「釋提桓因」，或者忉利天主。

　　『等，無量諸天大眾俱』，「等」是等同，還有跟這些天人一樣的。下面有四王天，上面還有夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，再上去有色界，有無色界，「無量諸天」，他用一個來做代表。天人這麼多，為什麼用他來做代表，單單用他做代表，總是有個道理。第一個，他距離我們人道沒多遠，你要說更高層的天，說夜摩、兜率、化樂、他化自在天，色界、無色界，這個世間很多人不知道，他們距離我們太遠了，一般人比較不知道。忉利天主大家都知道，都非常仰慕忉利天主。忉利天主在人間的知名度很高，緣很殊勝，所以用他來做代表，是這個意思。像其他的宗教說上帝，這都是佛經上講的忉利天主，所以他在人間知名度就很高。

　　第二個，他是世尊很得力的護法，當然諸天都是世尊的護法，佛法也不離人情，我們要懂這個道理。普賢菩薩教我們「恆順眾生，隨喜功德」，世間人都尊敬忉利天主，都供奉玉皇大帝。釋迦牟尼佛恆順眾生，用他來做代表，「表一切宗教之士應修」，他裡頭有表法，所有宗教教學目標都是生天堂。現在「釋提桓因」也參與了這個法會，接受釋迦牟尼佛的教誨，念佛求生淨土。你們要往生到天堂，你們的天主現在在念佛，要求生西方極樂世界。

　　所以家師早年初學佛的時候，朋友當中有不少基督教徒，他們都是很好的朋友。他學佛之後，家師就勸他的朋友認真照基督教經典好好去修學，他沒勸他們學佛，有很多人感覺得很奇怪，「你為什麼這樣教他們」？家師就說了，忉利天主常常禮請佛菩薩到天宮講經說法，他現在跟佛無緣。我們勸他，他都不相信，等他往生到天堂，到天上去，去看看，看到天主，有很多人都在那裡聽經聞法，那時候他就相信了。所以轉個彎，沒關係，一樣的事情。

　　所以家師說他沒勸他們學佛，沒勸他們改變信仰，這在倫理上講不過去，不能勸人家一定要改變，勸他學佛，這就教他叛教，對社會不是一個好影響。勸他認真學，學他們的教，你生到天堂，佛會在天堂裡頭給他們講經說法。我們如果真的往生西方極樂世界，天宮裡頭有很多朋友，我們隨時可以到那邊跟他們聚會。他們不自在，我們自在。就好像現在我們這個世間，有很多人出國不方便，拿不到簽證，我們護照很多，簽證很方便，到哪裡都可以，跟這個意思一樣。

　　這一集的時間到了，我們就報告到此地，多謝大家的收看，阿彌陀佛！