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九九年早餐開示—如何防止魔來破壞　　（共一集）　　1999/1/27　　新加坡淨宗學會　　檔名：20-014-0127

　　這幾天，承蒙大家從各方面來到新加坡，我們非常的感謝。時間過得很快，今天都要離開此地，回到自己居住修學的道場。我們相聚的時日雖然不多，新加坡居士林跟淨宗學會所辦的這些活動，可以給諸位同修做個參考。這一邊最大的長處就是勇於改過，任何人提出的要求，對我們的批評，李木源居士都很認真的接受，研究改進，而且速度非常之快，這是這個道場能有今天一點成就，主要的因素。道場不能說做得盡善盡美，但是勇於改過革新，這一點是做到了，這是值得大家學習的。

　　諺語常說：「道高一尺，魔高一丈。」又說：「好事多磨。」這些話我們仔細觀察，可以說自古至今中國、外國，幾乎成了一個定律，想做好事總有人來破壞，這在佛法裡面叫魔障。為什麼會有魔障？原因非常複雜，過去生中生生世世，給一切眾生結下這些怨恨，在六道裡面難免不再碰頭。碰頭的時候雖然不認識，可是阿賴耶識裡頭，積結的那些怨恨不會消除，遇到的時候，它就會起現行，就會起作用，就產生了種種的障礙，這是在所不免的事情。縱然是世尊出現在世間，僧團裡面有提婆達多、有六群比丘，在這裡頭擾亂僧團，僧團外面有六師外道，專門找釋迦牟尼佛麻煩，這是世尊當年在世示現給我們看的。換句話說，成了佛，應化在世間教化眾生，這些事情還在所不免。孔老夫子在中國歷史上，是第一位的大聖人，他也想做好事，一生真的在做好事，所受的折磨比釋迦牟尼佛還要多。所以我們常常想到，世出世間的聖人尚且如此，我們想做一點好事，哪有不遭受魔障的道理？

　　可是怎樣把障礙減低到最低的程度，這是我們可以做得到的。這一定要有智慧、要有定功，決定不被外面謠言所動。古德告訴我們：「謠言止於智者。」一個真正有智慧的人，就不會為謠言所動，一定去考察事實的真相。我們在此地，做弘法利生的工作，這一邊同修都知道，破壞這個事情的人很多，造謠生事的人很多。李居士有智慧，他細心的去觀察，有人對我們惡意的批評，他一定要調查清楚，這是不是事實？這是個很好的態度。然後再去研究造謠生事人的動機、他的目的，這個樣子謠言才不攻自破，我們才能守得住，決定不能夠輕信謠言。

　　魔來破壞我們，說實在的話，他不能用行動，行動是犯法的，只能夠說造謠生事，所謂是妄語、兩舌、綺語，魔的擅長不過如是而已。只要我們自己行得正、做得正，我們自己對於一切沒有要求，弘法利生的工作也是隨緣而不攀緣，哪個地方有緣我們多住幾天，沒有緣少住幾天，我們對於這個世間一無所求，真正做到了「與人無爭，於世無求」。我們只有奉獻，我們不求利益，我們只是布施，絕不求收穫，所以魔的勢力再大，也不能動搖我們。魔能夠破壞人，是你有得失心，你有利害的顧忌，魔才能夠傷害你；你沒有得失的心，沒有佔有控制的意念，魔就不得其便。機緣成熟，我們辛苦一點，多為社會眾生做一點事情；沒有這個機緣，我們自己多自在，身心無事，自在安樂。諸位想想，哪裡有魔障？

　　所以，障緣都是生在自己患得患失的念頭。佛在經論裡頭，一再告訴我們，這個念頭是錯誤的。世出世間一切法皆不可得，事實的真相，相有體無，事有理無，這在經教裡面，我們已經讀了很多，聽了很多，可是我們的境界依舊轉不過來，這也是事實。為什麼轉不過來？薰習的力量不夠。我們無始劫來，在這一生當中，可以說是時時刻刻都接受煩惱的薰習，這個薰習的時間太久了，力量太強了，我們在佛法的薰修時間短，力量薄弱，這就是正念敵不過邪念，道理在此地。如何使我們的正念產生力量，收到效果？沒有別的方法，只有密集的讀誦受持。

　　我們想想，世尊當年在世，四十九年天天講經說法，每一天講經的時間都很長，不是像我們現在兩個小時。佛自己說法，佛也命令弟子說法，這是我們在經上看到，經裡面常講五種人說法，不但常隨弟子說法，在家二眾也說法，這是我們在經典裡面看到的記載。佛用這個方法，加強我們薰習的時間，加強我們薰習的力量，這樣久而久之，人才能開悟，才能真正明瞭宇宙人生的真相。這就是佛家講的大徹大悟，佛法教學的目的就在此地。覺悟之後，就不會再迷惑；覺悟之後，自己自性本具的智慧德能現前了。不但自己得到解脫，解脫是解除見思煩惱，脫離六道輪迴；再解除塵沙煩惱，脫離十法界；然後再解除無明煩惱，證得無上菩提；解脫兩個字的意思。我們在《華嚴經》上，看到許許多多人，修學成就得到解脫。佛將解脫的方法，稱之為解脫門，解脫的門徑，門徑就是方法。用什麼方法能成就？方法太多了，法門無量；那個法門就是解脫的法門。用解脫兩個字，比用證果兩個字好，解脫裡頭有因有果，我們聽了容易明白。

　　諸佛菩薩，歷代祖師大德，在家修學的這些善知識，世尊在世的時候，我們在經上看到維摩居士，《無量壽經》裡面給我們列「賢護等十六正士」。維摩是在家佛，賢護是在家的等覺菩薩，他的地位跟觀音、勢至、文殊、普賢相等，在家居士，這都是我們的榜樣，都是我們的典型。這一次講解《無量壽經》，我介紹賢護菩薩用了六個小時，我們要認真學習，才能夠有成就，這一生才不至於空過。佛法，講經說法意思雖然很多，其中有一個很重要的意義，「破迷開悟」，這常說的；斷疑生信，所以我們有疑惑，如何能把疑惑破除，要學習，要從經教裡面學習。李木源居士也是我們一個好榜樣，調查事實真相，我們的疑惑就能斷除，這是智慧的方法，決定不能說是人云亦云，那就不免要造罪業。

　　事實真相裡面，還有可以公布讓大家知道的，還有不能夠公布讓大家知道的，這是不是祕密？不是。給你知道、不給你知道，都是愛護你。譬如，佛教典籍裡面，大家曉得比丘戒、比丘尼戒，沒有受過戒的人決定不可以讀，那是不是祕密？為什麼不給你讀、不給你看、不准你聽？你要曉得這個道理，佛是怕你聽到這一部分東西，看到這些戒律，你會批評出家人，「你犯了戒，你有過了」，你自己造業，是這個事情，哪有什麼祕密？佛家裡頭沒有一樣東西不可以告人的，但是有時節因緣，你沒有這個程度，告訴你會壞事，沒有好處，對你自己沒有好處，對團體沒有好處。你程度夠了，你有智慧，你什麼都可以知道，什麼都可以了解。為什麼？你通權達變，你能夠護持三寶、護持佛法，能夠利益眾生，而不損害眾生，道理在此地。決定不是祕密，沒有祕密。然後才知道世出世間的聖人，他們的智慧確確實實比我們高，他們顧全的確比我們周圓。我們無知，所看的不夠深、不夠廣，不知不覺當中，造作無量無邊的罪業，到果報現前的時候，後悔就來不及。

　　諺語裡面常講：「地獄門前僧道多。」這個話意思很深。為什麼出家人都墮地獄？你自己想想什麼原因？佛的一句話說：「痴迷」，第一個因素是痴迷，愚痴、迷惑，你不開竅，你不覺悟。什麼都要去打聽，什麼都要去干涉，這就造業。六祖惠能大師講得好，「若真修道人，不見世間過」，「他非我不非，我非卻相左」，左是往下墮落。這幾句話是金玉良言，我們能夠信受奉行，這一生哪有不成就的道理？所以西方人說，眾生最大的毛病，念念想控制別人，念念想佔有人事物，從生到死患得患失，哪裡知道得失是一場空。真正有智慧的人了解，一切法都不可得，所以他心安；心安理得，事實真相明白了，心安了。一切境緣當中，他真的是不起心、不動念，不分別、不執著，所以成就圓滿功德。

　　這些話，佛不曉得講了多少遍，後世這些祖師大德，我們在一起也都不斷在重複，為什麼要千遍、萬遍重複？記不住，不管用。聽了的時候覺得不錯，出了門又忘掉了，這就是說我們抵不過煩惱習氣，所以為什麼經要天天讀、要天天聽？天天在薰習，幾時我們正念能夠伏住邪念，我們就有希望，往生才有把握。念佛的人不一定個個往生，看你臨命終時能不能克服煩惱；臨命終時，如果妄想煩惱習氣超過你的正念，往生的機會就失掉了。這一樁事情，佛菩薩、祖師大德都勸導我們，平常要養成，你才真有把握，臨命終時那個時候很靠不住，這是我們要記住的。所以讀誦大乘，聽教聞法，在我們現前這個階段非常重要。人，劣根性再惡的人，如果緣殊勝，聞法的機會殊勝，有好的同參道友，都能轉變得過來。為什麼？一切眾生皆有佛性，一闡提也有佛性，只是他遇緣不勝，他才會墮落。所以佛法講緣生法，它不講因生，講緣生很有道理。今天時間到了，我們就講到此地。