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華嚴開敷夜神章 （第二十九集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0029
請掀開經本八百二十四頁，倒數第三行，我們先念一段經文，對對地方。
【王讚女已。以無價寶火光摩尼。種種妙色所莊嚴衣。手自授與寶光童女。並其眷屬。】
從這個地方看起。這一段是講國王在修大布施的時候遇到了寶光童女，童女也是再來人，從她對於大王的偈讚我們曉得她的境界也是法身大士，如果不是法身大士，說不出來的。菩薩們是彼此互相的讚歎，所以這個大王在前面也讚歎童女，這個地方所說的就有攝受她的意義存在。我們看經文裡面所說的，讚歎之後，底下就是布施，照我們世俗講法來說，就是彼此見面都要送一點禮物做紀念，佛門當中也不例外，所以這個大王讚歎童女之後也送一點禮物給她。布施法會裡面，國王寶物太多了，小禮物也很不可思議，『以無價寶火光摩尼』，是摩尼寶珠，以這個來送給她。除寶珠之外還有衣，『種種妙色所莊嚴衣』，這個衣不止一件，數量相當多，都非常的華美。而且是『手自授與』，不是別人代他拿的，國王親手給她的，親手將這些寶珠、這些衣服給她。不但給她，隨著童女來的也有不少人，這是她的隨從、她的眷屬，『並其眷屬』。
【一一告言。】
這個『一一』是非常關切的意思，告訴大眾。
【汝諸童女。各各受取。著此妙衣。】
不但給她，而且還勸她，這些衣服都可以穿上，送給她了，都可以穿上。
【時諸童女雙膝著地。兩手承捧。置於頂上。然後而著。】
這是禮節。世出世間法都是非常重視禮節的，禮表敬，禮顯我們的性德，禮是性德，所以禮不能廢。儒家要沒有禮，儒就沒有了，縱然有研究儒家的這些學術，那不過是學者而已。佛法也是如此，佛法要是沒有禮，佛就沒有了；換句話說，真正修行人沒有了，充其量也不過世間有幾位佛學的學者而已，變成了佛學，而不是學佛。佛門的禮就是戒律，所以戒跟禮是一樣的東西，沒有戒就沒有佛，沒有禮就沒有儒。因為儒與佛都是要重實行，信解行證是以行為最重要。當然，你不信，你不會去行。信了之後，我只有信、只有解，沒有行，那是沒用處的，那是佛學家，現在所講的佛學博士，佛學博士該怎麼生死還是怎麼生死，他不能出三界，他不能了生死。所以一定是行而後證，要證果。所以重視行。行裡面第一個就是「禮敬諸佛」，十大願王第一個就是修禮敬，這是戒律裡頭最重要的一條。
我們在此地看，你看每一位菩薩、每一位善知識他們的禮節很周到，決定沒有輕慢人之心，也沒有輕慢人之行，他做得很圓滿。國王既然親手賜予，當然是也要跪下去雙手捧承，捧了之後先頂在頭上，這是最恭敬。頂在頭上之後退開，退開之後在旁邊再穿上。這是禮節，我們要學習。這個禮節是重視往來，所謂是禮尚往來，禮是要講求往來，「來而不往非禮也」，禮是往來的。可是諸位要知道，禮尚往來是平輩，平輩是禮尚往來的，長輩賜予你就不能推讓，推讓對尊長不敬。你看《禮記》裡面就有，「長者賜，不敢辭」，不可以推讓，推讓是平輩，長輩不可以。長輩賜給你，道一聲謝謝，行個禮，乖乖的接過來就行了，不必客氣，客氣是平輩，不是對尊長，這一點也要注意到。往往我們不曉得，對長輩也是禮讓，對長輩不可以讓，這是不禮貌。所以這裡國王賜的時候她們沒有推讓，沒有謙辭，只有接受，為什麼？這是長者賜。
【既著衣已。】
這個衣服穿上去之後還要穿給國王看看，這個禮貌才周到，不能說是穿了之後就走了，這個不行，還要到國王這裡道謝。你看：
【右繞於王。】
普通的禮節是繞三匝，這是古印度的禮節，就是道謝，穿好了之後再來道謝。
【頭面作禮。】
就是五體投地。
【時彼一切諸寶衣中。普出一切星宿光明。】
這個衣服真正是寶衣，衣裡面能現種種形像，就像我們現在電視螢幕一樣，它會現種種形像，這真是妙極了。所以我們講這個科技，科學技術，怎麼樣講，比起佛法差得太遠了。我們今天諸位想想，你看電視後面那些電子多複雜，人家做得太巧妙了，薄薄一件衣服上已經就是做滿了。現在我們這電視是硬體的，人家已經做成軟體，實在是妙，實在是高明。在從前讀這個經真正是不可思議，現在讀這個經我們能想得通，不是做不到，你看科學將來進步的時候，真的，衣服就是電視機，他就有能力做成這麼薄，做成這麼柔軟，可以折疊，攜帶很方便。這在佛法裡頭，他方世界都已經發展到極處了。
【眾人見之。咸作是言。此諸女等皆悉端正。如淨夜天星宿莊嚴。】
末後這一句是讚歎、是比喻，『淨夜天』天氣非常的晴朗，星光閃耀，非常淨明，拿這個來形容這一班的女孩子，一個個非常的天真。再看下面經文：
【爾時夜神告善財言。善男子。於意云何。】
善財童子正好在這時候參訪這個夜神，夜神敘述他過去的事情，對著善財敘述他過去的事情。底下就要說明過去這些人物、這些事，都是夜神的前生，歷劫修行，所以叫著善財童子，提醒他。下面這一段話就重要，就是你的意思、你的看法怎麼樣？
【爾時一切法圓滿寶蓋大師子吼妙音聲王者。豈異人乎。毘盧遮那如來應正等覺是也。】
他說你曉不曉得過去世修行的這些菩薩，這個國王是什麼人，你曉不曉得？原來就是現在的本師毘盧遮那如來。毘盧遮那是法身佛，華嚴三聖當中就是供著毘盧遮那佛，就是他。『如來應正等覺』，這是十號當中的兩種，凡是成佛都有十種德號，這在此地不必多講。
【光明王者。淨飯王是。蓮華光夫人者。摩耶夫人是。寶光明童女者。即我身是。】
當年那個時候的『光明王』，就是現在的『淨飯王』；『蓮華光夫人』，就是現在的『摩耶夫人』；而『寶光明童女』，就是現在這位夜神，可見得這個關係、這個緣分是生生世世結成的。我們在這個世間，縱然很陌生的人，有一面之緣，也不是偶然的，何況能夠同在一個講堂，能夠坐在這個地方聽一個半鐘點經，這個過去世的緣分非常非常之深，否則的話，像這樣的聚會是不可能的。明白這個道理，我們要珍惜歷劫的因緣，好好的在這一生當中做個同參道友，彼此互相勉勵，希望在這一生當中我們有決定性的成就。
【其王爾時。】
這還是講過去生中的事情。
【以四攝法所攝眾生。即此佛會大道場中一切菩薩雲集者是。】
過去這個大王教化眾生『以四攝法』，「四攝」是布施、愛語、利行、同事，這是大乘法裡面諸佛菩薩攝受眾生的四種法門，我們在這一段經文裡面都看到了。你看第一個大王廣行布施，見到這些人來求幫助的，國王歡喜，言語柔軟，這是愛語，親手來布施，這是利行、同事，這是以四攝法攝受大眾，那是過去劫中的事情。那個時候這些人物就是現在我們這一會，現在我們這一會大眾，過去世就有這個因緣。所以說『即此佛會大道場中一切菩薩雲集者是』，現在這麼多人聚會在一處，可見得過去生中都結了緣。
【皆於阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。】
這一句是不能少的，為什麼？前面講的是一切菩薩，如果對於菩提道要有退轉，那就不是菩薩。《金剛經》上說得很好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是菩薩。他這裡說了，這個大道場中一切菩薩雲集者是，所以他們是真正的菩薩，都是明心見性的菩薩。所以是證三不退，都是不退轉，位不退、行不退、念不退。下面說出他們的地位：
【或住菩薩初極喜地。】
這個地位就高了，全都是地上菩薩，都登了地。『極喜地』就是初地，有些經上翻作歡喜地。
【或離垢地。或發光地。或焰慧地。或難勝地。或現前地。或遠行地。或不動地。或善慧地。或法雲地。】
『離垢地』是二地，『發光地』是三地，『焰慧地』是四地，『難勝地』是五地，『現前地』是六地，『遠行地』是七地，『不動地』是八地，『善慧地』是九地，十地就是『法雲地』。這些與會的大眾個個都是地上菩薩，從初地到十地。這些名相我們在此地也不多說。通常在別教裡面講，從初地到七地修行的時間要一個阿僧祇劫，所以講三大阿僧祇劫成佛，第一個阿僧祇劫修到三賢位，就是十住、十行、十迴向，證三十個位次；第二個阿僧祇劫，從初地到七地，就是從極喜地到遠行地；第三個阿僧祇劫，就是從不動地到法雲地，三個位次。這就是說明菩薩道愈往高處是愈難修，你看第一個阿僧祇劫證三十個位次，第二個阿僧祇劫證七個位次，第三個阿僧祇劫證三個位次，這樣才能圓滿菩提。這是講三大阿僧祇劫。這是一般法門幾乎都是這個說法，沒有例外的。例外的只有求生西方淨土，它不要三大阿僧祇劫，不需要，它是一生就證得；不是別教，還是圓教，圓教的佛果一生可以證得。
這個方法實在講非常的簡單，最穩當不過了，可是很少人相信，這個世間人好像看到這個太容易了，他信不過，他要找麻煩，愈是麻煩，愈是奇奇怪怪的，他覺得那個可信，簡單的他不相信，這就是少善根、少福德、少因緣。少善根，不信、不解；少福德，不肯修；少因緣，他接觸得少，沒有遇到善知識詳細透徹的給他講解，這個很不容易。尤其是《彌陀經》，你要想找一個人詳細、透徹來給你講這部《彌陀經》不容易，因為要很詳細的來講解，一部《阿彌陀經》一天講一個半鐘點要講兩年，你到哪裡去找這個人跟你講？沒有這個因緣你的信心生不起來，一生成佛的法門我們在這一生當中是當面錯過，這實在太可惜了。我們在這裡看到的十地菩薩，的確不容易。
【各各具足種種大願。】
《華嚴經》上所說的大願，以普賢十願就全包括了，那是菩薩的總願。但是雖然講的十願，題目是不變的，禮敬諸佛、稱讚如來到普皆迴向，題目不變，每一個階層修行的方法、境界不相同。所以這個妙理、妙境無有窮盡。這底下講：
【集種種助道。】
前面講四攝，六度萬行都是屬於助道。
【修種種妙行。備種種莊嚴。獲種種清淨。】
這個『備』就是具備，具備這種種莊嚴。莊嚴道場，諸位一定要記住，莊嚴最重要是心生清淨莊嚴，如果我們心裡不清淨，外表做得怎麼好也不叫莊嚴。果然身心清淨，縱然是個簡陋的茅蓬，也是具足莊嚴。所以莊嚴要從心地做起，依教修行，就是真實的莊嚴。所以他的果報是『獲種種清淨』，身語意三業清淨。
【得種種神通。遊種種自在。】
『神通』是從能力上來說的，「通」就是通達無礙，「神」是神奇莫測，就是我們一般人常識達不到的，想像不到的，他都能做得到，他都沒有障礙，這叫神通。所以我們拿現在的話來說，就是才藝、就是技能，技術、能力，在佛法裡用神通這個名詞。『自在』是講他的生活快樂，沒有憂慮，沒有牽掛，沒有煩惱，他得自在。
【住種種解脫。】
世出世間一切法沒有一法能夠繫縛他，這他就能得解脫。解脫跟自在意思非常的接近。
【從種種方所來此會中。處於種種妙法宮殿。】
這些十地菩薩都是從遠方而來的，所謂『從種種方所』，就是從十方而來的，到此地來集會。『處於種種妙法宮殿』，這一句我們看起來非常的奇妙，這些菩薩來了，他怎麼來的？他自己住的那個宮殿，他的宮殿飛到這來了。到此地來，他還是住在他的宮殿裡面，非常非常之妙。像我們現在做的佛像都做個小佛龕，那個佛龕就是代表他的宮殿。而且那個宮殿坐落在蓮花上，在花台之上。這麼多菩薩個個都是如此。所以他的宮殿，不但是他居住的處所，也是他的交通工具，他到哪裡去，那個宮殿就是交通工具，宮殿會飛，可大可小，變化無窮。
我們在《維摩詰經》裡面看到的，經上講的，維摩長者他住的房間不大，丈室。丈室是一方丈，一方丈有多大，很小的一個小房間。經上講它裡面容納了一萬個師子座。師子座在我們中國來講太師椅，比這個椅子大。這個椅子你看我每次上來的時候很彆扭，為什麼？太小了，坐上來很不好坐，尤其是這兩邊，沒有這兩邊靠著就好一點，太小了。圖書館那個椅子比較上標準的師子座，有三尺的面積，那個坐了很舒服。一萬個師子座，要多大的地方才能容得下？菩薩的師子座沒縮小，維摩丈室沒有放大，這是華嚴境界，大小無礙，一多無礙，就是清涼大師所講的「事事無礙」，這是妙，妙法宮殿。這比維摩丈室還要莊嚴，維摩丈室不過師子座而已，這是人家的宮殿都來了。
也有同修可能會問，菩薩的宮殿是不是一樣的？給諸位說，不是的，多彩多姿，到這個境界你的衣食住行都是隨心所欲，你心想什麼樣子它就變現什麼樣子，隨心所欲。《彌陀經》裡面都講的七，七是代表圓滿。你不懂這個意思，看到《彌陀經》裡面，「七重行樹，七重羅網」，好像看到西方極樂世界家家戶戶住的房子都是一個樣子的，這有什麼好玩！你不曉得那個七是代表圓滿的意思，不是數目字。什麼叫圓滿？隨心所欲就圓滿，歡喜什麼樣子就變什麼樣子，那就是圓滿。七這個字它的本意就是四方、上下、當中，取這個意思，這是圓滿。所以一點欠缺都沒有。《華嚴經》用十表法，所以十也不是一個數字，也是代表圓滿的意思。我們再看下面文：
【爾時能開敷一切樹華安樂主夜神為善財童子欲明此解脫門義。而說偈言。】
底下一共是有十一首偈頌，這十一首偈頌就是夜神對善財童子的開示，說明他已經能知，換句話說，智慧現前，無所不知，無所不能。這種能力都是我們自己的本能，絕對不是說這種能力佛有、菩薩有，我們沒有，我們每一個人都有。所以讀這些經文正是啟發我們的自性，建立自己的信心，恢復自己的德能。第一首是講的天眼通。
【佛子我有廣大眼。】
這個『佛子』是夜神稱善財童子，對他的敬稱，「佛子」，『我有廣大眼』。
【普能觀察於十方。種種廣大剎海中。眾生五趣輪迴者。】
換句話說，他的天眼能夠看到十方世界無量無邊的剎海。這個地方講的『剎』就是一尊佛的教化區，也就是一個大千世界。像我們住的這個世界叫娑婆世界，《彌陀經》上告訴我們，娑婆世界的西方過十萬億佛國土那是阿彌陀佛的極樂世界。此地講的範圍廣大，十方無量無邊這個空間裡面所有廣大的諸佛國土，每一個佛世界裡面情形跟我們這個世界總是差不多，大同小異，所以也有『五趣輪迴』。通常我們講六道，「五趣」就是六道，講五趣就不說阿修羅，講六道，把阿修羅算一道。嚴格的講，只有五道，沒有六道，因為阿修羅天上有，人間也有，餓鬼當中有，畜生也有，只有地獄沒有阿修羅。阿修羅在哪一道他就算哪一道，他在天道他就歸於天人一類，在人道就歸於人道一類，所以實際上講只有五道。通常我們講六道是單單講天阿修羅，人、畜、餓鬼這三種阿修羅不說，單單講天阿修羅。所以諸位以後看到經文裡面講到五趣、講到六道，或者是像《楞嚴經》上講七道（七趣），那再加一個仙人。仙有天仙、有地仙，也有人間修成的仙人，跟阿修羅一樣，他在哪一道可以歸入哪一道。所以說五趣、說六道、說七趣，可以說都是開合不同，一個展開來說，一個歸納起來講，意義都是圓滿的。他有這種能力，能夠見到這些眾生在五道裡頭輪迴，有這個能力，這是天眼通。這是見到凡夫。
【亦見彼剎一切佛。皆坐寂滅菩提樹。神通充遍於十方。說法調伏諸群品。】
前面是見六凡法界，這一首是他的天眼見四聖法界，他在這個佛國土裡面，這是一個佛國土，一切佛國土總是差不多的情形，見到『一切佛』。一個佛國土只有一尊佛，怎麼會有許多佛？有，這個「一切佛」，給諸位說是講的化身佛。你看我們在經上看到，「千百億化身釋迦牟尼佛」，千百億就是一切佛。一個佛國土，像一個娑婆世界，法身佛只有一個。隨眾生心應所知量，應以佛身得度者，即現佛身而為說法，所以無處不現身。應化身佛是有壽命的，有生有滅，像釋迦牟尼佛在三千年前示現在我們這個世界，他住世八十年，拿現在的話說，他的壽命八十歲，八十歲圓寂的，有生有滅。而報身佛是有始無終，法身佛是無始無終，所以說不上生滅。我們講佛入涅槃都是講的應化身，報身哪有什麼入涅槃？有始無終，他怎麼會入涅槃？所以要曉得，凡是講佛入滅都是講應化身。這是講應化身的佛。『皆坐寂滅菩提樹』，這就是示現八相成道，示現成道。
『神通充遍於十方』，因為一個大千世界有十億個閻浮提。這個十億，給諸位說也不是一個確定的數字，有多有少，這是從大致上的說法。這是概說，不是定數，諸位一定要明瞭。為什麼是依這個原因？因為諸佛的願力、眾生的業力不相同，所以諸佛國土大小不一樣，佛度眾生人數多少也不一樣。你將來要成佛，希望多度一點眾生，你現在就要與一切眾生廣結法緣。你不肯與眾生結法緣，你成佛了，眾生不願意接近你。你成了佛也度不了他，所謂是佛不度無緣之人，他跟你沒有緣。由此可知，結緣非常重要。我們不僅僅在佛法裡要結緣，不管到什麼地方，都要有這個念頭。
現在台灣同胞都相當富有，全世界人都知道，觀光客，全世界是第一個歡迎台灣人，台灣人有錢，肯花錢，所以非常受歡迎。美國歡迎台灣的觀光客，日本也是的，歐洲也是的，都知道台灣有錢。咱們去觀光，很可惜，沒有跟那個國家結法緣。這個可惜了，白跑了一趟。如果是個學佛的，他這個心態就不一樣，每到一個地區、到一個國家，一下飛機，踏上這片土地，心裡面就有願，我與這個國家、地區有緣，與這個土地有緣，與他們的政府有緣，與他們的老百姓有緣，你要起這個念頭。你起這個念頭好，將來你成佛到那個地方，大家都歡喜你，你可以到那度眾生。不學佛的人他不會生這個念頭，學佛的人他懂得生這個念頭。
學佛的同修，在家就要學，這是當年李老師教給我的，我那時候沒有出家，跟他求學的時候他教給我的。我們到一個寺院道場，當然第一個你就要到大殿去禮佛三拜，怎麼個拜法？第一拜是拜自己與這個道場結了緣，我第一拜是結這個緣；第二拜，與這個常住住持、當家師裡面的執事與他們有緣；第三拜，與這個道場所有的信徒有緣。你看，同樣是拜三拜佛，意思不相同，會拜的這個三拜拜下去緣都結了；不結緣不能度眾生。所以一定要懂得廣結善緣。到人家道場去，曉得結緣。我告訴諸位，你們出國去觀光旅行，到人家國家去，也要發這個願，也要結這個緣，將來機緣成熟，度這一方的眾生，你不發這個願就不行，所以一定要發這個願。除了發願之外，還要行持，行持看我們力量能不能達到，這個不能勉強。力量達不到，我的心圓滿，也是無量功德。如果有這個力量，我盡心盡力去做。像我們現在這個道場可以說與全世界許多國家地區都結了法緣，我們印的經書、佛像每個月都寄到海外去，在許多國家、地區去流通，這是廣結法緣。你能出一點點力量，隨喜一點，這是隨喜功德。出一塊錢、出二塊錢，這裡面功德就有你一分、二分，就有。你與世界上許多國家地區就有緣，這個緣成熟的時候你才曉得不可思議。所以要懂得結緣，神通才能充遍於十方。
目的何在？『說法調伏諸群品』，「品」是品類，「群」是種種不同的品類。像通常佛經裡面把有情眾生分為九大類，九法界眾生，這還大分，每一界裡面又有許多不同的種類。菩薩發大慈悲心，以清淨、平等為一切眾生說法。說法，諸位要記住，第一法就是勸眾生念佛求生淨土，這一法他不能接受，再說第二法，第二法就是禪，禪再不能接受，說第三類的法門，第三類就是一切大乘的法門，大乘法門再不能接受，那就跟他說小乘法門。
為什麼說念佛法門是第一法？因為這個法是能叫眾生當生成就，最快速的成就，沒有比這個更快的。佛講這個經，他老人家自己說出這個經題，叫「稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經」。這是釋迦牟尼佛給我們現在講的《彌陀經》起的經題，這個經題內容太豐富了。什麼是不可思議功德？功就是一句佛號，這一句阿彌陀佛；德，就是往生成佛。不可思議的功，念佛是不可思議的功行，往生是不可思議的收穫，這一往生圓證三不退，一生就成就圓教的佛果，所以這是第一法門。你看《華嚴經》講到最後，這些法身大士怎麼樣圓滿菩提的？都是求生西方淨土，才能證得大圓滿，所以這個法門是第一法門。
我們幫助眾生應當拿最好的給他，最好的他不相信，他不識貨，那再次一等的給他。我們給他個大金剛鑽，他說你這是玻璃球，一文不值。好，算了，我再給一個大元寶給你，他一看到歡喜了。其實那個大元寶跟那個金剛鑽價值不曉得差哪裡去了。他要再看這個大元寶，這個東西沒用處，我肚子餓了不能當飯吃，你給他一個大饅頭，他歡喜得不得了。這不識貨有什麼法子？是吧！要曉得，《彌陀經》、念佛法門是一切諸佛第一法寶，十方三世一切諸佛沒有一個不讚歎。他讚歎，諸位想想，他講不講這個經？可以說諸佛在每一個世界裡頭，對每一個眾生說法，所說的經不完全相同，眾生根性不一樣，不見得說的完全相同，但是《阿彌陀經》決定講的。所以十方三世一切諸佛你要問他，他共同講的那個經是什麼經？那就是《阿彌陀經》，共同推動的法門就是念佛往生的法門，所以是一切諸佛之所護念。你看在別的經上沒看到這種題目，你要是能把這個真正認清楚了，你是真正有福。
我還得要到全世界各地方去跑，算一算現在至少一年要去十個地方。去幹什麼？去勸人念阿彌陀佛求生極樂世界，去幹這個。這個太要緊、太要緊了！我到那裡去給人家講他們還能相信，換一個人去講他們不大容易相信。為什麼原因？如果你自己信得不深，你講出來的是模稜兩可，人家縱然聽了，猶疑不決。我講的人家聽了之後，死心塌地去念佛了。所以我這些年在國外都沒有白跑，每到一個地方講幾次，總有幾個人來跟我說，我從今以後死心塌地念佛了。總有幾個人，那就是收穫。認識這個法門，難，太難太難了。你看《大藏經》那麼多經典，你怎麼發現到這是寶？實實在在不容易。所以能真正認識這個寶，真正認識這個法門，曉得一生圓滿菩提，能夠真正恢復自己無量的智慧、無量的德能。這個法門又簡單、又容易，人人做得到，人人能成就，古德講的「萬修萬人去」。再看底下一首，講天耳通。
【佛子我有淨妙耳。】
清淨微妙的耳根。
【普聞一切無盡聲。亦聞諸佛轉法輪。皆能信受生歡喜。】
天耳通只有一首偈，但是一首偈也是把九法界都包括了。第二句是六凡法界，『普聞一切無盡聲』，這是講六凡法界；『亦聞諸佛轉法輪』，這是講四聖法界，諸佛教化一切眾生的音聲，他也聽得清清楚楚。『皆能信受生歡喜』，這句裡頭有點問題，為什麼？聽到諸佛轉法輪的聲音歡喜沒話說，因為這一句它接前面，普聞六道無盡的音聲他怎麼也能信受生歡喜？畜生道的音聲、餓鬼道的音聲、地獄道的音聲他也信受嗎？信，他也接受了。他信受的是什麼？信的是因果報應絲毫不爽，善因一定有善報，惡因必定有惡報，他相信這個，他接受這個理論、接受這個事實。生歡喜什麼？他造的惡因造得多，他現在在這裡受報，報完了他就好了。所以諸佛菩薩看到眾生在受果報（受苦受難）的時候，也是生歡喜，但是不是表現在面孔上，為什麼？他不經過這個報他沒有辦法把罪業洗乾淨，必定要有報的。罪報也叫業障，障礙他的心性，報盡了之後，有機會聞到佛法他就相信了。
你看許多人一生沒有過過憂慮生活，他對佛法不關心，幾時受了打擊，受到痛苦，聽到佛法他才勉強能接受。世間人我們都常常遇到這個情形，你為什麼要學佛？總是受了刺激、打擊而來的。所以這個六道眾生，三惡道，那是最重的打擊。他從這個果報裡面出來之後，遇到善知識很容易信受佛法，他真正吃過苦頭，真正是遭過這些災難。所以菩薩心裡歡喜，知道他得度的機緣快要成熟了，不經過這個折磨，得度的機緣不能成熟，信的是這個。這對我們有很大的啟示，我們在當前，不管是什麼樣的境界，無論是什麼樣的挫折，我們要想到，有果必有因。正是經典裡面常說，「眾生畏果，菩薩畏因」，眾生果報來了，害怕；菩薩不怕果報，菩薩怕造惡因，不造惡因，當然就沒有惡果，這是一定的道理。所以無論在什麼境界裡面，我們心要清淨，心要平等、要慈悲。
【佛子我有他心智。出過眾生心境界。無二無礙量無邊。一念悉了諸心海。】
這是他心通，他心通是別人心裡頭起心動念他就知道了。我們聽了這個也很害怕，我的起心動念他曉得，換句話說，沒有祕密可言，沒有祕密。你認為你有祕密是你自己欺騙自己，我有祕密，別人不曉得。其實，諸佛菩薩、阿羅漢都有他心通，我們起心動念他都知道，清清楚楚。『出』是超出，『過』也是超過，『眾生心境界』，一切眾生的心思不能跟他相比，他超過我們太多太多了。這個能力從哪裡來的？給諸位說，從禪定來的。佛菩薩心清淨，他的心就像水一樣，它定了，不起波浪了。定了以後它起作用就是照，像鏡子一樣，照得清清楚楚、明明白白，它就有照的作用，所以能夠把一切萬法照得清清楚楚。我們今天這個心照失掉了，為什麼失掉？我們這個心，心水起波浪，分別是波浪，執著是波浪，妄想是大風大浪，所以這個心水停不住，於是我們的本能就喪失了。
你要是明白這個原理，你就曉得，佛法的修行修什麼？就是修定。雖然說有八萬四千法門，說穿了就是八萬四千種不同的方法、不同的手段都是修定。念佛也是一個方法。念佛修什麼？一心不亂，一心不亂就是禪定。所以每個法門裡面講的那個名詞不一樣，一樁事情。《維摩經》裡面講「不二法門」，你們想想跟一心不亂是不是一樣的？禪家講大徹大悟，教下講大開圓解，統統是這麼一回事情，說法不一樣，意思完全相同。所以定非常重要。無論在什麼境界裡面，保持自己頭腦清淨，你才能夠把眼前環境的問題看得清清楚楚。你那個定的功力再要深一層，你能夠看到過去、未來，再深一層，不但能看過去、未來，能看到別人起心動念，所謂「淨極光通達」，能夠曉得別人的心態。
『無二無礙量無邊』，這是說菩薩的他心智。「無二」就是一心，一心就沒有障礙，一心就沒有邊際，障礙和邊際都是分別、執著裡頭產生的。如果我們離開一切分別執著，的確，盡虛空遍法界是一個整體，那叫一真法界。才有一念分別，就把一真法界迷失了，就變成了十法界。所以十法界不是真的，佛為我們方便說，迷的時候有十法界，悟的時候沒有，悟的時候法界只有一真。
末後這句說得更好，『一念悉了諸心海』，一念之間一切都明瞭，可見得你有第二個念頭就不行，你就沒辦法了。我們今天沒辦法就是想一念，念不成，就沒有法子。所以沒有辦法，這就念阿彌陀佛，不管什麼念頭起來，立刻把它換成阿彌陀佛。這就是古人所講「不怕念起，只怕覺遲」，念是講妄念，分別執著妄想，這個不怕，怕的是什麼？你覺得遲了，要覺得快，念頭才一起來，立刻換成阿彌陀佛，用一念止一切妄念，念佛是這個方法，用這一念達到真正一念的目標。
也許有人問，我用別的念頭不行嗎？我念本師釋迦牟尼佛不行嗎？我念一二三四五不行嗎？當然行，在理論上決定講得通，確實可以的。可是你要曉得，你用別的方法，確實念到一心，你成功了；你不能到一心，換句話說，還是六道輪迴，麻煩在這裡。念阿彌陀佛念不到一心也能帶業往生，這個便宜佔大了。你念釋迦牟尼佛不能往生西方極樂世界，諸位同修一定要曉得。佛教我們念阿彌陀佛，我們偏偏不肯念，去念藥師如來，這是不聽話的學生；換句話說，對本師釋迦牟尼佛不恭敬，不能依教奉行，偏偏要跟他抬槓。所以理上能講得通，事上裡頭有難易。事實上，念阿彌陀佛，念不到一心能帶業往生，其他的法門，必須到一心才能出三界。這個一心，你看古德在《彌陀經》裡解釋的，事一心斷見思煩惱，等於阿羅漢，就出三界了；理一心是分破無明，那就是圓教初住菩薩，法身大士。所以這是不可思議的境界，這也不是我們一生當中每個人都能做到的。每個人能做到的是什麼？是功夫成片，帶業往生，可以說這個標準是人人都可以做得到。如果真正拿事一心的標準，不見得是每個人都能做得到的。所以你要曉得，這裡頭有難有易，這個難易差距很大。再看底下一首：
【佛子我有宿命智。】
這也是一首，就是宿命通。『宿命』，「宿」是講過去世，能夠知道自己生生世世的事情。『智』比通就更高明，阿羅漢講六通，到如來果地上叫三明，「智」就是明。他這個通的能力比阿羅漢大得太多了，阿羅漢的宿命通能夠知五百世，五百世以前他就不知道了，他就沒有能力。佛與大菩薩，你看這個地方講的：
【能知過去諸劫海。】
『海』在此地是形容詞，是比喻廣大沒有邊際，他知道。
【自身他身所受生。】
『自身』是自己，『他身』是別人，知道自己過去生生世世的事情，也知道別人過去生生世世的事情，這叫宿命智。
【一念分明皆悉了。】
末後這一句說明他這個能力怎麼來的，也是一念。像我們念佛，我們念到事一心就有宿命通，為什麼？見思煩惱斷了，心清淨了，這個能力就恢復；念到理一心不亂就有宿命智，不叫宿命通，叫宿命智。這個地方是七地菩薩，開敷一切樹華夜神他是七地菩薩，宿命智當之無愧，那是高段的。我們自己修行，自己有多大的能力自己曉得，知不知道自己？先不要說知道別人，先要問知不知道自己？首先要知道自己，自己這一生，自己的過去世，自己再過去世。我說這些話不是要諸位天天去想，想我過去生中是什麼樣子，你要去想就錯了，你想不到的，你所想的都叫妄想，不是真正的智慧；你要修一心，修清淨心，心地清淨就知道了。知道過去，也就知道未來。為什麼往生的人預知時至，他憑什麼？他心清淨了，他把這個世間一切萬緣放下了。放下了就知道過去、未來，就與西方極樂世界阿彌陀佛感應道交；你有一絲毫放不下，還有一點牽掛，你這個能力不能恢復。所以預知時至不難，功夫稍稍有一點得力就做到了。乃至於生死自在，想去就去，想再住幾年也不妨礙，這樣的功夫也是功夫成片，沒有到一心，那一心還用得著說嗎？
功夫成片裡面有三輩九品，中上品位的功夫成片就可以生死自在，與眾生有緣，多住幾年；沒有緣，馬上就走，就可以做得到。這個不是到一心不亂，是功夫成片，就有這個能力。我們看到過去的人、看到現在的人，他們有許多他真的做到了。他能做得到，我為什麼做不到？別人可以做到的，我們當然可以做到。可是要怎麼做到？他能放得下，我為什麼放不下，就是這麼一個問題。他能把身心世界、世出世間法統統放下，我不肯放下，所以我做不到；我如果也肯像他一樣的放下，那就一樣做到了。這個道理很簡單，沒有一點神祕。可是真正到功夫成片，你要想到西方極樂世界去，那真是隨心所欲就去了。如果希望在這個世界再去苦修幾年，也行，這個世界修行進步遠超過極樂世界，可以，只要你不被環境淘汰掉，那你的成功比西方世界修行要快速，因為西方世界沒有逆境，沒有很多的誘惑。眼前什麼東西都在誘惑，你心清淨不動，比西方極樂世界人要高明，要成就得快。
所以今日之人，我們現代的人，你不成就則已，你成就了，比古人功夫高。古人修行他們環境沒有我們現在五花八門，沒有這麼多誘惑，那些人要把他拿到今天，好多人都不能成功，都要墮落，這是真的不是假的。我們今天在這個世界上修成功了，這些祖師大德看到不能不佩服，為什麼？禁得起誘惑。說實在話，他們那些人未必能夠受得了，這是一定的道理。尤其現在這個時代，妖魔鬼怪，在這個世界裡頭不被誘惑，心還是清淨的，不動搖，非常非常難得。不但這個世間社會五欲六塵在誘惑你，連佛門裡頭千奇百怪的法門統統在誘惑。佛門還誘惑人嗎？誘惑。實在講不是佛誘惑，魔在誘惑。經上講得很清楚，末法時期魔王把他的子孫統統放出來，都叫他出家，都叫他披上袈裟，都叫他上來講經說法；換句話說，統統來迷人，你不是被世間五欲六塵所迷，你就被佛法所迷。佛法給你講真話，你修覺正淨就不迷。
如果你把這個大前提、大方向迷惑了，你就是迷惑顛倒，你所修的，不管修哪個法門，你想想自己是不是迷而不覺、邪而不正、染而不淨？染是什麼？就是起貪瞋痴慢。我學了這個法門，是不是貢高我慢？是不是瞧不起別人？是不是看到不是學我這個同法門的我就排斥他，我就討厭他？如果有這種心態，那不是魔是什麼？真正是佛法門，你看看《華嚴經》上，五十三位善知識互相讚歎，自己修自己的，自己謙虛，自己無能只修這個法門，別人智慧高，別人能力大，他可以修比我更好的法門，都是這樣自謙而尊他。這是我們自己要想一想，我們有沒有迷、有沒有邪、有沒有染污，有沒有被魔子魔孫牽著鼻子走？
好，今天時間到了，我們就講到此地。