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華嚴開敷夜神章 （第五集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0005
請掀開七百八十一面，倒數第四行，我們將經文念幾句對對地方。
【善男子。我得菩薩出生廣大歡喜光明解脫門。】
從這個地方開始。在前面這段經文裡面，我們讀過菩薩將自己所得的法門傳授給善財童子，說過安樂眾生行與利益眾生行兩個段落。今天這個經文，他是將他自己得法的名稱給我們說出來，也就是說他所得的這個法門叫什麼名字，經文給我們說出來了。這個名稱裡面有兩個意思，第一個是就前面的意義來看，這是悲智具足，所以生大歡喜，因為確實能夠利益一切眾生；往後面這個意思去看，它有智慧照見佛攝受眾生的廣大的悲智，這也是這個題裡面講的出生廣大歡喜門。由此可知，慈悲一定要有智慧做基礎，所以德名裡面有光明的意思。『門』是通達的意思，通達無礙，我們稱它作「門」。就整個題目的意思來看，他所得的是菩薩，這是首先我們要把它認識清楚的，這是大乘法。『出生廣大歡喜光明解脫門』，「解脫門」是每一尊菩薩所證得的法門都叫做解脫門，可以說解脫門是個通名。
所以這個裡面要來說，範圍就非常廣大。佛陀在世沒問題，諸位展開經典來看，你仔細去觀察，只要一見到佛，你有什麼疑難，給佛一說，佛給你一開導，立刻就化解了，就開悟了，就證果了。你看多容易！開悟有樂，證果那是真樂。現在我們學佛，說個老實話，哪一個不是在盲修瞎練？到哪裡去找真正善知識？我再說一句，縱然遇到善知識，你不肯聽話也是枉然，善知識想找一個好學生來傳他的法，他也找不到。為什麼找不到？學生不聽話，不能隨順，這就不能成就。我們今天學佛最大的苦惱就是屬於間接的，不是直接的，一切經論都是佛當時為這些弟子們所說的，都有它特殊的對象。譬如在此地我們所看到的，這些善友是為善財童子說的，不是為我們講的。《金剛經》，祥雲法師在此地講，你們天天都在這裡聽，那是釋迦牟尼佛給須菩提講的，也不是給你講的。所以哪一部經都有特定的對象，所謂當機者，我們今天是旁聽，連旁聽的資格也不夠，旁聽，應當佛當年說法的時候，你在旁邊旁聽。現在佛去這麼遠了，記錄下來，我們在這裡看故事，念從前人的故事。要從這些經典念開悟，這不是樁容易事情，絕對不是一般人能夠做得到的。
其實你要是真正能把機關參透，現在一樣得利益。這個機關是什麼？沒有別的，就是一門深入，一門。佛那麼多經典，他一部經典是教一個人的，有的經典大的，大的裡面包括很多東西，是教許多人的，大概屬於同類，以後人編在一起，編成一部經。你能夠守住一，就是釋迦牟尼佛的學生，就是佛法的當機者。而我們的毛病就是不肯守一，一天到晚要胡思亂想，這是大病。廣欽老和尚最近表演一招給我們看，你們看了覺悟不覺悟？他一生也沒講過經，也沒說過法，就是教人老實念佛，他自己本身一生就是老實念佛，他成功了。你看他沒有交際應酬，他也不爭名爭利，往昔是躲在深山裡面參禪，禪裡面有沒有成就我們不曉得，晚年回過頭來專心念佛，這是大家都曉得的。像他這個樣子就行，就成功了。所以古大德教給我們，尤其是在末法時期，真正修行就是一句阿彌陀佛，西方世界不假。
南部前幾天有兩位同修來看我，我問過他們，我說廣欽法師往生的時候你們在不在場？他們說在。我說往生的時候老和尚說了些什麼話？這兩個出家人告訴我，他在往生之前，忽然叫大家統統跪下來迎接，說他們統統都來了，說著他自己就講，阿彌陀佛、觀音、勢至、彌勒菩薩還有好多好多人，統統都來了。這不假，叫大家跪下來迎接，大聲的念阿彌陀佛，他在念佛聲中就走了。我們讀《十六觀經》，三聖來迎接品位就不低，因為下品往生的只有一尊，或者是觀音，或者是勢至；中品的是觀音跟勢至；上品的是阿彌陀佛、觀音、勢至，三聖都來迎接。他還看到許多諸上善人，這個品位決定不低。能夠預知時至，這個一生沒有白過。
我再告訴諸位，廣欽老法師可以做到，我們人人都可以做到，問題就是你肯不肯幹。我很想將來也能這樣往生，那要怎麼修？從今而後一部經、一個法門。一部經就是《彌陀經》，一部經，一個法門就是一句彌陀念到底。其他的經論，你要問，我要不要看？你要是想真修，我就勸你最好不要看，最好不要聽。為什麼？看多了、聽多了，打閒岔，正是清涼大師所說的，增長邪見。如果你說經看得多、聽得多，幫助開悟。是不錯，那你得要會看，你得要會聽，你不會看、不會聽，你就是增長邪見。會看，什麼叫會看？看而無看，無看而看。聽經也是如此，會聽的人，聽而無聽，無聽而聽，確實能幫助你開智慧，幫助你一心不亂。
善財童子五十三參就是這一個典型的人物，你看善財，每一個善知識他去接觸，他也去請教，也去跟他們聊天。結果怎麼樣？結果他心地裡一絲毫不沾染。你看到末後，末後一段裡有「戀德禮辭」，我都跟諸位講了，戀就是掛念、感謝的意思，感謝他的大德，禮拜謝謝他，跟他告辭。他禮謝的什麼？就是參學之後，他們那些東西我清清楚楚、明明白白，自己信心有沒有動搖？沒有動搖，不但沒有動搖，自己的信心更清淨、更堅固。善財童子修的什麼法門？就是念阿彌陀佛的法門，一句彌陀念到底，從初發心到無上道就是修的這個法門。如果我們是一接觸，接觸禪，心裡就被禪所動，接觸密，又想持咒去了，那就糟了，那就不夠資格參學。善財童子五十三參，他真正做到了《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，這就是他的成就。外不著相，內不動心，一句佛號念到底。念佛這個法門誰告訴他的？這個經上說得很清楚，文殊菩薩教給他的。文殊菩薩自己也是念阿彌陀佛的。再告訴諸位，釋迦牟尼佛所以能成無上菩提也是念阿彌陀佛的，蕅益大師《要解》裡面講得很詳細。真正不可思議！所以諸位果然能夠守得一，就成就了。這個是要順如來教，如來教我們第一個就是念佛法門。你要不聽，不聽，那再開方便門。為什麼？你不相信，換句話說，你沒有這樣的善根、福德，只好再開方便門，希望你不墮惡道，希望你來生能夠享受人天福報。所以佛真正是大慈大悲，滿一切眾生的願，你想成佛，想成無上正等正覺，就教給你念阿彌陀佛求生西方的方法，決定一生成就，一生成無上正等正覺。所以不往生則已，往生就是成圓教佛，這是真正不可思議。
《華嚴經》裡面所說的，到最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂。《華嚴經》講什麼？《華嚴經》就是勸念佛的，就是勸你往生西方極樂世界的，說了這麼多，到後來還是一句阿彌陀佛求生西方淨土，這就是《華嚴經》的結論。我念這一句佛號死心塌地，沒有第二個念頭，就是從《華嚴經》上悟過來的。要不讀《華嚴》我也不行，也是三心二意，也是見異思遷，想想這個也好，那個經也好，還有很多好的經論我都還沒有講，我總想都能夠講個一遍、二遍。現在這個心都死掉了，再也不幹了。以後我講經就是講這一部《四十華嚴》，跟這一部《彌陀經疏鈔演義》，其他的我都不講了。為什麼？我這一生希望決定往生，絕不給自己找麻煩，絕不給自己找攔路石。所以世間名聞利養、五欲六塵要放下，出世間那些佛法也要放下。佛法廣大無量無邊，也要放下，只取一樣，你就成功了，這就叫順如來教。你要是如來教好多，三藏十二部都在這裡，我樣樣都想學，那你就是不順如來教，如來沒有叫你樣樣都學，而是叫你一門深入。
你聽了我這個話也許不服氣，為什麼？四弘誓願裡頭明明說「法門無量誓願學」，那我學一門怎麼行？你要現在就照四弘誓願那樣去做的話，你就糟了。你必須要曉得，四弘誓願是大菩薩的願。我們現在是什麼身分？那是法身大士發的願，他才有資格度無量眾生，斷盡煩惱，學一切法門，法身大士。善財就是，五十三參就是「法門無量誓願學」。善財出來參學什麼身分？圓教初住。圓教初住在念佛法門裡面是理一心不亂；換句話說，理一心不亂的人才有資格學法門，才有資格學。沒有到理一心不亂，只能跟定一個老師。為什麼？沒有畢業，沒有出師。現在說這個話，一般年輕的同學很難懂，不大懂，年歲老的人他懂得。譬如從前做木匠，做木匠要跟一個老木匠做學徒，做學徒的時候沒出師，你的工藝你那個師父要看不中的話，你就沒出師；幾時你做得很好，他點點頭，你可以了，你可以自己去開個店，自己去做，離開老師了，叫出師。出師就是我們現在所謂畢業了。在從前出師，每個人時間不一樣，聰明的人，一年他就可以離開老師，笨的人，十年二十年都不能出師，他做不好。參學就是出師，可以離開老師。
所以諸位要記住，我們今天想拜一個好老師，好好的跟他學，學成了之後，我們就可以出去參學了。這個好老師是誰？是我嗎？我不行，你要跟到我就糟了。不過我可以介紹你，我有一個好老師，阿彌陀佛，我的老師就是阿彌陀佛，我現在積極就是要到他那裡去跟他學。所以我們今天只要把這個佛號念好，念到功夫成片，帶業往生，就行了，那個事一心不亂、理一心不亂，到阿彌陀佛那個地方再辦。幾時我們證得理一心不亂，阿彌陀佛就放我們出去參學，就像此地善財童子一樣，去參學去了，到那個時候才是「法門無量誓願學」。你要不相信、不服氣的話，好，你現在「法門無量誓願學」，我就念這一部《彌陀經》，看看我們兩個人誰成功，誰能夠得到真正的利益。這一點要覺悟，你要不覺悟，把佛的話統統錯會了，古德常說「依文解義，三世佛冤」，三世佛都喊冤枉。
我們再看看古來的這些大德，無論在家、出家，他們那些人成就，給諸位說，都是一個老師，一門深入。你一定要記住這個原則，只有一門才能得一心，二門你就要分心，你就會起妄想。所以過去的修行人為什麼在山上？他對世間一切法他不接觸，他心清淨；見到怎麼樣？見到就會打妄想。現代人沒有從前人福報大，享受五欲六塵的福報比從前大。其實五欲六塵是什麼？五欲六塵是魔障，魔障比從前大，你心不能得清淨。住到山上，山上還有電視，還有收音機，還有報紙，糟糕，沒法子清淨。所以我在美國住了半年多，我覺得那裡很好。為什麼？我不懂英語，電視我也看不懂，說話我也聽不懂，到那個地方就跟住山一樣，真的清淨。所以電視我也不看，廣播也不聽，一天到晚聽什麼？聽佛號，錄音機放佛號聽。左右鄰居見了點點頭，講話也不懂，也不打閒岔，實在是好，環境好，實在是好。住在此地，一天總有幾個電話，還有人來找你；到那邊沒人找，一天到晚一個電話也沒有，真正的清淨，就等於從前人住山一樣，好修行。那個地方住上個三年五年，我一定往生。「順如來教」，這裡頭含義非常之深。第二：
【行如來語故。】
『語』是如來的教誨，言教，如來的言教我們要把它做到。這部經裡面，可以說許多的道理、許多的境界都可以應用在我們現實的生活當中，譬如我們前面所講的十波羅蜜，後面在總結論裡面所講的十大願王，能做多少就要做多少，一定要去做。即使是念這一句阿彌陀佛，也要把這句阿彌陀佛做到。如何把自己變成阿彌陀佛？阿彌陀佛念久了自己就變成阿彌陀佛，這才能與西方阿彌陀佛心心相應。他是圓滿的阿彌陀佛，我們是相似的阿彌陀佛，分證的阿彌陀佛，諸位曉得，天台家講的六即佛。換句話說，彌陀教義我們一定要實踐、要力行。這句佛號就是這個法門的總綱領、大題目，它的意思是無量覺，如果加上南無，南無是皈依的意思，皈依無量覺。無量是說一切事物，一切事物是無量無邊，你樣樣都要覺，覺而不迷。過去我們是迷，從迷回過頭來依覺，這就叫真正的念阿彌陀佛。念這個字，你看我們中國文字實在是很有道理，能夠令人開悟，念是今心，就是現在的心，現在這個心要覺而不迷。
我們要問，覺心是個什麼樣子？迷心是個什麼樣子？你這一定要搞清楚。然後你才曉得，我迷了，趕緊回過頭來，要覺悟。我們說個最粗淺的，必須要懂得的，無論在什麼境界裡頭，順境、逆境，世間法、佛法，統統包括在內，你要是起心動念就迷了。諸位要曉得，覺心無念，起心動念就迷了，不起心、不動念這是覺。《金剛經》上佛教給須菩提的，「不取於相，如如不動」，這是覺的樣子，這是覺的境界，什麼境界現前不著相，外不著相，內不動心。我們常在講台上提醒同修們，在境界裡頭不分別、不執著、不起心、不動念，你這個心是覺心，你六根在六塵境界確實是覺而不迷；如果稍稍起心動念，那就是迷而不覺。難！真正做功夫要在這裡做。這就是修的什麼？就是修的一心不亂，就是修的無上正等正覺。
我們見色聞聲會起心動念，那你最好就少見，跟它遠離一點，少接觸它，這是修行的方便，初方便，最初方便。到自己功夫漸漸深了，在境界能夠不起心、不動念了，你就可以多接觸一點。在一切境界裡都不起心、都不動念，那你就可以參學了，那就是「法門無量誓願學」，就是善財童子五十三參，要有這個資格才可以。否則的話你接觸多了，你知見就多，分別執著妄想就多，接觸愈多，這些東西愈多。那你不是自己給自己找麻煩嗎？所以古人說，「知事少時煩惱少」，事情知道少，煩惱就少。所以學佛的人最好報紙不要看，什麼世界、國內的新聞一概不必知道，為什麼？不相干，要知道這些事情幹什麼？用不著。你知道多了，煩惱就多了；你不知道，沒有煩惱。「識人多處是非多」，接觸人多了，是非就多了。所以初學的人，沒有必要認識的人，最好一個都不認識，少是非，省事。不必知道的事情，不要知道，才能成就。所謂道業，實在講就是清淨心、就是一心不亂，在佛學的術語叫做道業。這是道業裡面的總樞紐，你要講智慧，心清淨自然生智慧，智慧不要修的，要修的是一心不亂。
這是講到我們要「行如來語」，把如來的教誨要做到。尤其是念佛人，一定要把南無阿彌陀佛這一句話做到，不僅是掛在口頭上念，要做到才行，那就是樣樣都要覺而不迷；換句話說，樣樣都不動心，不分別、不執著、不起心、不動念，這才是真正的南無阿彌陀佛。如果在境界上還是起心動念、分別、執著，你一天到晚念著阿彌陀佛，你只會念，你不懂意思，你沒做到。就跟小孩天天唱「三民主義，吾黨所宗」，他不曉得什麼叫三民主義，他也不知道是什麼黨，他根本不曉得。這種念佛法就是古人所說的，「喊破喉嚨也枉然」，沒用處。如果說一點好處，好處是比罵人好一點，阿賴耶識裡頭落一個阿彌陀佛的種子，不曉得要到哪一生、哪一世才能起現行，只有這麼一個好處。除這個好處之外，這一生想得到這一句佛號的受用不容易，這是我們一定要明白的。我們講這個經，苦口婆心的勸大家念阿彌陀佛，與本經的宗旨百分之百的相符合，這到最後就是十大願王導歸極樂。再看下面一句：
【學如來行故。】
『學如來行』，如來有果地上的行、有因地上的行，這是我們首先要辨別的。果地上的行我們要知道，為什麼？不迷惑。因地上的行我們要效法，因為我們現在在因地上。就好像剛才跟諸位說的，「法門無量誓願學」，那決定不是我們現在所學的，現在所修的就是一門，要學一門。我們再看看過去這些諸佛，他們的確吃很多的苦，受很多的難，實在不容易。所以成一個佛，《華嚴經》上講的不是三大阿僧祇劫，是無量劫。你們看《金剛經》上，歌利王割截身體那一段的公案，那個公案是出在《大涅槃經》裡面的，《大涅槃經》講得詳細，那是釋迦牟尼佛在因地裡面修菩薩道。他修什麼法門？修忍辱。修了多久？五百世，專門修忍辱修了五百世。歌利王，歌利是梵語，翻成中國意思就是暴虐無道，我們一般人講暴君、昏君，是這種王，歌利王就是暴虐無道的君王，非常殘忍。被他凌遲處死，凌遲是用刀一刀一刀的割，把這個肉一片一片的割下來，凌遲處死。他犯什麼罪？沒犯罪，他做的是好事，可是歌利王看了不順眼，就要把他凌遲處死。他一點瞋恨心都沒有，忍辱波羅蜜圓滿了，他修這個法門修圓滿了。在我們看，忍辱仙人好可憐，被國王殺掉了，這個國王太可惡、太可恨了。被殺的忍辱仙人跟我們想法完全不一樣，他對歌利王是非常的感謝、非常的恭敬，而且要報答他的深恩大德。什麼恩？就是凌遲處死的恩德。怎麼是恩德？他要不經過這樣一關，他怎麼曉得他忍辱波羅蜜到了家？我們凡夫的看法跟他完全不一樣。
正如同釋迦牟尼佛在法華會上說提婆達多，《法華經》有「提婆達多品」，釋迦牟尼佛對於提婆達多感激備至。而提婆達多是他生生世世的冤家，天天找麻煩，要置他於死地的。釋迦牟尼佛說，如果不是提婆達多，他不能成佛這麼早，所以提婆達多給他的是幫助他快快成佛。提婆達多墮地獄，釋迦牟尼佛派神通第一的目犍連到地獄去問候他，去慰問他。目犍連回來之後，釋迦牟尼佛問他，提婆達多在地獄怎麼樣？非常舒服，比天宮還自在。的確是墮地獄，但是他墮地獄不受罪，他享福，跟住天堂一樣。為什麼？因為他惡心害佛，這個果報墮地獄；為什麼享福報？幫助他成佛了，這是莫大的福報，所以他享福。墮地獄只有受罪，哪有享福的？提婆達多一個人例外。你看，果報不可思議，因為地獄是化生的，變化所作，果報不可思議。確實在地獄，確實受報，因為他兩種報，惡心害佛墮地獄，無心幫助釋迦牟尼佛成佛了，他不是有意幫他的，無意當中幫的，無意幫的也是福報。
因此，因地上的行、果地上的行我們要了解，我們要學佛因地上的修行，尤其要學初發心。像《無量壽經》裡面講，阿彌陀佛在因地的時候，他自己那時候做國王，遇到世間自在王佛，聞到佛法，他能夠捨棄王位，跟佛出家，發四十八願，是歷劫的修行，才能夠有今天的成就，這是我們應當要效法的。更應當要記住的事情，那就是佛他從初發心到無上道，經過這麼多的苦難，有沒有捷徑不需要這麼多苦難就成佛？有。有，可惜那個時候他不知道，他不曉得。現在知道了，既然知道了，他就不希望我們從初發心到無上道也像他那麼樣苦，這個不是佛的希望。我過去受過多少苦難，你們也應該都要受這些苦難才能成就，這樣的佛未免太不慈悲了。我受的那些苦難最好你們都不要受，你們跟我一樣有成就，這才叫大慈大悲。那是什麼個法門？跟諸位說，就是念佛往生西方極樂世界，就不要受那些苦難，這是真的，一點都不假。你要不求生西方淨土，那就跟諸佛過去生中，那些苦難你統統要受，不但要受，可能還要加倍的受，這是真的，一點都不假。
所以能夠信得過西方淨土，能夠遵守佛的教誨，佛在《大集經》裡面等於說給我們一般的眾生普遍授記，他老人家說正法時期戒律成就，像法時期禪定成就，末法時期淨土成就。我們現在生在末法，我們生在末法修淨土，就是聽話的學生。生在末法時期你不相信淨土，你搞別的，別的法門雖然是佛說的，難！你不肯聽話，真正聽話你就念阿彌陀佛，專修淨土。這個專修的人，我告訴諸位，你不是開廟店，開店貨物、貨品是愈多愈好，佛菩薩像愈多愈好，經典愈多愈好，你不開廟店，你自己老實修行，佛像供一尊，供阿彌陀佛，供兩尊，打閒岔。如果你要說我身體不好，常常有病，我要不拜藥師佛，不供藥師如來，他不保佑我。換句話說，你生死心不切，你還貪生怕死，你還沒有意思到西方極樂世界去。你真的想往生西方，身體不好，正好，早一天往生。一心一意求阿彌陀佛，多好！何必還要消災，還要延年益壽？這個世間這麼苦，還願意多留一天，為什麼？迷惑顛倒。所以佛像供一尊，頂多供西方三聖。其實供一尊是最好的，比供西方三聖還要殊勝。觀音、勢至絕對不會說，你沒有供養我，我討厭你。沒有這個道理，他要生了討厭的心，他不是菩薩。所以決定不能用凡情來測度聖者，他們是真正的慈悲。你要是專一了，觀音、勢至沒有不歡喜的。為什麼？你成功最殊勝，最高。諸佛菩薩唯一對我們的期望，就是期望我們能達到一心不亂。所以，專一才能達到一心不亂，才不至於分心。
所以今天我們學如來行，念這一句阿彌陀佛就是學如來行。這個行是妙行，可以說從初發心到無上道，不要換第二行，就是一行，就行了，就成功了。這是其他法門裡面所沒有的，你要學其他的法門，到最後還是要念佛往生西方世界。看看《華嚴經》就曉得了，華嚴海會那些諸菩薩們學的法門，各學各的法門。我們在五十三參裡面看到的，五十三位善知識他們每個人所學的法門都不同，都成就了，都成就了正等正覺，就是沒有辦法達到無上。無上正等正覺，那是普賢菩薩把他們統統帶到西方極樂世界，成就了無上正等正覺。這就是很明顯的告訴你，你修其餘的法門，可以到正等正覺，你要想修無上正等正覺，還得要到西方極樂世界。不管你怎麼拐彎抹角，到最後還是要去的，為什麼現在不直截了當去？這個事與理我們一定要搞清楚、要搞明白，不可以誤了自己，這也是真正的一大事因緣，不能耽誤掉。底下一句說：
【得如來所護力故。】
你要果然能夠把前面這個三句做到，順如來教、行如來語、學如來行，你必定得如來護持。哪個人不求佛菩薩保佑？怎樣才能得到諸佛菩薩的保佑？就是前面這個三句，你做到了就行。尤其是念佛法門，這個《彌陀經》，《彌陀經》諸位念得很多，你要覺悟，那是「一切諸佛所護念經」。這是《彌陀經》的原名，鳩摩羅什大師翻譯的時候沒有用這個經題，他就用佛的名號做為經題，這是他有他特別的用意，就是你說這部經也就念了一聲佛，這是有特別用意在裡頭。所以你要曉得，這個經的本名叫「一切諸佛所護念經」；換句話說，你要念這個經，一切諸佛都會護念你，你要念阿彌陀佛，就是一切諸佛都護念你。你念其他的佛菩薩名號，不見得有這個情形，唯獨念《彌陀經》、念阿彌陀佛，會被一切諸佛之所護念，你自己要有這個信心，你不要懷疑。沒有一尊佛不知道，沒有一尊佛不保佑你，真正不可思議。連《華嚴經》到最後還要歸到《彌陀經》上去，《彌陀經》是《華嚴經》的結論，是《華嚴經》的結果。底下一句說：
【修如來所印道故。】
『印』是印證，如來給我們所印證的，也就是剛才我跟諸位說佛給我們所授記的、給印證的，正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就，這是如來所印定的。諸位要曉得，佛所印定的是後後勝於前前，愈是後來愈殊勝，正法時期修戒律能成就，修淨土更不必說。韋提希夫人，你看《十六觀經》，她就是修淨土的。佛展示十方諸佛淨土，佛以神力把十方諸佛的淨土都變現出來，讓韋提希夫人參觀，她看了之後她自己選擇，決心選西方極樂世界彌陀淨土，這是《十六觀經》裡面講得清清楚楚的。所以最後這個法門是最殊勝的法門，禪不能成就，淨能成就。不僅僅廣欽老和尚一個人示現如此，在中國歷代，淨土宗第四代祖師（前面跟諸位說過）法照禪師，他是遇到文殊菩薩，文殊菩薩教他念阿彌陀佛，他是從禪宗裡面轉過來專修淨土，成為淨土宗第四代的祖師。第六代祖師更出名，永明延壽大師，是在禪宗裡面大徹大悟之後回過頭來專修淨土。由此可知，法門哪一種殊勝，哪一種穩當，哪一種快速，不言可知，我們自己還不知道取捨嗎？下面一句說：
【種如來同類善根故。】
什麼樣的善根與如來同類？菩提心與如來同類，四弘誓願與如來同類，再說一個與如來同類，百分之百的完全同類，也就是念佛求生淨土，完全同類。所以說下品下生，凡聖同居土下品下生就是成佛，這是淨土不可思議，一切經裡面所沒有的。所以這個法門叫難信之法，真的是如此。你看蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》裡面講得非常清楚，一往生西方世界，講我們帶業往生的人，見思煩惱沒斷，那是凡夫，西方極樂世界沒有三惡道，換句話說，至少有人天兩道，你是人天的身分。可是雖是人天的身分，他又圓證三不退，這就把我們搞迷糊了。如果要講證三不退的話，我們照一般教下裡面的講法，小乘須陀洹才能夠證得位不退；阿羅漢以上，行不退，阿羅漢、辟支佛行不退；圓教初住菩薩、別教初地菩薩，念不退，可見得這三種不退都不是人天所有的。這三不退已經就不容易了，三不退最起碼的是圓教初住菩薩、別教初地菩薩，只能說是他證三不退，不是圓證，圓是圓滿的證。圓滿的證是誰？等覺菩薩，圓教等覺菩薩才是圓證三不退。所以這個把我們就搞迷糊了，一往生，下品下生，凡夫身分，他圓證三不退；換句話說，他又是等覺。你說他是等覺，他又是凡夫；你說他是凡夫，他又是等覺，這個不可思議。所以真是千經萬論裡頭所沒有的境界，找不到的，唯獨西方這個境界不可思議。所以我們敢斷言之，只要往生西方就是成圓滿的佛果。
要講到修行，這個方便，就是二六時中一句佛不要間斷。四個字好念，「阿彌陀佛」，好念，多簡單，多容易！修其他的法門，還有許多儀規，學密宗還要學咒，還要學手印，還要學觀想，麻煩透了，哪有這一句阿彌陀佛念得自在！其實這句阿彌陀佛就是無上咒，就是無等等咒，可惜你自己迷惑顛倒，你把它看錯了。咒的意思，翻成中國意思是總持，總一切法，持一切義。你想想看，這一句南無阿彌陀佛是不是總持？確實是大總持法門。哪一法能夠超得出它的範圍？無量覺，你們想想哪一法能超得出這個範圍？所以實實在在這一句佛號是大總持法門。我們念這句佛號就是『種如來同類善根』，諸位自己一定要明瞭。
【讚如來相似善果故。】
這是第八句，『讚』是讚歎，只要與如來相似的善果都應當要讚歎，其實這就是末後十大願王裡面的「稱讚如來」。一切眾生，尤其是六道眾生，惡業多，善業少，即使是在阿鼻地獄也不能說是完全一點善都沒有，也不能說，只要有一絲毫的善，我們就應當讚歎。與如來相似的善果，怎麼樣叫相似？怎麼樣叫善果？給諸位說，二乘的善果與如來不相似，人天的善果與如來也不相似。誰的善果與如來相似？菩薩。菩薩從初信位到等覺位，一共是有五十一個位次，五十一個位次裡面，前面十個位次，就是十信，我們不叫做果。為什麼？因為十信菩薩他有進進退退，他退轉；到初住以上，這就是果，他不退了。所以如來相似的善果是指四十一位法身大士，當然值得我們讚歎。第九條說：
【守護如來所說戒法故。】
『守』就是受持，『護』就是要保護，不要被人破壞了。誰破壞？魔來破壞，不要被魔破壞了。魔在哪裡？你要覺悟到，煩惱是魔，五陰是魔，死是魔。你看《八大人覺經》裡面給我們講的四魔，外面只有天魔，四分之三的魔是在自己，外頭只有四分之一。內外魔一勾結，道就壞了，佛法就壞了。因此我們要守護如來的戒法，先要從自己內心去守護，要從這裡去守。今天佛法衰，衰到了極處。什麼原因衰的？就是魔把佛的戒法破壞掉了，破壞盡了。佛法怎麼能不衰？不但要衰，恐怕還要加速度的滅亡。諸位要記住，佛雖然講末法時期一萬年，會提早的。為什麼會提早？眾生的業力，這是我們自己要特別留意到，我們今天要不覺悟，佛法會提前滅法。所以每個學佛的同修，四眾弟子都要覺悟。從什麼地方護？學佛第一個，受三皈，三皈就是戒法，是最基本的戒法，你要能夠守護。
首先你要明白你是皈依三寶，你要說我皈依某法師，你就把如來所說戒法破壞了，毀掉了。因為佛在戒經裡面傳授三皈沒有說是你皈依某某法師，沒有，三皈只說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，沒有說皈依某某法師。你不皈依的時候你的心清淨，你的心平等，這是善法。一皈依之後，你的心不清淨、不平等，為什麼？你馬上起了分別，這是我的師父，那個不是；換句話說，立刻在佛法裡頭起了分化的作用。佛是叫你一心，你就變成二心、三心，這是師父，那是我師父的師兄弟，是我的師叔、師伯，那個又是遠一點，全部都變成世間法，把整個佛法都給消滅掉，不得了，真正不得了。再一出家，這是我的師父，那個又不是，搞錯了，大錯特錯。
所以守護如來所說戒法要從三皈做起，諸位一定要知道，你受三皈的時候，這個出家人來給你傳授，他是代表三寶來給你做證明的，你可不是皈依他的。就好像世間人入黨，上級黨部派一個資深的黨員來給你監視的。你皈依三寶也是宣誓，他來給你監視的，結果你莫名其妙，你就皈依他，入了他的黨，這糟糕了，大錯特錯。所以佛法就是從這個地方衰滅了。其他的戒法不談，這是根本法，這一錯了，全都錯了。縱然你把比丘戒、菩薩戒守得是一條都不犯，你也是大錯特錯，為什麼？根爛掉了，根本錯了，其他的就不必談了。為什麼？你在一切法裡面，佛法、世間法，你必定是分別、執著，增長你的分別心，增長你的執著心。佛法自始至終是破執著，執著是病，破人我執，證阿羅漢果，破法執才能夠明心見性。我們念佛人也一樣，破人我執，能證得事一心不亂；破法我執，才能證得理一心不亂。絕對沒有說執著沒有破能證果的，沒有這個道理。所以要破執著，不能夠增長執著。
這一段，又時間到了，我們都講不了，可是不講又不行，又一定要講。我已經說得很簡單了，要細講，細講二個禮拜、三個禮拜都講不完。好，今天就講到此地。