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華嚴開敷夜神章 （第四集） 1986 台灣華藏講堂 檔名：12-004-0004
請掀開經本七百八十一面，第一行，我們將經文念幾句，對對地方。
【若散亂者令修禪定。住惡慧者令學般若。】
從這個地方開始。這段經文，去年因為時間的關係，沒能把它講完。這是開敷一切樹華夜神，他是代表第七地的菩薩，遠行地，七地菩薩。在開導善財童子法門這一章裡面，第一個段落他是講令一切眾生得安樂的修行方法，前面介紹過；第二個段落是講得利益的修行方法，經文裡面給我們標示出來的十波羅蜜。這個十條我們仔細去看，確實不但為我們自己帶來最殊勝的利益，同時也能夠利益一切眾生。這個經的文字看起來非常簡單，意義實在是太深了。十波羅蜜從「為慳吝者讚歎布施」起，每一句就是一個小科，就是一個小段落，也為我們說明一種修學的方法，修學得利益的方法。每一句裡面上半句是病，下半句就是藥，治療，對治。這些毛病我們看看，都有，不但都有，而且都很嚴重。此地是講七地菩薩，七地菩薩如果沒有這些毛病，沒有慳貪、沒有破戒、沒有瞋害，那何必還說？所以諸位要覺悟，這些毛病到了七地菩薩還有，還沒斷，根還沒斷掉，可見得不容易。不但七地沒斷根，後面還有八地、九地、十地，到等覺，修什麼？還是修的這個東西。由此可知，慳貪、破戒、瞋害這些，對一切眾生來講，就是九法界有情眾生，上到菩薩，下到三途，就是病根的淺深不相同。
今天我們讀到這個地方，這是十波羅蜜裡面的第五條，就是禪定波羅蜜。禪定是對治散亂。散亂，諸位要知道這是大病，十種毛病裡面這是最大的一個病。因此佛法的修學修什麼？就是修禪定。八萬四千法門，實在講是八萬四千種不同的方法、不同的手段，全是修禪定。我們念佛，用執持名號念阿彌陀佛這個方法，修什麼？修一心不亂。一心不亂就是禪定，名稱不一樣，事實是一樁事，統統修的是禪定。所以你才能夠真正看出來，禪定是佛法修學的關鍵。所以把一切法門歸納為三學，叫戒定慧。定是樞紐，戒是幫助你得定的，唯有得定之後才能夠開慧。我們為什麼不能得定？心散亂。所謂散就是不集中，亂它就不一，處處去攀緣。散亂心學佛，只能夠說阿賴耶識裡面種一點佛法的種子，做為將來成佛作祖的遠因而已。這個遠是非常非常的遙遠，不知道要經過多少個大劫之後才能成就，那是真正的遠因。如果你有禪定，換句話說，你的心不散亂，你這一生就能成就。這一點我們一定要把它認清楚，要時時刻刻警惕自己，對治我們的散亂心。
但是散亂的習氣、毛病，可以說是無始劫以來就養成了，俗話所謂「習慣成自然」，所以我們想得禪定，念佛人修一心，不容易成就。一定要明白這個道理，要曉得這個問題的嚴重性。我們最不好的一個習氣，拿現在的話來說，好奇心、好高騖遠，這個都是從散亂心來的。看看這個新奇，心就動了；再看看那個，心又動了，散亂。有定功的人，他無論在什麼境界裡面，他不動心，人家的本事就是這個。我們跟人家，兩個比一比，除了這一點不一樣之外，我看沒有什麼不相同的，佛與眾生沒差別。如果說有差別，就是佛在一切境界裡能不動心，凡夫在一切境界，起心動念，動心。動心就被外面境界所影響，佛法裡頭的術語叫被外境所轉，不動心的就不為外境所轉，不為外境所轉就能轉境。所以轉境這個轉的意思就是能控制環境，能夠運用環境，而不被環境所操縱，這個就自在。《楞嚴》上說得很好，「若能轉物，則同如來」，同如來就是如來，那叫成佛。
我們自己常常講，我們的修行有了相當功夫，其實這個功夫是真的是假的？真假也不要去問人，問別人，問了那個不通的人，他欺騙你，你反而被他玩弄，不值得；你問到真正有修行的人，他也不會說你。所以遇到真正修行人，你去向他請教，他會不會認真開導你？給諸位說，不會。為什麼說不會？這個裡面一定要講到師資之道，你隨隨便便去問他，不能夠具足誠敬心求法，遇到高人，他也點點頭，稱讚你一句，把你打發走就算了，要懂這個道理。真正高明的人他不是不願意傳法，不是不願意點醒你，而是你自己太頑固了，點不醒，他無可奈何。當年達摩祖師在少林寺面壁九年就遇到一個慧可，這是一個能點得醒的人，九年當中去參訪他的不知道有多少，不是九年才遇到一個，為什麼？點不醒。點不醒就是因為你的心是散亂的，我們要想對治這個毛病，還要從根本上說起，那就是信心。
如果說我們修道，我們學佛，我們自己問問我們的道業有沒有進步？你從你的信心上就能夠覺察得出來。如果我們的信心一天比一天堅固，一天比一天清淨，這就是道業精進之相。如果我們修了多少年，自己覺得很不錯，看到別的還見異思遷，那個法門不錯，那個殊勝，你的修行可以說是白修了。你看到這個好，跟他學，過幾年，看到那個好，這裡又放棄，又去學那個，見異思遷，這就沒有法子成就。必須要真正的理解「法門平等，無有高下」，這是要真正理解、真正體認肯定的，法門決定是平等，沒有高下的。就好比藥店裡賣的藥，你看幾千種、幾萬種，統統是良藥。為什麼？都能把人的病治好，那怎麼不是好藥？法門那麼多，你要會選擇，正如同藥那麼多，我們自己現在有病，我們要去選擇藥，藥要選錯，麻煩就大了，不但不能把病治好，反而把人治死了。
所以你們有病的時候求醫用藥你們很謹慎，學佛比那個還重要，吃藥吃錯了不過送命一條而已，沒什麼了不起，法門搞錯了，法身慧命傷害了，這個麻煩大，這個誤的事情大。生命是一生，《地藏經》上所說的，四十九天又投胎，有什麼了不起？捨身受身，這個是很平常的事情；法身慧命這個起了障礙，這個麻煩大了。所以我們選擇法門應當比害病用藥還要謹慎，這個才對。決定不能說，人家說這個法門好，你就去學那個。好比你害病，人家說那個藥不錯，某人一吃就好了。那個人吃了不錯，是治好了，你害的病跟他不一樣，好，人家說那個藥不錯、很好，你也去拿來吃，你這一吃的時候，不但不能好，病一天一天加重了。今天選擇法門就不能不謹慎，選擇之後就要有定，就是一個法門決定要修到底，才會有成就；常常去更換，不會有成就的。不但諸位初學，那些老修的你也去問問他，你對於生死有沒有把握？如果對生死沒有把握，這裡頭就有問題，一定有問題。
真正修行的人你問他，生死有沒有把握？他有把握。這個話不是隨便說的。廣欽老和尚往生了，出家人當中像他這樣走的，諸位在台灣都看到，有幾個人？多少出家人不如在家居士，這是我們一定要提高警覺的。他老人家在晚年全心全力的提倡淨土，在南部開念佛道場接引大眾。那就是說八萬四千法門，門門都要高手來指導。這個高手是真正的高手，不是冒牌的高手。我們今天想找一個真正的高手，能不能找得到？要碰運氣，未必能碰得上。世間所傳說的，知名度很高、名氣大的，未必是高手，那是名師，是有名的法師，知名度高而已，心地一塌糊塗的還多得很，並沒有放光明。可是世間人的確迷惑顛倒，大概哪一個知名度高，這個人就了不起。現在尤其很容易製造知名度，可以製造，稍微動一點腦筋，花一點金錢，要不了多久，很短的時間，知名度就能夠打到全世界。可是真正有道心的人他肯不肯幹？他不肯幹，他不幹這個事情的，他絕對不做自我宣傳。世間有道德、有學問的人，都不肯做自我宣傳，都不肯替自己來吹噓，何況一個學道之人？由此可知，真正有道的高僧，他不出名，你也找不到他，甚至於遇到他，你還沒把他看在眼裡頭。假的高僧，冒牌的，多得是，你見了他，尊敬得不得了，把他捧到天上，你去跟他學，那是以盲引盲，你自己吃虧上當了。
在從前找真正有道行的高僧還有個標準，現在沒有了。以前是什麼標準？閉關的，在山上住茅蓬的，這是高人。你去找，你去打聽，哪個地方有法師，居士也有，有法師、居士他在那裡閉關，你可以找他，所謂叩關，向他請教。他要是不能夠解答你的疑難，你就可以把他的關門打開，你還不夠資格，跟我一道出去參學，你還不夠資格。那個閉關的人是什麼意思？在從前就等於向天下人宣布，我所學、所修的已經圓滿，我不要再做學生，我可以做老師。可以做老師，為什麼不出來弘法利生？沒有人啟請，沒有人知道，所以閉關是等待天龍八部去擁護他出來弘法利生。這樣的人才有資格閉關，才有資格去住茅蓬、靜坐，才有資格。現在不行，現在頭還沒剃他就要去閉關去了，那有什麼法子？閉上幾年關，你去問他，他什麼都不通，一樣也不知道。
現在閉關是有名無實，從前閉關的標準高。你看古人所謂「趙州八十猶行腳」，趙州和尚在中國佛教史上是了不起的人，八十歲了還在外頭參學，他不曉得去閉關、去住山，去休息休息，去自在一下，天天到外面參學幹什麼？自己沒有開悟，沒有到大徹大悟。所以從前閉關的人，是明心見性、大徹大悟的人才有資格。念佛的人閉關，要到理一心不亂才有資格閉關，事一心沒有資格，還要參學。於是乎從前人尋求善知識，就找住山的、閉關的。現在這個標準沒有了，現在找不到了。愈是真正善知識愈謙虛，你看五十三參裡頭，每一位善知識都是大菩薩，善財童子請教，我無量法門裡頭只懂得一個，我其他的都不曉得，你去請教別的高人好了，我知道的就這麼多，全都教給你了。個個人都是謙虛的不得了，自己謙虛讚歎別人。你看看五十三位善知識，哪一個不是如此？沒有看到一個自己覺得很自滿的，你不要去參學了，你到我這，我什麼都可以教，我樣樣都懂，沒有看到一個這樣的善知識，這是我們一定要認識清楚的。
所以在現在這個時代，學佛要想有成就，不容易，實實在在不容易。我們怎麼辦？我也常常勸同學們，實在沒法子，我們找古人，找古人做老師，這個沒錯。譬如我們學《華嚴經》，這個註解是清涼大師作的，我們以清涼為老師，這個不會錯。私淑古人，為古人的弟子，跟古人學，不至於走錯路。古人的文章跟經典一樣，都是從自己心性裡面流露出來的。佛是從圓滿覺性裡面流露出來的言語、文章，那是經典。菩薩的心性雖然沒有圓滿透露出來，他已經透露了一部分，那不是假的，所謂是破一品無明，證一分法身，因此他透露出來的也是從心性裡面流出來的，與經典決定相應。這個意義我們不能夠疏忽，心性裡面流露出來的東西它是活的，它不是死的。不像我們世間人是從思惟想像，所謂意識心裡面寫的文章、言語，那個意思是有範圍的，是有盡的。從心性裡面流露出來的言語、文字，意思是沒有窮盡的，沒有止境的。
所以你讀經，決定不能說我讀一遍、二遍就行了，那是不會讀的。不但你讀一輩子，你沒有辦法完全了解裡面的意思，你從初發心，到你證等覺菩薩位，這個裡頭的意思還是沒有看得圓滿。字字句句都含無量義，這個無量是真的無量，不是假的無量。明白這個道理之後，你對這個法門才能起真正的恭敬心，才真正肯發心我這一輩子就學這一部就夠了。為什麼？這一部裡頭每一字、每一句與法性完全相應，如果把它學通達了，不要說完全通達，通達個萬分之一，現前世出世間法都通達了，妙就妙在此地。搞多了，搞雜了，浪費的時間很多，浪費的精力也很多，結果一樣也沒通。這是可惜，你不會學。你會學的，一門深入，不但是講行門要一門深入，解也要一門深入。
我前一次跟諸位提到過，古人所謂「寧動千江水，不動道人心」，這個裡頭意思也是無有窮盡的。我們對於一個人要愛護他，希望成就他，他修學這個法門我們就要讚歎，絕不可以在他面前去稱讚第二個法門，去誘惑他。你稱讚第二個法門去誘惑他，那是有時間性，為什麼？他的定功差不多有相當定功，你跟他說其他的法門，那是試驗他，看他動搖不動搖，就是你考一考他，那個不是誘惑，那是增上緣，是幫助他。他果然能夠聽到其他法門，他如如不動，這行，到這個時候他就有資格學善財，學五十三參，他不動搖了。這一個法門選定了，不要說一般人來勸你，還有法門比這個還要高，成就還要快、還要大，就是釋迦牟尼佛來、毘盧遮那佛來跟你講，我還有一個法門，你學了馬上就成佛，我們自己做學生的人也應該謝謝毘盧遮那佛，我就學我這個法門夠了，你那個法門去教別人去，我不學，我就學這個，這才決定成就。絕對不為其他的知見所動搖，這才叫不動道人心。
動道人心是一件很殘酷的事情，換句話說，他要負因果的責任。人家修這個法門，他一生能夠成功，你去擾亂他，勸他修另外的法門，使他這一生不能成就，法身慧命因此斷絕，你造的罪就大了，太大太大了。這個是毀人的法身慧命，是不道德裡頭最不道德的事情，比殺害眾生的生命還要殘酷。所以我們今天講到這一句，我特別要奉勸諸位，你修學一個法門，一生決定不改變，你這一生決定會成功，而且你的法緣一定會殊勝，為什麼？你必定感應到佛菩薩來教導你、來指導你。你見異思遷，你所遇到的只是妖魔鬼怪，佛菩薩不會來。為什麼？佛菩薩來了沒用處，來了辛辛苦苦給你講，到明天聽了別人的話，你又變了心。所以佛菩薩不來，看到你，孺子不可教也，不教你了。你的心志堅定，佛菩薩會常常照顧你。諸佛護念，龍天擁護，他護什麼人？護那個堅定心的人，護專一的人。不管你學哪一個法門，你只要專、只要一，決定不動搖，一定有佛菩薩護持。這是在此地我奉勸給諸位。
明白這個道理，我們也不能破壞別人的修行，不能夠破壞。譬如說學禪的道場，我到那個地方去，我會去讚歎禪，我不會勸他們放棄禪來學淨，我不會這樣做法，這樣做我太不道德，我自己就做錯了。他走那個路，他走不通，他走那個死路，他不是那個根性，不能成就，那是他的事情，他不來找我，我絕對不去理他。也許有人問，你這樣做是不是太不慈悲？明明看到人家走死路，你為什麼不拉他一把？這個裡頭有因緣，能拉得回來拉他，不能拉得回來隨他去，不要緊，他掉在裡面去了，來生來世他會回頭；來生來世不能回頭，來生來劫他會回頭。諸佛菩薩度眾生生生世世，不在這一生，這叫大慈大悲，我們應當要學習的。只要他真正有緣，到該回頭的時候他就回頭了，不是回頭的時候，勉強叫他回頭，只有增長他的障礙，他有一種抗拒心、排斥心，他不能夠接受的。在他有排斥、抗拒，不能接受的時候，不必說，不要多事，因為他多一次的抗拒，他就增長一次的業障，我們是希望他消業障，不要叫他業障增長。教化眾生實實在在不容易，實在是不容易。
所以我們六根在六塵境界裡面要不亂，我們的信心、意念要專一，在整個佛法裡面，我們修學的法門也要不亂、也要專一，這樣才能成功。所以古大德，你們諸位看《淨土聖賢錄》、看《往生傳》，我們講念佛的人，在家的也好，出家的也好，念佛成功了，就像《楞嚴》上所說的，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，講現前見佛的，從三天到三年成功的，不知道有多少人。快的三天，慢的三年，成功了就自在往生。我們想想，我們念了多少年，連個消息都沒有，可憐不可憐！為什麼人家念三年就成功，就見到阿彌陀佛，說走就走？沒有別的，他專，他一，他不散亂。我們現在這個心散亂的，不但所有法門在此地誘惑我們，我們自己的心把握不住，世間名聞利養、五欲六塵也在誘惑我們，接觸到之後都會起心動念，你當然不能成功。那些成功的人，對於世出世間的法心如止水，不動，只有一個希望、一個念頭，往生西方極樂世界見阿彌陀佛，就這個念頭，二六時中除一句阿彌陀佛之外，他沒有第二個念頭。如果這樣去念的話，三年哪有不成功的道理？不可能不成功。
所以自己要想真正成就，真的要放下萬緣，身心世界一切要放下。世間一切法要放得下，佛法也要放下。無量無邊的法門我只取一個，其他的統統放下；三藏十二部經典那麼多，我只取一部經，其餘的經典都放下。絕不去想，絕不動心了，這樣才能成功。我們看古來許多的大德，那些念佛人，那是我們的榜樣，他們居住的房子很簡陋、簡單。為什麼？簡陋容易放得下，太豪華、享受就很難放得下，這個要知道。這也喜歡，那個也捨不得，這就麻煩來了，所以他居住的簡陋、簡單。佛像就供一尊，普普通通的佛像就可以了，不要供很名貴的，名貴的你又放不下了。經書就一本，就一本《彌陀經》，你找不到第二本經書，他這種修行的方法，他能成功。比你那個房間裡面擺上幾部《大藏經》的，你沒有他成就快。因為什麼？你擺上幾部《大藏經》，證明你放不下，證明你心散亂，這是實在的。心不散亂，一切萬緣放下，他沒有，他就是一個目標，解行專一，這叫做禪定。
禪定非常誘惑人，尤其在現代這個社會，在中國、在外國，你看學禪的人多少。什麼叫做禪？能把禪定這兩個字的定義講清楚的就不多。什麼叫做禪定？一定要認識清楚。六祖大師把這個定義給我們說得清清楚楚、明明白白，禪是不著相，外不著一切境界相叫禪，內不起心動念叫做定。我們曉得，六祖是從《金剛經》開悟的，所以他這個定義還是從《金剛經》上來的。《金剛經》在末後，須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，如何去弘法利生？換句話說，弘法利生應該要用一種什麼樣的態度，求佛指教他。釋迦牟尼佛給他講了兩句話，「不取於相，如如不動」。六祖大師解釋禪定，就是根據這兩句話來說的。不取相，不但世間法相不能取，出世間法相也不能取，所以法相與非法相統統不能取，這是禪；不動心，就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是定。無論在世出世間法裡面統統是這樣，這個時候的心就是真心流露，也就是六祖所說的本來無一物的心。一切法裡頭，你執著我有禪、我有淨、我有密，清淨心裡頭哪有這些東西？這些東西是染污。你們想想看，對不對？你分別個禪，執著個禪，你被禪染污了；你一說淨，你的心已經不清淨了，心本來是清淨的，清淨再加上個清淨，那個淨就是染污了你的清淨心。諸位細細去體會這個意思，你才能真正的離開散亂，修成禪定。
在念佛法門裡面講，禪定就是念佛三昧，功夫跟江味農居士在《金剛經》裡面所講的層次一樣，三個階段。江居士在《金剛經》裡面講修禪三個層次，第一個初步的是觀照，第二步功夫是照住，第三步功夫是照見。我們讀《心經》，「照見五蘊皆空」，那是上乘功夫，那是明心見性。照住是得定，是三昧，正受成就了，觀照那是初學。念佛也是如此，所以念佛這個功夫裡頭，有功夫成片，功夫成片相當於觀照，事一心不亂相當於照住，理一心不亂就是照見。但是在方法上來講，念佛比參究實在是要方便太多，要容易太多。所以蕅益大師在他一生最得意、最成熟的著作，就是《彌陀經要解》，那是他一生修學的代表作，他一生修學的心得，我們可以把它看作蕅益大師一生修學的心得報告來看。他給我們說這個法門簡易，簡單、容易；穩當、直捷，不拐彎抹角；而且是圓頓，圓是圓滿，一絲毫欠缺都沒有，頓是頓入、頓證。不但蕅益大師這樣說法，法相宗的祖師窺基大師也是這個說法，他看《彌陀經》是至圓至頓，為什麼？七天成功。哪一個法門有七天成功的？這個法門七天成功。如果說密快，一般人常說密是即身成佛，你還這一生成佛。《彌陀經》一日成佛，「若一日」，一日成佛，可見得密沒有它快。七天已經是鈍根了，利根是一天。所以業障深重的人才七天，你七天成不了，那是因為你自己不認真，你要認真哪有成不了的事情？
你們看《往生傳》，宋朝的瑩珂法師，他念了三天成功的。傳記裡面記載得很詳細，他是一個破戒的出家人，惡習氣很深，常常造罪業。他唯一的一個好處就是他自覺，他相信因果。所以他自己一反省，我出家這樣的行為，將來一定墮阿鼻地獄。他相信這個，所以請教他們同修應該怎麼樣來救，同修勸他念阿彌陀佛求生西方極樂世界，你就不墮地獄了。他真有善根，也有福德。有善根是什麼？他就相信，他就接受，他就肯幹，關起門來拼命念阿彌陀佛，念了三天三夜，三天三夜沒有吃飯、沒有喝水，一定要把阿彌陀佛念來。人家是拼命在幹，我們念了兩個鐘點，肚子餓了、口渴了，這個不行，所以你念阿彌陀佛不會來。人家念了三天三夜，不吃、不睡覺、不喝水，三天三夜把阿彌陀佛念來了。阿彌陀佛告訴他，你的壽命還有十年，你好好的念、好好的修行，十年之後我再來接你往生。他怎麼說？我的毛病太多了，習氣太重了，禁不起外面誘惑，一遇到外頭境界，我的心又跑掉了，算了，我十年壽命不要了，我現在就跟你去。阿彌陀佛就答應了，好，既然這樣，三天之後我來接引你。
他到第二天房門一打開，告訴大家我三天後往生。像這種人，寺廟裡大家看到誰能相信？但是聽他說話的口氣不像騙人，好像是真有這麼回事情，到第三天大家看他，看你往生不往生？到了第三天早晨做早課的時候，他跟大眾也是告別，也是請他們助念，就在課誦的時候，《彌陀經》念完，佛號才起來，他就向大家說阿彌陀佛來接我了，他就走了。這就是講一生造罪業破戒的，三天成功，這不假。可見得我們現在講念佛求往生是假的，不是真的，不是真心。如果真心，好，三天後你往生，我看你不會來，我不幹、不念了，三天就要死，這還得了！不來了。所以現在學佛、念佛人口是心非，所以佛也不來，來就把你嚇壞了，讓你種一點善根，佛也不來嚇唬你。你真發心的時候，佛就真來接引你。所以你們想想，哪一個法門有這個法門快？這是說到，你一定要有自信心。清淨的信心、堅固的信心就是禪定，不要好高騖遠，不要談玄說妙，這就是禪定。
再看下面一句，『住惡慧者令學般若』。「般若」是真智慧。「惡慧」是什麼？邪知邪見，不是正知見。邪知見也很難辨別，為什麼？這個裡面的等級太複雜了。我們說不學佛的邪知邪見，學了佛的叫正知正見。你們聽到我這個解釋好像沒錯，這個解釋裡頭有毛病。學了佛的，執著在佛法裡頭，還是叫邪知邪見。為什麼？只要你有知見，就是邪知邪見。沒有知見？沒有知見叫無明，你什麼事情都不曉得，糊裡糊塗的。沒有知見是無明，有知見都是邪見。什麼叫正知正見？正知正見是沒有知見而又清清楚楚，沒有邪見，沒有知見就是沒有邪見，世出世間一切法，過去、現在、未來沒有一樣不清楚，所以他不是無明，他也沒有邪見，這才叫正知正見，這就叫般若智慧。所以《大般若經》講得很好，「般若無知」，般若真的無知。而我們學佛唯恐自己無知，這糟糕了，一天到晚去求知，錯了。連世間的聖哲都教給我們，「為學日益，為道日損」。學是什麼？世間法，你要天天求增加一點，像這些常識，要天天豐富一點。學道可不行，道怎麼樣？要把你的知見一天一天剔除、減少，要到無知，般若無知。唯有無知的時候，你的心才清淨，才淨到了極處。佛經上說「淨極光通達」，心淨到極處就放光，這個光就是般若智慧。般若智慧起作用的時候是無所不知，他那個知不是學來的，正是所謂自然知、無師知，不是學來的。師就是學得來的，它不是學來的，是自然的，是本來具足的。六祖開悟的時候說，「何期自性，本自具足」，本來具足的。具足一切智慧，具足一切能力，具足一切萬法，一樣都不缺，它本來具足的。你天天去求知，那叫頭上安頭，把你本來具足的智慧淹沒掉了，你本來的智慧不會現前，這是愚痴。
所以我在講台上講經也常常告訴諸位，你們要會聽，會聽能幫助你開智慧；你要不會聽的，你要把我所講的意思，所講的這些音聲、言辭都牢牢的記住，那叫增長邪見；你要坐在這裡打瞌睡，那是增長無明。你要會聽，會聽能幫助你，啟發你開智慧。會聽是什麼？聽而無聽，無聽而聽，要有這種能力。聽了之後，聽得句句分明，這是智慧；心裡面怎麼樣？像剛才講的，不取於相，如如不動，不取言說相，不取文字相，也不起心動念，也不要去想這些道理，這就是離心緣相，這個叫真聽，這叫會聽，這就能幫助你開智慧。而你在此地坐上這一個半鐘點是幹什麼？這是戒定慧三學同時來修學，修戒、修定、修慧，這個三學一次完成。諸位坐在此地一個半鐘點是修行，修戒定慧。否則的話你就搞錯了。你在此地坐上一個半鐘點幹什麼？戒定慧三學一次完成，這高明。如果你說來聽經的，聽我在這裡說得還不錯，我這是胡說八道，增長你的邪知邪見，那就大錯特錯了。所以什麼叫惡慧，我們要清楚。換句話說，心一定要清淨，無論在什麼境界當中，要保持你的清淨心，不要被外境染污了。再告訴諸位，不要被佛法染污了，那你這一生就有希望了，就決定會有成就。連佛法都不能被它染污，心才有喜歡，就受了染污；才有排斥，也染污了。換句話說，才有一點點分別、執著，就是被染污。所以告訴諸位，要聽而無聽，無聽而聽。將來到你自己有這個因緣，也上台講經說法，你要說而無說，無說而說，這個就自在了，自他都能得真實受用。再看底下一句，第七句：
【樂小乘者令住大乘。勤修一切善巧方便。】
這是方便波羅蜜。《華嚴經》講十波羅蜜，前面所講的是六度，六波羅蜜，這是第七方便波羅蜜。眾生根性不相同，有喜歡小乘的。譬如我們在現前有些同修就非常明顯的能看得出來，有的人喜歡持戒很嚴，一舉一動都合乎法度，一點不敢違越，戒律精嚴，他喜歡這個修行；有的人看到那個害怕，戒律把我綑住了，我動都不能動，佛法不能學，他喜歡開放，喜歡自由自在，像濟公長老一樣的，他喜歡這個方式。佛法什麼樣法門都有，你喜歡很拘束嚴謹的，好，就教你學那套；你喜歡開放自在，好，又有一套給你學，門門都是佛法，一定要明白這個道理。適合於各種不同根性的人，所以才有八萬四千法門。所以這個戒律，有守得很嚴的戒律，有普遍開放的戒律，不一樣的。濟公，外面小說那個《濟公傳》，那是胡造謠言，小說是不負責任的，那個東西不能看，你要看就看《高僧傳》，《高僧傳》濟公長老的傳記也相當長。
學小乘的要勸他回小向大，為什麼？諸位要曉得，小乘的修學只能到一個階段，不能向上提升，他能夠得禪定，他不能明心見性，不能大徹大悟。為什麼不能大徹大悟？因為他有執著。這一點諸位也要記住，真正的佛法，自始至終，破執著而已，你有執著就是障礙。所以小乘人他能破人我執，他能得九次第定，得禪定。所以在六波羅蜜裡面，他只到第五個階級，第六般若波羅蜜，他就沒有了。為什麼？般若波羅蜜要破法執，他有法執，他沒有我執，他有法執，所以他不能證般若，不能見性。由此可知，我們在《華嚴經》上非常明顯的能看得出來，菩薩五十一個階級，無非就是五十一種執著，破一個執著升一級，又破一個執著又升一級，到一切執著統統破盡，就成佛了。所以到等覺菩薩，他還有一個生相無明的執著，他還有最後這一關，這一關突破了之後，他就圓滿菩提。
這是勸他修學『一切善巧方便』，「一切」是包括了世出世間法，「巧」是巧妙，「善」要特別注意這個字，善是不著相才叫善，一執著再巧妙都不善了，善是不執著。一切方便法可以修學，可以在日常生活當中應用，應用怎麼樣？心決定清淨。正如諸佛菩薩應世一樣，諸佛菩薩應化在世間，他的方法善巧，非常之多，能夠教化一切眾生，成就一切眾生，他自己心地決定清淨，決定沒有一絲毫染污，那叫善。我們凡夫做一樁善事，被那個善事染污，做一個惡事，被惡事染污，那就不善。所以要學善，二邊不執著，所謂二邊不立，中道不存，這叫善。第八句：
【樂著三界諸趣中者。令住菩薩願波羅蜜。】
這是十波羅蜜裡頭的願。『樂』是愛好，他喜歡住在三界六道輪迴裡面。這是什麼？悲心重，慈悲心重，看到三界許許多多迷惑顛倒苦難的眾生，總是想來救度他們，不願意捨棄他們，這是菩薩發心。好，很難得，可是怎麼樣？你要有智慧、要有定力，你要沒有智慧、沒有定力，想度這些眾生，而被眾生所染污，不但度不了眾生，自己也墮落。這是自己必須有自知之明，我有沒有資格住在這個世間，有沒有資格？換句話說，我還受不受染污？如果還有一絲毫染污，都不可以，這個世間不能住。為什麼？那個絲毫的染污漸漸會擴大。所以不要看到我現在染污很輕，稍微心動一點點，不行，那個心才動一點點，那就是個麻煩事，將來逐漸逐漸會擴大，終有一天還是要墮地獄的，出不了三界。這就勸你修菩薩大願波羅蜜。
菩薩的願，簡單的說就是四弘誓願，「眾生無邊誓願度」，這正稱自己的意思，我們要度一切眾生，後面三願是你的條件。你煩惱斷了沒有？煩惱斷了就不染污。換句話說，在一切順逆境緣裡面，境是物質環境，緣是人事環境，一切物質環境、人事環境裡面是不是真正做到了不起心、不動念、不分別、不執著？真正做到了，你行，你自己入六道輪迴就像禪家所說的，「百花叢裡過，片葉不沾身」，你有這個本事。這是煩惱斷了，可以住在三界裡面。但是光不染還不行，你自己保住自身，斷煩惱是保住自身，你還得有能力教別人，因為我自身可以保得住，沒有能力教別人，那還是不能度眾生。因此怎麼樣？學法門，「法門無量誓願學」，善財童子五十三參就是學法門。但是學法門的基本條件，先要不動心，才有資格學法門，否則的話學法門一定被法門所染。譬如他參訪一個學禪的善知識教他禪，他就跟著參禪去了，糟了；再碰到一個學密的，他又跟他去持咒去了，那不就糟了嗎？你參訪一個被染污一次，那好了，善財童子五十三參已經染污了五十三次，他糟了，變成大染缸，這怎麼能成就？不染，不染為什麼要學那麼多法門？為了將來教別人，學這麼多法門是利益別人的，不是為利益自己。換句話說，無量無邊的法門與自己毫不相關，是為眾生設施的，不是為自己的。
底下還有一願，「佛道無上誓願成」。為什麼要成佛道？因為成佛道，斷煩惱跟學法門才到圓滿，究竟圓滿，然後你才能夠滿你自己前面的一個大願，「眾生無邊誓願度」，你才能滿願。否則的話，那個願是空願。換句話說，第二願「煩惱無邊誓願斷」，就是修戒、修定；「法門無上誓願學」，就是修慧，定慧等學是這個意思，圓滿，這才叫成佛。所以你一定要學菩薩願波羅蜜，尤其是在這部經上，普賢菩薩十大願王導歸極樂。這個十願是全經的樞紐，全經的精要之所在。你要問《華嚴經》講的什麼？就是講的十大願王。你看這麼大的一部經，歸納起來不外這個十句。而十句我再告訴諸位，其實只有一句，就是「禮敬諸佛」。所以《華嚴經》教什麼？教禮敬，就教這個。你們諸位想想，你要沒有禮敬你還會讚歎嗎？不會讚歎了。我敬重他，我才會讚歎他。你沒有禮敬你會供養嗎？你沒有禮敬你能懺悔嗎？乃至於迴向，統統是從禮敬裡面出來的，這是佛法。
世間法，諸位看看《禮記》，《禮記》一打開，第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。我們學佛學的什麼？希望自己顯露自己的真心本性，禪家講明心見性，念佛人講理一心不亂。那是什麼？誠敬就是本性，誠敬就是一心不亂，由此你就曉得禮敬諸佛的重要。我們看看一個人的根基，看看這個人可不可以教，可不可以學，從什麼地方看？看他誠敬的程度，他待人接物誠敬的程度，就曉得這個人將來能不能成就。他有十分的誠敬，他有十分成就，他有兩分誠敬，他只有兩分成就。所以《華嚴經》教給我們「禮敬諸佛」，這個意思前面都跟諸位說過。諸佛包括世出世間一切法，無情眾生也包括在其中，這個經上講得很清楚，「情與無情，同圓種智」，為什麼？都是法性變現之物。有情眾生叫佛性，無情叫法性，法性跟佛性是一個性，一性無二性。所以禮敬諸佛就是真性的顯露，我們要修明心見性，要修一心不亂，從哪裡修？從禮敬當中修，這個意思非常非常之深。
禮敬是根本，其餘的那個九願，從稱讚、供養、懺悔、請轉法輪、請佛住世，乃至於普皆迴向，都是誠敬心的起用，在日常生活當中所起的作用，所以誠敬是根本。能夠修禮敬諸佛就是修普賢行願，就是此地講的菩薩願波羅蜜。如果我們對這個意思都不能夠明白，你怎麼個修法？對一個人不敬，自性就有障礙；對一物不敬，你一心不亂就得不到。你看問題，我們為什麼參禪、念佛不能成就？你要把那個病根找到，根本就在此地。你找到病根，你從這裡改變過來，你明心見性得一心不亂就不難。所以要找到根本原因癥結之所在。我們把下面這幾句念下去，這是一個段落。
【若有眾生福智微劣。為諸結業之所逼迫。種種障礙不自在者。令住菩薩力波羅蜜。】
這是十波羅蜜裡面的力波羅蜜，菩薩力。菩薩有什麼樣的力？在此地不能跟諸位細講，前面也講過，此地細講要耽誤很長的時間。菩薩力跟如來的十力是相彷彿的，就是沒有如來十力那麼圓滿就是，有十種能力。但是總而言之一句話，就是定慧之力。菩薩有定，定剛才講了，他有清淨、堅定的信心，所以他能突破一切障礙；菩薩有無量善巧方便的智慧，所以他能夠化解一切的疑難問題，他能夠化解。這一段經文裡面，我們必須要注意到的，如果我們在一切生活，乃至於修行過程之中，有障礙、有苦惱，這是我們的福薄、智不夠。從這個果上你回過頭來就能想到因，菩薩十力從哪來的？必定是修福、修慧，福慧當中來的。人有福報、有智慧，他什麼障礙都沒有了。所以要記住，要修福，要修慧，福慧雙修，我們在菩提道當中才能夠減少許許多多的障礙與不自在。
我記得以前在講堂也跟諸位提到過，我講到法緣的問題，我們自己修行需要法緣，將來你教化眾生也要有法緣。法緣真正殊勝，真正能夠對自己、對別人有幫助，就是障礙少，自在，這就是有緣；如果這個地方障礙多，種種不自在，這個地方緣就少。這個也是觀察有緣與沒有緣的一個條件、一個因素，可以從這來觀察。另外的我以前跟諸位提到，就是我們要想學東西，你對老師的尊重心，我們對這個老師有百分之百的恭敬心，那我在他的會下一定有成就。如果我對這個老師，覺得他並不怎麼樣，雖有敬，不是真正的敬心，你自己要覺悟，你不要在他這個會下長住，住久了，你的光陰浪費了，很可惜。為什麼？得不到東西，他就是佛菩薩轉世再來的，你也得不到。為什麼？你對他沒有恭敬心。換句話說，沒有恭敬心，你不是真心求法。諸位要記住，恭敬心是真心，真心必定恭敬。所以第一願教你禮敬諸佛，就是教你用真心，用真心來求法，用真心來修行。所以「因地不真，果招迂曲」，禮敬那個心是真心。末後一句：
【若有眾生其心闇昧。無有智慧。著我我所。種種昏蔽。令住菩薩智波羅蜜。】
此地所講的智慧與第六條講的般若波羅蜜有區別，假如只講六度，不講十度，第六條般若波羅蜜裡頭就包括了方便、願、力、智，統統包括在裡頭；講十波羅蜜，就是把般若波羅蜜展開，般若是體，是本體，其餘這四種就是般若起的作用，統統屬於智慧。