華嚴經疏論節要研習報告 （第十四集） 1997/10/19 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0014
請看講義：
【頓詮此理。故名頓教。達磨以心傳心。正是斯教。若詮三乘即是漸教。若詮事事無礙即是圓教。】
這一小段是為我們辨別古大德判攝佛經，依據什麼樣的原則來說它是屬於頓教，或者是屬於漸教，這是一個簡單的標準。如果這部經裡面，『詮』就是詮述，裡面內容所說的，要是說頓說此理，理是講的心性，禪家所講的明心見性，如果這部經裡面直截了當為我們說出心性這一個問題，這部經論就稱它作頓教。禪宗達摩祖師當年到中國來，他所用的方法是不立文字，『以心傳心』，這正是頓教的教義。雖然是用這種方法，但是還是要用經論來印證，你傳的正不正確？如果不依據經論所說，這在佛法裡面，四依法當中就說得很清楚，那就是依人不依法，就是違背了佛陀的教誨，佛是教我們依法不依人。所以達摩用這種非常的手段以心傳心，也要用經典來做印證，正是說明依法不依人。
當年達摩祖師是用《楞伽經》來做印證，到五祖忍和尚才改用《金剛經》做印證，五祖以後一直到近代，禪宗都是以《金剛般若波羅蜜經》來做印證。唐以後，除了《金剛經》之外，還有一部《六祖壇經》，我想這兩部書，有很多同修都曾經讀過，這是屬於頓教。假如這部經裡面，這三乘佛法都有，有講到四諦、十二因緣、六度萬行，像這類經典在這個經論裡面佔的分量很多，幾乎方等經裡面太普遍了，這一類都是屬於漸教。不但方等裡面是屬於漸教，即使二十二年所說的般若，般若部裡面所講的聲聞、緣覺都講得很多，我們在《大般若經》裡面，會會都見到，但是它是偏重在大乘，裡面包含著有聲聞、緣覺，都算是漸教。如果這個經上講到「事事無礙，理事無礙」，那就是屬於圓教，像《華嚴》、《法華》，特別是《華嚴》，古德把它判作別教一乘，《法華》還判作同教一乘，這個都是屬於圓教。古德判教是依這些原則來說的。再看下面一段：
【佛地論云。大覺地中無邊功德。略有二種。一者有為。二者無為。】
這一節文裡面，最重要的我們要明瞭，什麼叫做功德。有許多學佛的同修把功德當作福德，福德當作功德，這兩個名詞混淆不清，這是錯誤的，對我們修學自然就產生障礙。諸位要曉得福德跟功德是兩樁事情，修福這個福德感得的是六道裡面有漏的福報，福德所感得的。我們說六道而不說三善道，三善道裡面，享受福報的很明顯，我們都能夠明白；三惡道裡面，也有享福的眾生。譬如畜生道裡面，諸位看到，新加坡我不太清楚，我在外國住的時候，看到外國人養的寵物真有福報，全家人照顧牠、愛護牠、伺候牠，無微不至。我仔細觀察，那一棟大房子好漂亮，主人是誰？寵物，所有的人都伺候寵物，寵物是主人，福報大，那沒話說。牠的福報，我們知道是前生修的，多半還是在佛門當中修的，修的福德。
所以福德只能夠享受一點六道裡面有漏的福報而已，不能解決問題。什麼問題？生死的問題，斷煩惱、出三界的問題，這個福報是無能為力。六祖在《壇經》裡面也說，這樁事情福不能救，福德不能救，一定要功德。功是什麼？功是你自己修行的功夫，你修行得力。我們現在大家都修，有人用念佛，有人用讀經，有人用持戒，有人用參禪，方法眾多，都在哪裡修！修是修了，有沒有功？你這個修有沒有功夫，這個很重要。雖然修行，修了沒功夫，沒功夫就不能成就。好像天天念書，書是念了，每天念多少遍，念得沒錯，這一考試都得零分，那有什麼用處？那個沒有用處！考試要拿高分數，那你就有德了，你就算是有功了。拿到高分數，明年就升級了，升級是德。諸位從這個比喻當中去體會，修行什麼叫功，什麼叫德，你就有功德。
我們一般人來講修行的功夫，什麼是功夫？能斷煩惱是功夫，你修行真有功夫，斷煩惱他就證果。見思煩惱斷了，你這個修行有功，你證須陀洹果；須陀洹果就是德，你得到果位。你再把思惑前六品也能夠斷掉，你的修行功夫更高，你證到二果，那你就有德，德是你得到果位，所以功德才能解決問題。
平常我們講持戒有功，持戒有功夫得定，戒定慧三學，你得定，定能伏煩惱。所以實實在在說，小乘四果羅漢，我們講斷見思，那不是真斷。那是怎麼斷？伏斷，他有這個功夫能令煩惱決定不起現行，他有這個功夫，所以他是伏斷，不是滅斷。什麼時候才滅斷？修定有功，這個功夫不簡單，用這種定功，甚深的定功，轉煩惱成菩提，煩惱沒有了，煩惱變了，變成菩提了。不但見思煩惱變了，塵沙煩惱也變了，無明也轉了一分，這就開慧了。所以說是因戒得定，因定開慧；持戒有功，得定是德；修定有功，開智慧是德。什麼叫功，什麼叫德，我們要辨別清楚。
智慧開了之後，轉了。諸位要曉得煩惱是滅不掉的，煩惱如果滅掉了，智慧也沒有了，為什麼？煩惱跟智慧是一不是二。迷的時候，智慧變成煩惱；悟的時候，煩惱變成智慧，它是一不是二。所以煩惱要是滅掉，智慧也沒有了，沒有這個道理。轉煩惱成菩提。因為煩惱都變成智慧，煩惱沒有了，所以叫它滅。那個滅就是它轉了，不是真的沒有了，這個是我們要懂得的真實的事相。所以功德兩個字搞清楚了。
這個地方講的『大覺地中』，這個大覺地是如來果地。如來果地無量無邊的功德有兩種，一種『有為』，有為的功德是佛幫助眾生，教化眾生，也就是我們講他受用的功德。佛以大慈大悲，哀憫三界，眾生有感，佛就有應，感應道交，在十法界現種種身，說種種法，這都是有為功德。他這個功德怎麼個算法？教化眾生是功；看到眾生各個成就，他是德，他得的是這個。這是屬於有為的。另一方面是『無為』功德，是如來果地上自受用的。諸位要曉得，有為跟無為是一不是二。實實在在講，佛在十法界應化，正是在應化度化眾生的時候，這是有為；雖然是有為，他還是住在無為法中，他有為是功，無為是德。所以自受用是住在無為法中，這是不可思議的境界。再看底下這一段：
【無為功德淨法界攝。淨法界者。即是真如。無為功德皆是真如體相差別。】
這一段把有為、無為就說得更詳細。無為是性體，真如自性的本體，這是清淨無為。所以如來在果地上與性體完全相應，無論現身不現身，無論度眾不度眾，無論說法不說法，無時無刻不相應。我們凡夫修積種種功德，剋實而論，十法界裡面的沒有明心見性，所修積的全是有為功德，與無為功德不相應。必須破一品無明，證一分法身，有為功德與無為功德相應一分，再往上去，分分增長，一直到四十一品無明破盡，圓滿的相應，那就是如來的果覺。所以『無為功德』就是清淨法身，就是真如本性，所以它是『淨法界攝』。
『淨法界者，即是真如』。這個淨法界，此地是用清淨的淨，這個意思就是說明一真法界。十法界不清淨，一真法界叫「淨法界」。我們要是往生到西方極樂世界，西方極樂世界是淨法界。所以我們在《無量壽經》上看到，西方世界依正都說法，依正都放光，依正都放寶香，都能攝受一切眾生，眾生六根接觸六塵境界，都能夠滅罪生福，都能夠斷煩惱、證菩提，顯示出西方極樂世界是大圓滿的無為功德，是這樣的境界。
『無為功德，皆是真如體相差別』，真如之體沒有差別，真如的相有差別。西方世界依報的相跟正報的相有差別，依報與依報當中也有差別。西方世界的樹木、花草，樹也有差別，經上講的有純金樹、純銀樹，一寶成就的，有二寶、三寶、雜寶成就的，那就不一樣，就有差別。這就說明相有差別，但是諸位要知道，體性沒有差別，體性皆是無為法。這些色相是有為法，阿彌陀佛從無為法裡面變現出有為，所現的有為即是無為，有為跟無為不二。所以在西方極樂世界接觸這種種有為法，就是接觸到無為法，所以他的成就快速不可思議，道理在此地。
我們明瞭清楚了，對於西方極樂世界信心、願心、嚮往之心，才真正能夠生起來。回過頭來再看看我們這個世界，兩個世界一比較，再看看佛在一切大、小乘經裡面所說的十方諸佛剎土，我們跟西方極樂世界做一個較量，自自然然你就願意選擇阿彌陀佛的淨土。所以我們選擇彌陀淨土，決定不是盲目、不是盲從，我們是理性的選擇，智慧的選擇。
佛法跟其他宗教有一個相似點，那就是講求信心，可是佛法不是迷信，佛法叫正信。正信的標準是什麼？是把裡面的道理、事實真相都搞清楚、都搞明白，我才信它，這就叫正信。如果對於這裡面事理、因果都沒有搞清楚就信了，這個信叫迷信，這不叫正信。正信是入門。信了之後，還要求解，要把這個事情搞得更清楚、更明白，徹底的明瞭，那個時候就從正信提升到真信，不是假的，真信。由此可知，佛法裡面講的信心，隨著自己修學的功夫，那個信心會加深，不一樣！同樣都是信佛，所信的信心程度不相同，與你的理解、與你的修行功夫成正比例。請看講義：
【有為功德四智所攝。無漏位中智用強故。】
有為裡面說到功德，實在講不是一般人能做得到的。這一部經是《華嚴經》，所以它的標準跟其他法門不一樣，圓教一乘！所以它的標準是法身大士。因此講到無為功德，這是諸佛如來果地上的起用。圓初住就是諸佛如來，因為他見了一分性，破一品無明，證得一分自性，得一分法身就是如來；天台家所講六即佛裡面分證即佛，他是真的，他不是假的。所以初住菩薩就有能力示現八相成道，《無量壽經》第二品裡面講的八相成道，圓教初住菩薩就有能力示現，應以佛身而得度者，他就示現八相成道成佛來度化眾生。他們所表現的，也就是所示現的，所化導的就是有為功德。
有為功德之所依是依四智，換句話說，這個位次的菩薩是圓教初住、別教初地，已經轉八識成四智。如果還沒有轉識成智，他在十法界，他不能超越十法界；轉識成智之後，就不在十法界，那就到一真法界。一真法界叫淨法界，十法界是染法界，十法界都染，他染污的輕，愈往下污染愈嚴重。
轉識成智，轉八識成四智。我們凡夫起心動念用的是八識，佛與這些大菩薩他們也起心動念，但是他不是八識。這正像《壇經》裡面，永嘉大師所說的。永嘉大師開悟了，六祖考他，考試通過、及格了，末後六祖又問他一句話，他說：「你還有分別嗎？」六祖問了這麼一句話。永嘉答得很好：「分別亦非意」。六祖很贊成，沒錯！他那個分別是四智菩提，它不是意。四智菩提哪裡有分別？隨順眾生的分別而分別，它不是意。他自己沒有分別，隨順眾生的分別；自己沒有執著，隨順眾生的執著；這個妙極了，這就叫佛法不壞世間法。世間人有種種分別、執著，不能破壞它，隨他分別，隨他執著，恆順眾生，隨喜功德，這樣才能夠令眾生歡喜接受佛法，佛法才能夠利益一切眾生。
「轉識」，唯識經論裡面講得很好，從哪裡轉？從六、七識轉，六、七因地轉，五、八是果上轉。所以你從五、八去轉，你是決定做不到。六、七轉了之後，五、八就跟著轉，所以真正用功就是在第六、第七識。第六識是分別，第七識是執著，怎麼個轉法？不分別就轉第六意識，不執著就轉末那識。我們能不能在日常生活當中，六根接觸六塵境界去訓練，訓練什麼？訓練不分別、不執著，你真正在這上面做功夫，這叫真修行。
可是在處事待人接物的時候，我們依舊分別、執著，那是什麼？恆順眾生。雖然分別執著，實際上決定沒有分別執著，自己決定沒有分別執著。眾生說這個樣子是個人，我們也說是人；眾生承認這個身體是我，我對人講我，我也說我。這不就有分別有執著嗎？他們分別執著，我也順他的分別執著，彼此好溝通。而實際上，他是心裡頭真的有分別執著，我們心裡頭毫無分別執著，這就跟凡夫不一樣，所以修行跟不修行差別就在此地，心裡頭乾乾淨淨，一塵不染。
所以一定要用四智。轉第六意識為妙觀察智，你要離開一切分別，你看這個世出世間就妙觀察，你才能看到一切妙相莊嚴，你就能見到十法界皆是妙相莊嚴。你能夠轉第七識就成平等性智，心得清淨、得平等。在淨沒有淨的分別，在染沒有染的分別，於是一真法界、十法界，你在這裡面是平等的享受，跟凡夫享受不一樣。凡夫有五種受：苦、樂、憂、喜、捨，這五種受都是不正常的，如果你能夠轉末那為平等性智，你就得到正受；正受是正常的，沒有苦樂憂喜捨。在極樂世界沒有苦樂憂喜捨，在阿鼻地獄也沒有苦樂憂喜捨，平等了。
這兩個轉過來之後，前五識轉變成成所作智，那就是無為功德，我們用前五識幫助一切眾生破迷開悟。轉阿賴耶為大圓鏡智，阿賴耶裡面含藏無量無邊的種子，這個時候一轉成大圓鏡智，這些種子就能夠隨心所欲現行，種子不滅！因為阿賴耶識裡面有佛種子，你可以到十方世界去示現成佛。阿賴耶識裡有菩薩種子，你可以隨緣以菩薩身度化眾生，你要沒有種子，你憑什麼現身？你要想學地藏菩薩到地獄度眾生，正好阿賴耶識有地獄種子，地獄種子現行就變成地藏菩薩，到地獄去度化眾生。所以一切種子都起了作用，不是自己去受報，自己不受報，都把它變成利益眾生的種子，在十法界隨類化身。所以煩惱就轉成菩提。
『無漏位中智用強故』。有漏不行，有漏用得不自在，我們凡夫完全不得其用，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裡面藏教佛、通教佛，可以得到幾分，總沒有一真法界菩薩那麼樣的自在。所以無漏位中，此地的無漏位是講一真法界，破一品無明才算是無漏，不是小乘斷見思煩惱就叫無漏，那個不行，那個不是真的無漏。再看下面這一段：
【有諍說生死。無諍說涅槃。生死及涅槃。二俱不可得。】
這首偈為我們證實了，佛在《金剛經》上所說的「法尚應捨，何況非法」，法是佛法。大乘經上也說佛法從緣生，這是說明諸佛如來為我們說種種法，這個法是從緣生，如果沒有緣，佛也就不說法。眾生說生死，佛就建立一個涅槃對治生死；眾生要不說生死，那佛這個涅槃也就沒得說了，這就是現代人所講的相對法，所有一切法都是相對的。如果真的離開相對，你們說說看，能不能說出一句話來。禪宗常常出這個題目來考試學生，離開相對道一句來，說一句給我聽聽。你說個大，大的反面有個小；你說個長，長的反面有個短；你說個有說，有說的反面是無說，都有兩邊，叫你兩邊不著，你說一句給我聽聽，就沒得說了。「言語道斷，心行處滅」，凡是說得出的皆是相對的。這才明瞭為什麼佛法從緣生，為什麼佛法也不能執著，道理就在此地。
真理事實真相怎麼能說得出來？可是清清楚楚、明明白白，我們眼看得清楚，看得清楚說不出。所有的名字相、言說相都是相對，你離開這些相對，你就沒有辦法說出，但是看得清楚，聽得清楚，六根接觸清清楚楚、明明白白，給諸位說那就是見性。所以說「開口便錯，動念皆乖」，你一動念落到意識裡面去，迷了，就不是真性，一起心動念就迷了。所以給你講叫無明，無明叫「無始無明」。
無明從哪裡來的？無明沒有開始，無始無明不是說很久很久之前我們就無明，不是這個講法，你這個講法就錯了。這個講法，你還承認有時間、有空間，時間、空間不是真的。佛給你講無始無明，就是說無明沒有開始。你現在見色聞聲，你一動念就無明；你不動念，不動念就是佛，就見性了。昨天說得很好，無念就是佛，有念就是眾生。六根接觸六塵境界，清清楚楚、明明白白，這叫正念分明。可是一起念頭就錯了，就是一個妄念起來，那就是無明，就變成眾生，佛就變成眾生。佛什麼時候變成眾生？當下！不是過去，也不是未來，當下！當下六根接觸六塵境界不起心、不動念，所謂第一念就是如來正覺的境界，可是第二念就糊塗了，第二念就變成凡夫、變成眾生，起了分別、執著。於是這個分別、執著愈迷愈深，愈起愈多，愈變愈複雜，這才搞成糊塗人。
『諍』就是爭論、議論，就是起心動念，這個就有生死。『無諍說涅槃』，世尊為了對治眾生的毛病，不得已假設一個法，這個法也不是真的，假設的，用這個假設的法對治你的毛病。所以佛門常講「以假修真」，什麼是「假」？佛法是假的。「真」是什麼？真如本性，那是真的。佛法是假的，用這個假的佛法可以能夠修成真性，幫助你見性。但是這個假的，你可不能執著；一執著，你永遠不能見性，所以你要知道法是假的。
『生死及涅槃』，生死是世間法，涅槃是佛法，這個意思就是世間法跟佛法『二俱不可得』。為什麼不可得？都是緣生的，都是從妄想分別執著裡頭來的。佛的一切法是如來四智菩提，我們也來個假設，把四智菩提暫時變成八識五十一心所，說出這一切法出來。我這個話是假設，你們大家聽了可不能執著，這是一種方便說，說明佛法也不可以執著。
所以《金剛經》上講，佛說法「如筏喻者」。筏在此地沒見過，但是在中國大陸有，有竹筏竹子編的，有木頭編的，過河、過渡的工具。過了河，這個筏就不要了，就丟掉了。佛法是個工具，過渡的工具，破迷之後就不能要了，再執著就又迷了。我們先被世間法迷了，學佛又被佛法迷了，你說冤枉不冤枉！釋迦牟尼佛絕沒有心去迷惑人，但是有不少人自己迷惑了，這一點我們要清楚、要明瞭。佛不迷我們，我們自己不要自我陶醉，自己迷在佛法裡面，這個佛不負責任，是我們錯解如來真實義，錯解了。所以去年我們在這個地方，特別將《金剛經》細說一遍，主要就是說明這一個事實，佛不迷人，佛法不迷人，我們一定要認識清楚，我們用佛法而不迷在佛法裡面，這個修學就正確了，所以要曉得佛法、世法都不可得。
《般若經》上對於這個道理、這樁事實，世尊的確是慈悲，不厭其煩，反覆多次宣說。一般人說一次不就好了，為什麼多次宣說？多次宣說有道理，熏習，讓你不斷重複薰習幾十遍，甚至於幾百遍，你的印象深刻。這一部經讀下來，當然沒有辦法都記住，可是重複說很多遍的句子，印象很深刻，他能夠記得住，唯有記住才能在日常生活當中，處事待人接物之處，提起觀照功夫。也就是說遇到事情，我想到佛在經上怎麼說的，跟它對一對，比對一下，我們的想法、看法有沒有錯誤，這就叫依文字起觀照，它真起作用。
觀照跟研究不一樣，研究研究想一想，壞了，愈想愈糟糕，所以觀照是不用思惟，也就是說不用第六識、第七識、第八識，不用了，離心意識叫觀。禪宗裡頭還有一個名詞叫參、參究，不叫研究，研究是用第六意識，用意識叫研究，不用心意識叫參究，不用心意識才叫觀照。我們現在也有個名詞比較接近，但是還不是，現在有個名詞叫直覺，有一點接近，直覺。也就是說你沒有思考，沒有通過思考。經教要不熟，這是決定做不到，一定要很熟，在生活當中，處事待人接物當中，才提得起觀照。請看講義：
【勝鬘經云。不染而染。難可了知。染而不染。難可了知。即不變隨緣。隨緣不失自性也。】
這一句經文意思很深。『不染而染』是說十法界裡面的眾生，也就是沒見性，還用八識五十一心所的這一類眾生，凡夫！六道叫凡夫，六道外面的十法界聲聞、緣覺、菩薩、佛，在大乘法裡面叫他做外凡，六道以外的凡夫就稱他作外凡。為什麼？沒有見性。所以凡聖的標準是在見性，見性那就不叫凡夫，叫聖人，沒見性都是凡夫。通教的佛、藏教的佛沒有見性，還是凡夫，這一點我們要清楚。十法界裡面的凡夫「不染而染」，不染是什麼？真如本性，真如本性決定沒有污染。
我們自己也是的，真如本性本來不染，現在染污了。這個理事很深，『難可了知』，幾個人知道？沒人知道。如果大家剛才聽了上一節所講的這個意思，你要是聽明白了，這個地方就能懂得一點。我們真性真的沒有污染，真如本性在哪裡？在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，在舌叫嘗性，在身叫觸性，在意叫知性，這六根的根性就是真如本性。所以楞嚴會上講「六根門頭，放光動地」，哪個沒有？一切眾生無不具足，我們六根的根性，跟諸佛如來果地上的大圓滿，無二無別，跟他們相比沒有絲毫相差。在起作用的時候，為什麼就不同了？「難可了知」，這句話用上了。
可是佛告訴我們，我們眼見色就是眼看外面境界，第一念是真性見，第一念你還沒有起心動念，還沒有分別執著，你張開眼睛看到外面，見性見色性，這是諸佛如來之見。你看自性不是現前了，不染！可是第二念就染了。第二念是什麼？就起了分別，看到眼前這是蓮花，這是紅的，完了！不染而染了，你在外面境界相裡面，起了分別，起了執著，又打妄想了。
由此可知，一真法界裡面，這些諸佛如來他們的本領在哪裡？永遠保持第一念，不會落在第二念，這就叫明心見性，這就叫法身大士，他們的本領就在此地。諸位要懂得這個道理，以後再在經典上看到無始無明，別再去想無始無明到底什麼時候生的？到底什麼原因生的？你那個是無明上再加無明、再加無明、再加無明，永遠不能解決，佛講得那麼透徹，無始無明根本就沒有無明，凡聖一念之間。一乘了義經典對這些道理事實真相講得非常透徹，凡聖在一念之隔，所以這是凡夫不染而染，這講我們。事理這個意義深廣無盡，難知！
『染而不染』。是諸佛菩薩應化在這個世間來度眾生，他們是什麼？好像染了，跟我們和光同塵。特別是諸佛菩薩應化在世間，應身！應身，他也投胎，示現的跟我們一般普通人沒有兩樣，也投胎，也慢慢從小孩長成，也要經歷這個世間許許多多的苦難，好像慢慢修行覺悟了，裝樣子給我們看的，表演給我們看的。就像《華嚴經》善財童子五十三參一樣，那些諸佛如來都是演戲的，演給我們看。染，他們演的染，實際上不染，他是真的不染。真的不染，表演一切污染給我們看，讓我們在這裡面漸漸去覺悟，所以這是佛菩薩應世，難可了知。
這也正是像《無量壽經》上所說的不可思議，阿難尊者問釋迦牟尼佛：「西方極樂世界沒有須彌山，四天王天、忉利天住在哪裡？」佛沒有正面答覆他，反過來問他：「夜摩、兜率住在哪裡？」阿難尊著也是裝模作樣表演，豁然明白了，業因果報不可思議。我們身體業因果報不可思議，眾生的業因果報不可思議，諸佛菩薩應化在世間，業因果報也不可思議，就是此地所講的難可了知的意思。
而這樁意思下面解釋得好，就是「不變隨緣，隨緣不變」，『隨緣不失自性』就是不變。這兩句話，我在過去講經，我把它變成四句來講，四句四個不同的境界，這古人沒說過的，但是我們想想有道理。「不變隨緣」是如來，如來證到究竟的果位，如來不變隨緣。「隨緣不變」是菩薩，菩薩在九法界恆順眾生、隨喜功德，他修什麼？就是在隨緣裡面修不變，也就是說在日常生活當中處事待人接物裡面，修不分別、不執著，這就是菩薩。在一切分別裡面，練不分別，我在事相上有分別，理上沒有分別，心性裡沒有分別。事相上有種種執著，心性上毫無執著，心地永遠是清淨的，一念不生。生活處事待人接物完全是演戲，演戲在舞台上叫你動作，劇本上寫的到什麼時候你要動一下，到什麼時候說哪一句話，都不是自己意思，自己沒有意思。所以我們要把生活變成演戲，變成表演，可不能當真，你就叫真正修菩薩道，你的生活就很快樂。為什麼？演戲！從生到老死演一輩子戲，演給別人看的，不是演給自己看的，演這一場戲覺悟眾生，這就是菩薩所演的。所以「隨緣不變」是我們修行人的功夫。
還有兩句，「不變不隨緣」，這是二乘，小乘人見思煩惱斷了，入了偏真涅槃，不變了，他也不度化眾生，他也不演戲，不變不隨緣是二乘。另外還有一種「隨緣隨著變」，就是我們這些凡夫，不成器的，隨緣隨著變，這就很糟糕。這兩句我把它說成四句，你們想想也有點道理。我們說明四種不同的人，四種不同的境界。所以現在我們明白了，我們在這裡真正用功夫的，就是隨緣裡頭學不變，這是真實功夫。說實在話，什麼緣都可以隨，就是在裡頭練不變，練功！真修行！請看底下一段：
【第一義空。該通真妄。真非俗外。即俗而真故。雖空不斷。雖有不常。】
這一段的意思很深。『第一義空』就是真空，說真空又怕諸位產生誤會，現在科學裡面所講的真空，是把空氣都抽掉，玻璃瓶裡面空氣抽掉叫真空，不是這個真空，那叫頑空，在佛法裡面叫頑空，那不是真空。這個真是真如本性，真如本性裡面，就是講它的理體裡面一法不立，所以說之為空，在佛學裡面立一個名詞叫「第一義空」。
第一義空裡面，『該通真妄』，通是統統都包括，真妄都包括。真是什麼？真是一真法界，妄是十法界。第一義空裡面，一真法界、十法界統統包括在其中。第一義空就是自性空，就是經上講的寂滅相，清淨寂滅。
『真非俗外，即俗而真故』。這就跟你說明真、俗是一不是二，而佛說法這也是一個重要說法依據的原則，二諦，真俗二諦。佛隨順我們凡夫知見來講的是俗諦，要是隨順他自己親證境界來說的就是真諦。譬如此地講的第一義空，這是隨順真諦講的，不是我們凡夫境界，我們凡夫沒法子理解。如果講到真俗不二，真是理，俗是事，理事不二；真是性，俗是相，性相不二。確確實實見性在哪裡見？見相原來就是見性，因為相是性變現的，古人用金跟器做比喻，把金比作性，把器比作相，以金作器，器器皆金。由此可知，虛空法界森羅萬象哪一個相不是性？你明白了，離開一切妄想分別執著就見性了。
剛才講我們眼見外面的色，不起心、不動念，第一眼見，見性見色性，第二念起心動念，把見性變成了眼識，那個變得好快。把外面的色性變做色塵，眼識見色塵，見不到性。聞，耳聞聞到這個聲，沒有起心動念，沒有分別執著，聞性聞的聲性；這一起心動念就變成耳識，聞聲塵，原本是一樁事情，毛病就是我們隨緣隨著變，毛病就出在這裡。菩薩的本事是隨緣不變，凡聖不一樣的地方就在此地。這個理事我們都要清楚，然後你才會用功。無論依靠哪一部經論，無論修學哪一個法門，這個原理原則是不會變更，只要與這個原理原則相應，你的功夫就得力。功夫得力這個現象，你就是煩惱輕、智慧長。煩惱是什麼？妄想分別執著，輕了，逐漸少了，你的智慧就長，所以這些道理不能不清楚，不能不明瞭。
『雖空不斷』，這是講第一義空，它不是斷滅空，它是不生不滅的，它是永恆存在。我們現在知道虛空不是真實的，虛空還是有生有滅，因為它的時間長，我們壽命短，我們見不到虛空的生滅。而虛空生滅可以證實，可以證明，譬如我們作夢，我們在夢中當中有虛空，作夢的時候，夢中這個虛空現前；夢醒了之後，虛空滅了。但是在夢中的人，夢中的自己，見不到夢中虛空生滅，醒來之後一想，虛空有生滅，夢中虛空有生滅。正如同我們現在在這個虛空當中，我們的壽命沒有它長，見不到它的生滅。
過去一些科學家認為光的進行是直線的，現代科學家證明光進行不是直線的，是曲線的。如果是直線的，那宇宙就是無限的；它是曲線的，宇宙還是有限的。這些種種的發現，實在講都跟佛在經上講的宇宙逐漸逐漸相應。佛講一個世界，一個小千世界，一個中千世界，一個大千世界，這個世界是有範圍的，是有邊際的。這個世界外面還有世界，世界無量無邊，從哪裡來的？自性變現出來的，無量無邊恆河沙數的世界都是一個自性變現的。所以雖然自性是空寂，一無所有，它不是斷滅相，沒有斷滅相，這是從性上講的。心性永遠沒有斷滅，心性的德能永遠沒有斷滅，心性裡面的般若智慧永遠沒有斷滅，這是我們要知道。佛法所修學、所追求的就是明心見性，這是佛法所有法門、所有宗派修學最後的目標，見性成佛。
下面講：『雖有不常』，「有」是相上說的，就是俗諦，俗是講相、現象。現象雖然有，但是現象雖有不常，這是一定要知道。十法界裡面的現象雖有不常，所以才講萬法無常，這都是說明宇宙人生的真相。請看講義：
【楞伽云。初生則有滅。不為愚者說。一切法不生。我說剎那義。】
這四句偈是佛在《楞伽經》上說的。剛才提到達摩祖師到中國來，最初禪宗裡面印證就是用《楞伽經》。『初生則有滅，不為愚者說』。佛對這些愚人不說，這個愚者是誰？是不是我們？不是的，我們不是愚者。誰是愚者？阿羅漢是愚者。玄奘大師在《八識規矩》裡面就講，「愚者難分識與根」，那個愚者是指阿羅漢、辟支佛。他們什麼叫根、什麼叫識搞不清楚，分不開，所以愚者是說他們，不是說我們，我們還搆不上愚者的資格。可是佛的確很看得起我們，為什麼？對我們也說了，這不就是很看得起我們。
「初生則有滅」，這是講生就是滅，生滅不二，這個理跟事實在講太深太深了。它存在的時間太短暫了，換句話說，生滅同時。你不能說它沒有生滅，說它沒有生滅，那就不是一個現象；它是一個現象，但是這個現象存在的時間太短太短，幾乎一般人不能夠發現，不知道有這個東西的存在。現在科學往這個極其微細的物質裡面去觀察、去分析，大家現在所知道的，將物體分析成分子、原子、電子、核子、粒子，愈分愈小，愈小的東西存在的時間愈短暫。
前幾年有科學家提出基本的粒子並非最小的，還有更小的，這個英文名稱稱作「夸克」，但是這幾年來始終沒有人能夠把它證明。我在前天你們聯合日報上看到，有一位科學家最近好像到新加坡來，他證實、證明了，這是目前所發現最小的物體。小到什麼程度？假如把一粒原子，把原子放大成一個地球這麼大，這個「夸克」多大？一粒黃豆那麼大。所以最精密的儀器都看不到，我們佛法裡面講鄰虛塵，它是不是鄰虛塵，現在還不能夠確定，但是科學已經能夠發現到這樣微小的一個物體，很不容易。生滅幾乎是同時，剎那生滅。
所以佛說：『一切法不生，我說剎那義』。你要真正懂得佛講剎那的意思、理論，你才會相信，才會同意佛所講的一切法不生，因為生滅同時。我們現在今天看到這個現象是什麼？這是業因果報最粗的現象，最粗、最明顯的現象，這個現象還是剎那義。但是這個剎那義是相續的相、轉變的相，諸位要知道，剎那相續、剎那轉變，所以跟佛的理論還是相應，怎麼相應？一切法不生，這一點不假，確確實實是事實真相。這是一真法界法身大士們所證得的，所見到的。
我們凡夫這個虧就吃在妄想、分別、執著，所以離一切妄想分別執著，佛說的這些事實真相，我們都能見到。然後你才明瞭六道輪迴是多麼冤枉，不但六道是冤枉，連十法界都冤枉，根本就沒有這些事，沒有這些東西，這個東西就是從妄想分別執著裡變現出來，所以佛在經上稱六道凡夫是可憐憫者。如果是事實，佛不能講可憐憫，那講可憐憫的話，對我們連同情心都沒有，他慈悲在哪裡？我們所受的全非事實，就好比一個人在夢中受苦一樣，那才叫可憐憫，完全虛妄的，虛妄在裡頭受苦，這個才叫可憐憫，不是事實。佛眼看我們世間不一樣。再看底下這一段：
【照惑無本。即是智體。照體無自。即是證如。非智外如。為智所證。非如外智。能證於如。】
這一段的意思很深。『照』是智慧的觀照，『惑』是無明。無明有沒有？智慧一觀照，無明沒有。那無明從哪裡來的？智慧不照就是無明，無明就起來了。無明就好比黑暗，我們燈一開一照，黑暗沒有了；你不照，黑暗就現前了。般若智慧現前，無明就沒有了。那無明是什麼東西？無明就是般若智體。再深入一層去觀照，照那個體，體是空寂的，『照體無自』，自就是它的相，沒有自相，這是真如本性，所以『即是證如』。這就是你證得真如，證得自性，宗門裡面講明心見性，就是這個境界。心性才是真正的自己，禪宗裡頭常說「父母未生前，本來面目」，這個自性是我們的本來面目。我們這個身相是它變的，我們生活環境也是它變的，十法界依正莊嚴是它變的，無量無邊諸佛國土也是它變的，本事可大了，它是能變，盡虛空遍法界所有一切現象是它所變。能變之體是空寂的，什麼也沒有。
在這段文裡面，關鍵的字眼就是「照」字，所以觀照也是我們佛法裡面修學用功的總綱領。禪宗講觀照、照住、照見，分三個層次，觀照是功夫得力，相當於我們念佛法門裡面功夫成片，得力了，能夠把煩惱伏住，雖有煩惱不起現行。伏什麼？我們平常在生活當中，六根接觸外面境界，能夠真正做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是觀照，觀照功夫得力。無論見色聞聲，順境逆境，你的心是平等、清淨的，功夫得力了。我們念佛念到功夫成片也是這個境界，跟禪宗裡觀照功夫得力相同。
照住，那是得定，得三昧，照住是定。這個定有淺深不同，淺一點的定能斷見思煩惱，深一層的定能破塵沙、無明，定功有淺深不一樣，但是都是在照住這個範圍裡面。能夠再往上突破，照見了，照見是開智慧，從定開智慧，這就叫做照見。《般若心經》，大家天天念「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，那是照見。照見就是明心見性，此地講的這個是照見的境界，這是我們要明瞭的。在念佛法門裡面，講的是功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，名詞術語不一樣，境界完全相同。功夫成片就是觀照得力，事一心不亂就是照住，理一心不亂就是照見。
『非智外如，為智所證』，這就說明如跟智是一不是二。古人有個比喻，比喻得也很好，像燈跟光一樣，我們點一盞燈，燈放光，燈就是如，光就是智。智從哪裡來的？智從燈生出來的，智還照燈，燈光還照這個燈，用這個來作比喻。如是講真如自性，智是自性裡面的般若智慧，真如自性裡面萬德萬能，般若智慧是德能的一種，所以你見性，能就出來了。這個比喻也很有趣味，也比得很好。
非智外如，為智所證，『非如外智，能證於如』。這兩句話諸位多念幾遍，細細的去體會，然後你就明瞭世尊在《楞嚴經》上所說的「圓滿菩提，歸無所得」。為什麼無所得？因為能證跟所證是一不是二，真正是歸無所得。所以想證得究竟菩提，不過是恢復自性而已。自性是本來有的，不是從外來的，不是你修得的，是把這些種種障礙去掉，讓自性完全透露出來，就這麼一樁事情。自性是一切眾生本來有的。請看底下一段：
【約斷惑不二而二。能斷是智。所斷是惑。惑體智體無二體故。故名不二。】
這是佛在經上常說的「斷惑證真」，惑是無明、是煩惱，我們常講的見思惑、塵沙惑、無明惑。這就是說明這三種煩惱的根本都是迷惑，都從迷惑生的煩惱，你要是不迷了，這些東西統統都沒有。如果就斷惑來說，這深一層的意思，那是『不二而二』。不二是什麼？從體上講是不二；二是從事上講，事上有能斷、有所斷，有能所是事；在理上，能所是一不是二。這個道理事實雖不是我們的境界，我們要能夠體會到幾分，對我們修學幫助斷疑，斷疑我們的信心才堅定不動搖，才能成就。
『能斷是智，所斷是惑』，是迷惑，迷惑就是無明，所以修行一定要修定、修慧。不僅僅是禪宗修定、修慧，教下功夫都離不開止觀，止就是定，觀就是慧。我們念佛法門也不例外，經上講的一心不亂，一心是定，不亂是慧。所以有一些人不明這個道理，以為念佛法門裡面充其量只有一點小定而已，沒有慧，這是他看錯了，他沒有深入淨宗的經論。這一句阿彌陀佛，我們一心稱念是修定，六字洪名字字清楚、了了分明是觀慧，若非定慧等持，怎麼可能有那麼樣的成就！所以世尊在《大集經》上說，念這一句阿彌陀佛就是深妙禪。我們明白、清楚了，修學這個法門，看到其他法門我們尊重，不會為它動搖，不會隨外境所轉，我們的功夫才能得力。所以這一句萬德洪名稱之為萬德，就是無量無邊的法門修學的原理原則統統包括在其中，真正不可思議。
所以一定要修定，因戒得定，這個戒是廣義的，戒就是方法，一定要依照這個方法去修學，你就得定，你心清淨。定能開慧，定功達到一定的程度就生智慧，《金剛經》上也說「信心清淨，則生實相」，實相是智慧、是般若。智慧現前，無明就斷了，由此可知，無明跟般若是一個體，同一個體。般若現前，無明就沒有了；無明現前，般若就沒有了，一體的兩面，所以「能斷是智，所斷是惑」。惑體、智體是一，是一個體，就是真如自性，它不是二體。經中又說，智就是菩提，惑就是煩惱，所以說煩惱即菩提，煩惱就是菩提。煩惱的體跟菩提的體是一個體，不是兩個體。所以諸位要懂得煩惱哪裡能斷，煩惱斷了，般若也沒有了，般若也斷掉了。是轉變，這個斷是轉的意思，轉煩惱成菩提，這是聰明人、是菩薩。
我們凡夫幹傻事情，轉般若成煩惱，我們幹這個事情，所以壞了。人家所幹的是轉煩惱成菩提，我們今天是轉菩提成煩惱，你說糟糕不糟糕？而現在人還自以為很榮耀，怎麼說？世間人稱知識分子，我是知識分子；知是智慧，識是情識、煩惱，就是轉智慧成煩惱，他還認為很榮耀。菩薩是什麼人？菩薩是識知分子，不是知識，兩個字顛倒。菩薩是轉識成智，現在知識分子是轉智成識，你說糟糕不糟糕？希望我們都能夠明白這個道理，了解事相，然後知道功夫怎麼用法，自自然然就得力。好，今天時間到了，我們就講到此地。