華嚴經疏論節要研習報告 （第四集） 1997/9/7 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0004
請掀開講義：
【大方廣佛華嚴經者。即無盡修多羅之總名。大以曠兼無際。方以正法自持。廣則稱體而周。佛謂覺斯玄妙。華喻功德萬行。嚴謂飾法成人。經則貫攝常法。】
這個地方將《華嚴》的經題，做一個簡單的介紹。這一段文裡面最重要的是告訴我們一個事實的真相，就是《華嚴》是一切佛法的總名稱。現在在中國佛教經典的總名稱，稱之為《大藏經》，而實實在在世尊在經典裡面告訴我們，一切經的總名稱就叫做《大方廣佛華嚴經》。不但世尊四十九年所說的一切經教是以這個為總名，即使十方三世一切諸佛如來所說的無量經論，也是用這個名稱作為總稱，這一點我們必須要認識清楚。所以才說《華嚴》是佛法的根本法輪，一切經皆是《華嚴》的眷屬，道理在此地。經題往後我們還會詳細的介紹。
『大方廣』這三個字，都是表法形容的，它所表的就是我們每一個人真如本性的體、相、德用。我們每一個人的身相雖然有差別，性體德用給諸位說，沒有差別；不但我們大家沒差別，一切眾生的心性跟諸佛如來的根性也沒有差別，所以大經裡面才說：十方三世佛，共同一法身。三世佛是講過去、現在、未來，未來的佛就是現前的一切眾生，因為一切眾生都有佛性，將來必定作佛。
「心性」實在說沒有法子讚歎，也就是說這個世間找不出一種形容詞來形容它，找不出一句適當的話來讚歎它，實在到不得已就用一個「大」字，大矣哉。這個「大」諸位要曉得，不是大小之大，大小之大就有限量，怎麼能夠讚歎無限量的德性？所以這個字，在此地我們只把它看作一個讚美的符號，讚美的代表。下面略略解釋它的意思，說它的「大」，大是無際，這上面說：『曠兼無際』。這四個字用現代的話來說，就是空間與時間，無際的空間與無際的時間，時、空都沒有邊際，我們稱之為「大」。這個時、空給諸位說，就是自性的相分，如果說我們的真心像什麼樣子？我們的本性像什麼樣子？就是無盡的虛空與無盡的時間，時、空是一不是二。這是用「大」。
第二個字「方」字，『方以正法自持』，取這個意思。「方」是講現相，體雖然沒有相，但是它能夠現相，就如同我們每一天晚上睡覺會作夢，夢中有相。夢從哪裡來的？這個現在大家都曉得，夢是我們意識心變現的，意識心沒有相，它能夠現相，晚上睡覺，它能夠現夢中境界相。當你清醒的時候，你天天在胡思亂想，那個想裡頭也有相。想一個人，心裡頭就有一個人的相；想一個處所，就有一個處所的相；想什麼，它就現什麼相，自體上確確實實沒有相，它能現一切相。
所現的這些相，它還能夠持續一段時間，這個持續我們稱它為相續相，我們用一個「方」字來代表。現相，無論現的是什麼相，十法界依正莊嚴，或者是一真法界，所現出來的現象都是有規則，有條不紊，像圖案一樣，它的分佈非常均勻，非常美觀，它不是雜亂無章。這是什麼道理？誰在那裡安排？誰在那裡設計？誰在那裡主持？給諸位說，統統都沒有。沒有為什麼這樣的完美？這樣的均稱？一絲毫的毛病都找不到？這就是性德法爾的規範。由此可知，自性現出來的，我們講示現出來的，或者講變現出來的，或者說出生出來的意思都一樣。我們在經論或祖師大德註疏裡，常常看到這些文字，意思都是相同的，都是說明自性功德不可思議。
佛把它稱為「法爾如是」，他不講自然，講「法爾」，為什麼不講自然？世尊當年出現在世間的時候，印度的宗教非常發達，其中有一部分主張宇宙是自然形成的，有一部分主張是非自然形成的，所以《楞嚴經》上給我們辨別「非自然」、「非因緣」，佛這才說：「法爾如是」。那個「法」就是自性，自性本來就如是，自然跟因緣都加不上；有自然跟因緣這個意念，就已經將「法爾如是」破壞了。我們今天講破壞自然的生態，這是破壞「法爾如是」，你已經破壞了。
因為這個原因，所以才有十法界，假如念念都能夠隨順「法爾如是」，這個境界就叫做一真法界；一真法界跟十法界的差別就在此地，這是我們不能不知道的。所以佛教我們離一切妄想、執著。無論是哪一種學說，說明宇宙形成，都不是佛所講的「法爾如是」。換句話說，你已經在這樁事情上，在這個理上起心動念，起心動念就違背了「法爾如是」。這個實在沒有法子，說不出來，所以講一個自然的規則，又怕你執著自然，這是佛說法的善巧，佛說法的方便，我們要能夠細心去體會。「正法自持」是「方」的意思。因此我們明白這個道理，了解事實真相，我們的生活要能夠順大自然，與法爾自然相應，這是最健康的養生之道。
佛給我們說了一個總綱領，宇宙的形態歸納起來，不外乎一個是心法、一個是色法；要用學術的名詞來講，一個是理體，一個是事相，或者是現象；一個本體，一個現象。「體」，佛給我們講是空寂的，空是一無所有，它什麼都不是，雖然是空，它能現相，所以這個空又不能當作「無」講，不可以把它當作「空」、「無」去體會。我們世間人講空，空就是什麼都沒有，那不是佛法講的空。佛法講的是自性空，講的是性空，它會現相。
相是怎麼現的？相是緣生的，這是佛講緣生，緣生是講相，不是講性，性不是緣生的。所以性是空寂、是空的；同時它是寂靜的，清淨寂滅，一念不生。這個東西在哪裡？你要問在哪裡，那就找不到了。你看楞嚴會上，阿難尊者本事不小，找了七處都沒找到。釋迦牟尼佛都搖頭，都不是。世尊為什麼說他不是？因為他有執著。如果他離開一切妄想、分別、執著，隨便說哪一處，世尊都點頭，都對了。為什麼？心性無處不在。你說哪一處，這個不可以，這個話講不通，那是錯誤的；無處不在。
但是你要曉得，它的性質是空、是寂。因此我們用心，心要清淨，心裡面不能有一點點東西存在。你看禪宗六祖說得好「本來無一物」，你有一物就錯了，你的心就壞了。有佛都不行，心裡頭有一個阿彌陀佛也壞了，阿彌陀佛是什麼？阿彌陀佛是心裡頭變現的相分，變現出來的相，已經不是真心本來的樣子了。但是剛才講，這個心會現相，因為你有東西，它就會現相。現佛相還算不錯，心裡面的東西最怕的，我們今天講病毒，這個最可怕。什麼是病毒？貪、瞋、痴、慢、疑、惡見，六個根本煩惱，病毒！有了這個東西，心也現相，現的是最差的相；三惡道的相。
由此可知，六道輪迴，十法界流轉，權是操在我們自己手上，與別人不相干；閻羅王管不了，上帝也管不了，佛菩薩也不干預這些事情。六道輪迴，你這一生當中，所享受的一切，是善果還是惡果，都是自己要負責任。種善因得善果，種惡因就得惡報，因果輪迴自己負責任。不怨天、不尤人，你才算是覺悟，算是明白。明白之後，自己要向上，第一殊勝就是把心裡面這些妄想、分別、執著滅掉。滅掉難，滅不掉怎麼辦？佛還有一個善巧方法，叫它轉變。
譬如說念頭不斷，你天天想名聞利養，天天想五欲六塵，那也是在打妄想。佛教你一個巧妙的方法，從今天起不要去想那些，天天想阿彌陀佛，你看念頭轉一轉，轉一轉境界就轉了。你每天去想股票，你去想黃金、美鈔想這個東西，你將來到哪裡去？你將來到餓鬼、地獄去。你能把這個念頭轉過來換一換，天天想阿彌陀佛，將來到哪裡去？到極樂世界去；到極樂世界去作佛，還是到三惡道去受苦，你看這個念頭一轉，果報就完全不同。這個誰能做到？人人都做得到，就在你自己肯不肯轉。要曉得世間一切都是假的。去年在這裡講《金剛經》，大家聽的人多，經上明白告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影」，全是假的，包括這個身體也是假的，何必把假的東西放在心上，這就錯了。所以我們要自持正法，千萬不要把正法變成邪法，我們就錯了。
「廣」這個字是講作用，體的作用是現相，相的作用就無量無邊，所以『廣則稱體而周』。我們舉一個簡單例子來說，我們既然現這個身相，身有六根：眼能見、耳能聽、鼻能嗅、舌能嚐，這六根起作用。這個用有多大？這個作用是盡虛空、遍法界，所以說「稱體而周」，跟你自性本體一樣大。
話雖然是這麼說，可是現在我們這個作用太小太小了，小的很可憐！我們的眼隔一張紙就看不過去，我們聽音聲距離稍微遠一點就聽不見。為什麼我們的能力會變成這麼小？佛告訴我們，你的能力本來是盡虛空、遍法界的，就因為你有妄想、分別、執著，把原來的能力障礙住。雖然障礙住，還透出一點點，就好比白天陽光很大，被雲彩遮住了，烏雲遮住了，變成陰天。陰天還能看得到一點東西，太陽光從雲層裡還透出一點點，起這麼一點作用。
我們現在的能力就彷彿如是。可是本能並沒有喪失，只是有障礙而已，正如同太陽光並沒有變化，只是被雲層障住而已，現在人對這個情形知道得很清楚。為什麼？我們坐飛機飛到雲層上面，就看到陽光普照，知道這些事實真相。佛告訴我們，只要你把這個障礙去掉，你自性的本能就恢復，障礙是許多重，重重的障礙，你能夠去掉一分，你的能力就多透出來一分。
佛將這些障礙，把它起個名字叫做煩惱，煩惱就是障礙，煩惱無量無邊。佛又將無量無邊的煩惱，區分為三大類：見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這三大類。為什麼說這三大類？因為它變現出來三種完全不同的境界。如果這三種煩惱，你統統都具足，妄想、分別、執著你全有，那麼你現在現的這個境界，真心本性變現出來的境界是六道輪迴，你在這裡面過生活，你過這個日子。如果這三種你斷了一種，執著斷掉，沒有執著，你還有妄想、還有分別，那你住的境界，你的生活環境就是四聖法界：阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，你的生活環境是這個境界，比六道是殊勝太多。
這個境界裡面的人，這三種煩惱斷掉一種，他還有兩種。如果所餘的這兩種當中，再把塵沙煩惱斷掉，也就是離一切分別，世出世間法再不會起心動念去分別了，那好了，你的境界又往上提升，你就超越十法界，你住一真法界，《華嚴經》上的境界，你就證得《華嚴》的境界，你過的生活是諸佛菩薩的生活。這個佛菩薩不是十法界的，十法界是權教的佛菩薩，這是真正的佛菩薩，住一真法界。
華藏是一真法界，極樂世界也是一真法界，都是不可思議。一真法界裡面，說實在講是平等的法界，平等裡面還有差別，這種差別我們看不出來，菩薩們自己也沒有覺察有差別，如來在果地上清清楚楚、明明白白，就是在這個境界裡頭，境界高的了解境界低的，境界低的不知道境界高的。
所以佛給我們講，無明有四十一品，破一品無明，這個身分地位就高了一級。但是諸位要曉得，這個話是佛對我們講的，諸佛菩薩在一真法界講不講？絕對不會講。為什麼不講？他要講的話，他不又有分別了，他沒有分別、沒有執著；如果一起心動念，他豈不是又有分別、執著？分別、執著不在一真法界，在十法界，這個諸位要曉得。所以在那個境界裡面，經典上常講的「無功用道」，這個也很難懂，很不容易體會。
往年我們學教的時候，老師舉個比喻形容「無功用道」。他的比喻很有味道，比喻我們旅行坐船，不是現在這個輪船，坐什麼船？我們中國那種帆船，在江河裡面走的小帆船，這個比喻非常好懂。但是這種小船在國外來講沒人懂，沒見過。但是到中國國內去觀光旅遊，我相信你們一定見過，小帆船一根帆的。在走的時候要靠風帆，還要加上搖櫓，但是快到目的地的時候，帆要下下來，櫓也不必搖了，只要把舵把穩，船繼續往前進，這個時候多半用撐竿，長的竹竿撐在兩邊，使船慢慢向岸邊靠。這是不是「無功用道」？還是有功，為什麼？竹竿還撐著，還是有功。距離岸邊大概只有一、兩丈遠，也就是大概十幾二十尺的距離，岸邊就到了。這個時候竿也不要了，統統放下了，船自自然然往岸邊靠，這個就好比「無功用道」。
由此可知，到一真法界裡面，諸佛菩薩親近如來，佛給他們講經說法，跟我們的形式不一樣，完全不相同。所以這四十一位法身大士有這種分別，等級的分別，是佛隨順眾生的分別而分別，隨順眾生的執著而執著，這是不得已的方便說。如果在一真法界裡頭是「言語道斷，心行處滅」，人家用的是這個功夫。所以德用確確實實是周遍法界。
我們有周遍法界的智慧，有周遍法界的德能，無量劫來我們雖然有，但是不知道自己有，從來沒有想到自己有。現在我們遇到善知識，善知識是佛陀，『佛』是先知先覺者，他『覺斯玄妙』。「斯」就是這個，他覺悟到這個玄妙，覺悟到自性的體、相、作用，玄妙到極處。為什麼用這兩個字形容？如果這些現象，十法界依正莊嚴現象要是真的有，那就不玄、不妙了；如果沒有，那也不玄、不妙。這個妙在哪裡？有而非有，非有而有，這就玄了、就妙了，十法界依正莊嚴確實是這個樣子。這些事實真相，佛清楚、佛明白，佛是徹底究竟圓滿的覺悟者，他把他覺悟的這些現象告訴我們，這現象從哪裡來？是我們自性變現出來的。我們明白原來是自性有，你就應當要懂得如何去開發自性，如何去破迷開悟，恢復自己無盡的智慧德能，不再迷惑顛倒。不但自己不迷惑顛倒，而且要效法諸佛如來，我們覺悟之後，也要幫助那些沒有覺悟的眾生，全心全力去幫助他，這是如來的事業。
『華』這個意思是比喻，比喻『功德萬行』。「功」是你修學的功夫，「德」是你修學的成就；「功」是因，「德」是果報。功德這兩個字要搞清楚，功德是一定要靠自己修學，別人不能代替，不能代你修；福德可以代替，我們自己有福德，福德可以給別人享受，但是功德沒有辦法給別人。你的智慧不能給別人，你的技術能力不能給別人，你的財富可以給別人，所以福德可以代修，可以給人，功德不可以，功德跟福德我們一定要辨別清楚。
哪些是功德？譬如持戒有功，得定就是德，因戒得定；修定有功，開智慧就是德，這個真的要個人幹個人才能得到。我持戒，你不會得定；我修定，你開不了智慧，這是無可奈何的事情，佛都不能幫忙，一定要自己修自己得，這是功德。福德就可以代修，我們常常說我們以功德迴向給某個人，實際上迴向給他，他所得到的是福德，不是功德。
底下就是講「萬行」。萬行歸納就是六度，我們稱之為六波羅蜜，這是大乘經上常說的。你修布施有功，你得到的是什麼？三毒煩惱裡面的貪煩惱斷掉了，這是得！我修財布施得財富，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，這是修什麼？修福！福德，不是功德。福德在《壇經》上講得很好，與了生死、出三界不相干。六祖說得很明白，我們這個生死輪迴，福不能救。你的錢財再多，你沒有辦法賄賂閻羅王，他不肯接受！這是無可奈何的事情。什麼能救？功德能救。你看看如果你能斷貪瞋痴，你決定不墮三惡道，功德能救。
持戒有功能斷惡業，你不會再造作惡業；修忍辱有功能斷瞋恚，斷瞋恚不墮地獄；精進有功能破懈怠，這就是德，你不會再懈怠，所以哪一個法門修學，後面都有殊勝的功德。功德跟福德一定要辨別清楚。所以真正諸佛菩薩修布施，他絕對不要財，也不要聰明智慧，也不想健康長壽，所以他那個果報就無比的殊勝，性德完全顯露出來。華藏世界性德變現的，西方極樂世界性德的顯現，不求而自自然然顯示出來。
我們修六種法，心裡頭念念都有希求，得到的很有限。這幾天我是沒有看新聞，我們新房子那邊現在沒有天線，有電視也沒有辦法看，也不知道新聞。聽一些同修來說，說：這幾天東南亞這些國家股票大跌，幣值也在貶值，大家心裡頭慌慌的。有什麼慌的？假的！這都不是真的，都帶不走的，你把這些事情放在心上，幹什麼？如果我們念佛同修心裡也關心這個事情就糟了，西方極樂世界沒份，你還是搞六道輪迴。一定要學個什麼？這個世間一切法得失不關心，隨他去！這裡頭自然有它複雜的因果在其中，不必去理會它。我們念佛功成就了，往生西方世界，那就是德。世出世間任何一個行門，你起心動念都是行，後頭都有果報。「華」表這個。花美、花莊嚴，我們看到花就要知道修好因，好花是代表好因，好因後頭就有好果報，就是這麼個道理。
『嚴』是莊嚴，嚴的意思是『飾法成人』。我們世間人用什麼東西來莊嚴自己的身相？用衣服、衣冠莊嚴我們的身相。衣冠還不足，那就用纓絡，我們今天講的這些首飾，用這些東西來莊嚴你的身相。這是不是真正的莊嚴？不是的，真正的莊嚴要如理如法，才是真莊嚴，要依照佛法修行。真實的莊嚴是心清淨，你的心莊嚴，心是健康的、完美的，沒有絲毫弊病。心清淨，身就清淨，身心清淨，國土就清淨。雖然我們住在這個世間，這個國土穢惡。也許有人要問：「你一個人身心清淨，你還不是住在這個穢惡的國土裡面？」不然！國土淨穢每個人感受不一樣，身心清淨的人，他看周邊環境是清淨的、是莊嚴的，所謂是共業當中有別業，別業的受用不等於共業。世尊在大乘經論裡面，把這些道理事實真相也說得很清楚、很明白，所以我們要以法自嚴，這才是真實的莊嚴，不要去學世間，世間莊嚴是虛妄的，不是真實的。
末後這個字是『經』。「經」在《華嚴》裡面講解得很詳細，他說了十種，我們在這個地方只講四種：『貫攝常法』四個意思。貫是貫穿的意思，貫穿佛所講的理論、方法、境界。就言語文字上來說，章法結構有條不紊，這是「貫」這一個字。世間好的文章、好的言語也能做到。第二個「攝」，攝是攝受人心，這一點世法就比較困難。譬如佛經，佛經你百讀不厭，不但百讀，你念一輩子都不會厭，不但念一輩子，從初發心一直念到成佛都念不厭，這個了不起。世間再好的文章，像世間著名的小說，你看個幾遍就不想再看，為什麼？沒有攝受的能力。唯獨佛經能夠叫你永遠讀不厭，這是「攝」。「常」是永恆不變，我們今天講超越時間、超越空間。佛的經教無論在什麼時代，無論在什麼地區都是利益的。末後一個字「法」，法是方法，這個方法完全正確。請看底下這一段：
【三種三寶。】
『三寶』有許多種的講法，清涼大師在這個地方給我們講三種。「三」是數目字，「寶」是比喻，世間人將希有之物看作寶物，如經上常講的七寶。這七寶都是這個世間希有的金屬礦石，所以它的價值非常之高。如果獲得七寶，可以消除我們貧窮之苦，得到寶物你就得到財富，所以世間人非常重視，都希望能得到。佛告訴我們，世間七寶只能解除你物質生活上的一點困難，對於你生死大事不能解決，這個世間寶物無能為力。佛法能幫助你了生死、出三界，能幫助你超越十法界，圓證無上佛果，這才是真正的寶物。世間什麼樣的寶物，都不能跟這個寶物相比，這才將佛法稱之為三寶，稱三寶是這個意思。「三種三寶」第一種是：
【同相三寶。】
這三寶是佛、法、僧，大家都知道。從佛體上來講，就是「佛上論同體」，三寶都同體，所以稱為『同相』。下面說：
【佛體之上。有覺照義。名為佛寶。】
三寶裡面佛寶，『佛體』就是覺性，覺就能照了一切萬事萬法。從『覺照』邊來講，這就是『佛寶』，佛寶的意思就具足。佛體上面也有軌則，則是我們今天講的原則，軌是規矩。軌則也就是法則的意思，軌是譬如軌道，循著軌道就不會有差錯。我們在佛體上所看到，譬如經上常講，佛的應化身三十二相、八十種好。他的法則一絲毫都不紊亂，從這一方面來看，他具足了法寶，法寶的意思具足。
【違諍過盡。是名僧寶。】
僧的意思是什麼？僧是清淨的意思，六根清淨，一塵不染。僧又有和合的意思。僧在佛法裡面講，不是指一個人，現在一般人都把出家人稱之為僧，這個意思已經誤會了。僧的本意叫和合眾，眾用現在的話來講就是團體，是一個和合的團體，和合的團體裡面就不分在家、出家。出家也好、在家也好，四個人以上組成一個小團體，依照佛所講的「六和敬」來修學，這個團就叫做僧團，就稱之為僧。所以僧是四個人以上，依照「六和敬」來修學。
所以這個地方講『違諍過盡』，大家在一起共住沒有爭論，沒有爭論就是和睦，就和敬；過失都沒有了，都斷盡了，這就是清淨。所以清淨、和睦這兩個意思統統具足，這就是『僧寶』。在佛身上，看到佛的身心健康，四大調和，這就是僧的意思。
【即以無漏法界功德為體。】
這一句是說三寶這個意思理論的依據，依據『無漏法界功德為體』，無漏法界就是法身。所以這從佛體上講，三寶意思具足。法上也不例外。
【法上有三。法有覺性。】
這『法』是法寶。我們今天是以經卷為法寶，經典裡面有覺性，幫助我們覺悟，幫助我們開智慧，『覺性』就是佛寶。經中所說的這些理論道理，這是佛寶。
【軌持即是法寶。】
經典從言語上來講，現在我們有錄音帶、有錄相帶，可以把從前的書本用高科技來傳達，特別是在資源缺乏的地區，這種方式很理想。譬如讀經，我們有一千多人在這裡讀經，沒有這麼多經本，用什麼方法？用大螢幕，我們只要一本書就行了，把這本書製作成錄相帶，在螢幕上放出文字，這個經的文字很大，幾千人都能夠看到，都能夠照著去讀誦，它也是有條不紊，這就是有法寶的意思在。『軌持即是法寶』，持是保持，它的法則他能夠保持，這是法寶。
【法體無違。】
就是僧寶的意思，這個我們容易懂得。「僧」上也有三個意思，僧雖然是一個團體，團體裡面每一個份子也能稱為僧人。
【觀智為覺。即是佛寶。】
我們學佛諸位在此地要記住，這個「僧」不是出家人專稱，在家人也可以稱「僧」，諸位要懂得這個意思，這是通稱，不是出家人的專稱。除此之外，佛家裡面像和尚、法師、闍梨，都不是出家人的專稱，在家人都可以稱呼。在家人也可以稱和尚，也可以稱闍梨，也可以稱法師，都可以稱。唯有比丘、比丘尼，這一定是出家人，這不是在家人。這些名詞稱呼裡頭真正的意思，我們要懂得。他這種稱呼是代表一個身分。
在家同修剛才講了，四個人以上，即使你的家庭，家庭有四個人，四個人都能夠依照「六和敬」來修學，你的家庭就是僧團，我們今天講佛化家庭，這是一點都不錯的。人人都覺悟，都能夠放下自己的成見，接受佛的教誨，這是你有覺、有觀，這就是佛寶的意思。
【軌則為法寶。】
你依照佛所教的方法去修學，這裡面常講的持戒、守法，這就是法寶的意思。
【在眾無違。無違眾生。名為僧寶。】
在團體裡面，團體最小是四個人，最大沒有限制，與大眾相處自己要守規矩，這叫做無違。『在眾無違』，這一句「無違」是自己，自己守規矩。佛為弟子們制訂的戒律有兩大類，現在我們稱為大乘戒、小乘戒；像比丘戒、比丘尼戒是小乘戒，菩薩戒是大乘戒。這兩種戒律都是佛叫我們自己約束自己，不是叫我們拿這個戒律去批評別人，不是的，那你就完全錯了。小乘戒是自己修持必須要遵守的，就像儒家所謂的「獨善其身」，不是跟大眾在一起相處；我自己無論在什麼時候，無論在什麼處所，一定要遵守，不能夠違犯。菩薩戒是叫我們入眾，跟大眾相處自己應當堅持不可以違犯，不是叫別人是叫自己！
所以這地方兩句話，「在眾無違」講的是小乘戒，『無違眾生』講的是大乘戒。或者前面這一句完全講的自律，就是持戒，著重自己要守法，不要去管別人。後面這一句也可以解釋「恆順眾生」，他如不如法不要去理他，他如法我們尊敬他，他不如法我們默擯，不說他。就像十大願王裡面教導的，我們禮敬不讚歎；他做得很如法，我們禮敬、讚歎。這就是僧寶的意思。這是將「同相三寶」簡單介紹出來。下面說：
【若約理義融現。】
『融』是圓融，理事圓融上來示現。
【心性本覺。即是佛寶。】
一切眾生各個具足，這三寶不在別的地方。
【恆沙性德。皆可軌持。即是法寶。】
『性德』、『恆沙』是比喻，比喻無量無邊，無量無邊的智慧，無量無邊的德能，無量無邊的才藝，都可以『軌持』，都有法則，都是有條不紊的，都可以受持，這是『法寶』的意思。
【此恆沙德。性相不二。冥合無違。名為僧寶。】
這是從理上講，是從自性上說。這幾句話非常重要，重要在哪裡？佛法這三寶說有許許多多種，這許許多多種三寶的講法，是依據哪一個理體說出來的，這是道理，也就是說一切眾生真如自性裡面本來具足三寶。佛教導我們，我們發心學佛，學佛就是學覺悟，要學佛從哪裡學起？皈依三寶學起。三寶在哪裡？三寶最重要的就是自性三寶，這是你自己本來具足的，你本來是佛；可是我們迷得太久，雖具足也起不了作用，這是我們的苦處。佛以善巧方便教導我們、幫助我們，使我們也能夠見性，也能夠如理如法與性德相應，這是佛對我們的恩德，佛給我們的幫助。這個道理不能不知道，知道之後才知道佛恩德之大。
下面一段引用《淨名經》上說，這就是《維摩詰經》，經上說：
【佛即是法。法即是眾。】
這個『眾』就是僧的意思，這也給我們說明三寶是同體。
【是三寶皆無為相。與虛空等。是故若就覺義。並稱佛寶。】
從覺這個意思來說都是佛，馬鳴菩薩在《起信論》裡面告訴我們「本覺本有」，一切眾生都有，本覺本有，「不覺本無」。他這兩句話非常重要，我們要能夠體會得，要能夠相信得，我們的信心就能夠建立起來。凡夫決定可以成佛，就是依據這個道理；本覺本有，不覺本無。本有當然可以恢復，本無當然可以斷掉，那個不覺是什麼？煩惱！見思、塵沙、無明是不覺。所以，『是故若就覺義，並稱佛寶』。
【軌則而言。無非法寶。冥符和合。莫不皆僧。義說有三。不可為一。然無別體。豈為異耶。故云同相。】
這個從《維摩經》上所說的，也是有同相的意思。同相一般也就講自性三寶，這是我們皈依的時候真正的皈依處。但是沒有契入境界的人，也就是說沒有見性的人，這個說法對他很難，很難得益。我們都是凡夫，業障深重，雖然在理上講得沒錯，事上我們要怎樣才能夠真正的契入，這是擺在我們現前的一個事實，就是必須要遵照佛所講的方法，依照這個方法漸漸的提升自己的境界，循序漸進，我們才有成就的指望。那方法就多了，大、小乘法門無量無邊。再看下面一段：
【別相三寶。即如前科。佛則橫該一切。豎徹十身。法則通四。僧雖該攝。偏語大乘。但舉文殊普賢。】
這是清涼大師就華嚴會上境界來說，講『別相三寶』。如前面一段所說，佛、法、僧三寶。講到佛，佛是覺性，性是『橫該一切，豎徹十身』；橫、豎都說到。這裡面特別要記住的是十身，《華嚴經》上講的佛十種身，通常一般只講三身：法身、報身、應化身。《華嚴》雖然說十身，也不離三身，三身擴大詳細來講就變成十身，所以十跟三實在講是相通的。
『法』就講四種：教、理、行、果。佛法有教法，像經典這是屬於教學的方法，教法。有理法，佛在經教裡面講的理論，那是理法。有行法，行法是講修行的方法，如何將這些理論落實在我們生活上，這就是屬於行法。後面是果法，果是講證果，你在佛法裡面得到的果位，如菩薩：信、住、行、向、地，這都是屬於果法。
『僧雖該攝』，他是通大小乘，通四教、五教，但是在華嚴會上是偏讚大乘。《華嚴》是圓教的大乘，所以只舉文殊、普賢來作代表，這是菩薩僧。別相只介紹到此地。下面再介紹第三種：
【住持三寶。】
這一點我們要特別注意。所謂『住持』是從形像上來說的，如果佛法沒有這些形像，佛法就不能常住在世間，所以這個形像就非常重要，他是代表佛法住世的象徵。因此對於住持三寶一定要加以尊重，可以啟發一切眾生的覺性。
【一、十身之中有力持身。及形像等。】
『力』在這個地方講是願力，諸位要曉得，我們凡夫的這個身是業報身。佛給我們講，人生是怎麼一回事？人生的意義何在、價值何在？現在有不少人在探討人生的意義在哪裡？實在講，佛講得明白，佛說「人生酬業」，酬是酬償，你是來幹什麼？來受果報的，沒有別的。你過去造的善業，你就來享福的；你過去造的惡業，你就是來受罪的，佛這麼簡簡單單就把人生價值意義都給你說穿了。
可是芸芸眾生當中，不知道有多少諸佛如來、菩薩、羅漢、辟支佛夾雜在其中，我們肉眼凡夫不認識。如果沒有這些人夾雜在這個當中，這個世界早就壞掉了，還能存在嗎？這些造作惡業的人還在那裡享福，還沒有受到果報，什麼原因？因為諸佛菩薩在這個地方。我們沾他們的光，享他們的福，這是佛菩薩的大慈大悲。所以這個國土凡聖同居土，我們凡夫造罪業，聖人在修福，我們沾他一點光。所以他們是願力再來的，「力持身」，願力持的。這是住持佛，雖然沒有現佛的形像，確確實實住持這個世界。
其次就是我們塑造佛菩薩的形像。現在佛不在世，那我們稱本師釋迦牟尼佛他不在世，我們畫他的形像，造他的形像來供養，見到佛的形像如同見到真佛，以這個形像來表法，我們得利益。得什麼利益？我們自性裡面禮敬的心引發出來了。學佛的同修無論你是在道場，還是在家庭，每個人都供養佛像，都供養菩薩像，每一天早晚你都會做一個早晚課誦，早晨拜拜佛，晚上也拜拜佛。朝暮課誦是我們學佛人決定不能夠避免，天天要做，養成習慣，它就產生效果，使三寶念念在心中，我們永遠不會失掉。早課大家要記住是提醒自己，我們不忘佛的教誨，我這一天要依教奉行；晚課是反省，我今天一天有沒有把佛的教誨認真的做到，這個早晚課利益就大，你是真正在做。千萬不要錯會了意思，把佛菩薩當神明來看待，「神教給我的功課，早晨一定要念給他聽聽，晚上也念給他聽聽，不念他就不高興。我念給他聽，他就會保佑我！」那就錯了，不是念給他聽的，是要做給他看；不是給他看，是自己良心看的，佛不在世了，這就對了。否則的話，你這個早晚課做的就造罪了，造什麼罪？早晨騙他一遍，晚上又騙他一次，一年三百六十天一天騙兩次。你想想看，泥塑木雕的不是真的在這裡，你都用這麼狠的心去騙他，你待人接物是其心可懼！這就錯了。這叫「住持佛」。
【二、其修多羅。即住持法。】
這就是世尊留下來的這些經教，這就是法寶，住持的法寶。今天佛像是住持的佛寶，經典是住持的法寶，我們要依照經典來修學。
【三、住持之僧。】
這是講出家人，這個僧不是講在家人；住持三寶裡面的僧寶是說的出家人。在家像此地你們有組織的居士林，行！居士林裡面的居士也可以稱之為僧寶。為什麼？它是僧團，代表佛法住世，這也行！但是還是以出家為正，在家居士是輔助，這是一定要認識清楚。出家人不論他的發心如何，他是好心出家，還是別有企圖出家，這有很多現在為名聞利養出家的，我們看到的不少！
有很多大學畢業，看看這個世間各行各業，賺錢最容易的是出家，又不要納稅，名聞利養很容易就得到了，這是聰明人，出家之後專門搞名聞利養。實實在在說，從因果上來講，他得名聞利養是他命裡頭所有的；命裡沒有的，像我出家就得不到名聞利養；出家將近四十年連一個小廟都沒有，都是住在別人地方。命裡有的決定有，命裡沒有的，想什麼方法也得不到。所以我替這些投機取巧的出家人，替他們悲傷，他那個財富是他命裡所有的，但是他不聰明，他用出家這個手段去獲得，把佛法形像破壞了，這個罪業就造大了，真正是得不償失。這是我們一定要曉得。
出家一定要像印光老法師所說的，要把我們本身工作做好，老法師一生提倡的十六個字，這十六個字確確實實就是他老人家一生所作所為，他真做到！「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生淨土。」十六個字，這是印光大師！「敦倫」就是告訴我們，我們在這個社會上是什麼樣的身分，是什麼樣的地位，你應該盡到你自己的本分。我們今天發心出家，我們在敦倫是屬於那一倫？出家這一倫，倫是類，我們是屬於這一類。選擇這一個行業，一定要盡到本分，要把這個行業做好，要盡到本分。我們的本分是什麼？弘法利生，這是我們的本分，念茲在茲。
弘法利生又要像佛所說，受持、讀誦、為人演說。受持，如來的教法我們要接受，我們要明瞭、要照做，這個接受是要照做，解行相應，永遠保持不能失掉，這叫受持。讀誦，常常溫習，早晚課就是溫習。為人演說，演是表演，做出樣子給人看叫做演；說是別人有疑惑來請教，要詳細給他說明。我們才做到，敦倫盡分這四個字。
「閑邪存誠」，邪是邪知邪見，要知道防範；閑是防止的意思，預防。特別是在末法時期，世尊在《楞嚴經》上講過，這一個時代「邪師說法如恆河沙」，我們要怎樣去防範？自己存心要存真誠之心，我們常講也常常在一起勉勵，我們不怕別人欺騙我們，不怕別人陷害我們，我們對人要真誠。人家對我虛偽，他的事情，我不能用同樣的心對他；我要用同樣的心對他，那就錯了。為什麼？虛情假意是搞三途六道。我們覺悟了，處事待人接物從今天起決定不再虛情假意，我要用真誠心、清淨心處事待人接物，以此功德迴向，念佛往生淨土，這就對了。
末後兩句好懂，「信願念佛，求生淨土。」印光大師自己一生做到，圓圓滿滿的做到了，他老人家一生也就以這四句教化眾生。你看他的《文鈔》雖然多，《全集》現在印精裝七大本，這七大本裡面所講的是什麼東西？這四句話包盡了。我們學佛一定要抓到綱領，曉得自己怎麼做法。清涼大師在此地，華嚴會上告訴我們：
【此會含菩薩中。】
住持之僧都在菩薩眾裡面。華嚴境界跟其他的迥然不同。如末後一品五十三參，五十三位善知識都是住持僧，都是住持僧寶。所以在《華嚴經》上我們看到的僧寶，在家、出家統統具足，而且在家的多，出家的還少數。五十三位善知識以出家身分示現的只有六個人，其餘的都是以在家身分示現，他們統統是僧寶。所以《華嚴》不能不讀，讀了《華嚴》你才開智慧，你才不會斤斤執著，你的心量才能拓開。末後的結論：
【然三三寶通於諸乘。】
這是我們要記住的，三種三寶我們通常講三乘、講五乘，統統具足。
【有其勝劣。】
五乘裡面人乘的三寶就比不上天乘，天乘比不上緣覺，緣覺比不上菩薩，菩薩比不上自性三寶，這裡頭有勝劣的差別。
【以義料揀。歸勝非劣。】
我們究竟皈依哪個三寶？我們一定要皈依自性三寶，但是自性三寶一定要住持三寶啟發自性三寶，住持三寶的功德就很大。何況一即一切，我們見到佛就想到佛法僧三寶，看到經本也想到佛法僧三寶，看到一個出家人還是想到佛法僧三寶，一即是三，三即是一，所以住持三寶功德就很大很大。你看看如果我們不出家、不剃頭、不穿上這個衣服，你走在外面怎麼會引起人想到佛法？引不起來！我們就這個樣子往街上走一走，很多人「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」不知道多少人在念阿彌陀佛了。所以這個形像就能幫助許多人，八識田裡面佛的種子引起來，你能說出家人沒功德嗎？他不持戒，他行為不檢點，造作惡業，那是他自己的事情，他對社會能夠帶動許許多多人想起三寶，這就是他的殊勝功德。
【一理統之。】
一個道理統之。
【三三無異。並皆歸敬。顯敬無遺。】
末後一句話歸結到普賢菩薩十大願王的「禮敬諸佛」。所以我們對於任何一種三寶，無論勝劣都要加以禮敬，禮敬之心無有高下，無有差別。今天就講到此地。