華嚴經疏論節要研習報告 （第三集） 1997/9/6 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0003
請掀開講義，我們看第一段：
【文殊菩薩勸諸比丘。住普賢行。入大願海。成就大願海故心清淨。心清淨故身清淨。身清淨故身輕利。身輕利故得大神通。無有退轉。得此神通故。不離文殊師利足下。普於十方一切佛所。悉現其身。具足成就一切佛法。】
我們看這一段。經上文殊菩薩勸導這些比丘，比丘是學人的代表；換句話說，也就是我們的代表。菩薩對他們說的話，實際上就是對我們的開示，我們在此地讀到這一段經文，聽到這個說法，應當直下承當，才能夠得到殊勝的受用。菩薩告訴我們：『住普賢行，入大願海』，這兩句話是他開示的重點。行、願就是我們每天在課誦裡面所讀的普賢菩薩十大願，我們尊稱之為「願王」。由此可知，對於諸佛菩薩的弘願上來講，我們對於普賢菩薩的願特別尊崇，特別的崇敬。
全部的《華嚴經》，說到修學的綱領，世尊是舉兩位菩薩作代表，也就是這兩位菩薩做為我們表法的。文殊菩薩所表的是十行；十波羅蜜，普賢菩薩所表的是十願，這兩位菩薩教導我們的方法，我們要懂得相輔相成。十願裡面每一願都具足其餘的九願，不但具足其他的九願，文殊菩薩十波羅蜜也在其中，這是大經上所說的「一即一切，一切即一」，也是經上跟我們講的「行布不礙圓融，圓融不礙行布」。
「行布」，行是講修行的位次，在《華嚴》裡面十信、十住、十行，一直到等覺、妙覺，菩薩有位次，每一個位次裡面，有修行的方法，有修學的綱領，用我們現在的話來講就是科目。而任何一個行門圓攝一切行門，所以從五十一個位次上來講，每一個位次修學的綱領，這叫做行位。布的意思是遍佈在各個層面上，各個階層上，所以行布的意思是行位遍佈。圓融是一即一切，任何一個位次都圓含一切位，所謂「一修一切修，一斷一切斷」，這是華嚴的境界，也是普賢的行門。
不僅僅是行布圓融不二，普賢行門裡面最要緊的就是心量，也是我們常說的，用的是真心，這一點希望同修們細心的去體會。平常我們也講得很多，六道、十法界這裡面的菩薩們，說菩薩就代表所有一切修學的四眾同修，都還是用識心，也就是用八識五十一心所，沒有能夠做到轉識成智，轉八識成四智，這是法相宗的說法。要用我們通俗的話來講，八識五十一心所是妄心，不是真心，四智菩提是真心，也就是說怎麼樣轉妄心為真心，如果是用真心，就不在十法界了，就是《華嚴經》上講的法身大士。假如用妄心，那就不是真心；換句話說，我們的修學就決定不是普賢行，這個諸位要搞清楚。文殊、普賢行是要用真心，不是用妄心，妄心就是通常大乘佛法講的六度（六波羅蜜）。
真心跟妄心的差別在哪裡？這是我們要辨別清楚的。真心裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這是最簡單、最明顯的一個標準。換句話說，我們還有執著、還有分別、還有是非人我，我們用的是妄心，不是用真心。菩薩在此地勸我們，要用真心修普賢行；普賢行願。
普賢行願在綱領上講只有十條，而「十」在《華嚴》不是數字，是表法的，代表無盡，代表圓滿。佛菩薩非常慈悲，實際上也跟我們講了十個科目，第一個「禮敬諸佛」，普賢菩薩的心目之中，哪些是諸佛？有過去佛、有現在佛，我們都能夠理解。未來佛，未來佛在哪裡？一切眾生皆是未來佛。所以普賢菩薩的禮敬是平等的，普賢菩薩眼目當中，看到我們大家都是佛。他對於毘盧遮那是怎樣的恭敬心，對於釋迦牟尼佛是如何恭敬，對我們每一個人同樣的恭敬，決定沒有差別；如果有差別，他就不是普賢菩薩了，他修的就不是普賢行。所以普賢行不容易修！
你要不相信，試試看，你面對著大眾，你恭敬心能生得起來嗎？生不起來！看看這個人，這個人不如我，我為什麼對他恭敬？那你就不是普賢行，你也不是普賢菩薩。普賢菩薩面對一切大眾，不會起心動念，他看一切眾生真佛，不是假佛。他從哪裡看的？他從性上看的。我們為什麼做不到？我們是從相上看的，沒有看性；如果從性上看，三世諸佛無二無別，一切眾生皆有佛性，他怎麼不是真佛？他不是假的，是真佛。
不但有情眾生是佛，無情眾生也是佛，無情是講什麼？我們今天講的植物、礦物，無情的！菩薩知道有情眾生有佛性，無情眾生有法性，佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以從性上看，離相你就見性，見性這才平等，你才能夠有普賢菩薩的用心，才有普賢菩薩修學的工夫。我們雖然做不到，做不到一定要做，也就是說，我們對於周邊的環境，六根接觸六塵境界，儘量的把分別、執著降低，決定不能增長。諸位要曉得，分別、執著是煩惱，降低就是你的煩惱減輕，煩惱一年比一年輕，一月比一月輕。煩惱輕了，相對的智慧就增長。所以文殊菩薩這幾句話非常重要，我們要契入普賢的願海。
『成就大願海故心清淨』，你就得清淨心了，清淨心是真心。清淨心得到了，平等心一定同時得到，《無量壽經》上講的「清淨、平等、覺」，你就統統都得到。讀到這個地方，我們就想起來，《無量壽經》跟《華嚴經》確實是同一部經。普賢的願海在哪裡？就是西方極樂世界。你看看《無量壽經》第二品「德遵普賢」，只要你往生西方世界，生到西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生的，到了西方極樂世界都是修普賢行，這個了不起！所以極樂世界就是普賢菩薩的法界，就是普賢願海；普賢願海就是彌陀願海，我們要深深的去體會它。
『身清淨』，你這個身就得到輕安；輕是輕安，利是講的利益。『身輕利故』，你的本能就恢復了，我們今天講神通，所謂神是神奇，通是通達，六根恢復到本能的作用，我們說它做六種神通。不但天眼恢復，慧眼、法眼、佛眼統統都恢復。如來果地上五眼圓明，盡虛空、遍法界，你都能看得清清楚楚、明明白白。虛空法界大而無外，小而無內，都變成你現量的境界，這是不可思議，但是諸位曉得，這是事實。能力恢復之後，決定無有退轉。實實在在講，普賢菩薩在《華嚴經》上勸導我們，到最後他真正的用意說出來，真正的意思是什麼？勸我們念佛求生西方極樂世界，唯有往生極樂世界，你才圓證三不退，否則的話，退轉是決定不能避免。
按照通常佛在經教上所講的，到什麼時候你才能證到三不退？八地菩薩，八地才是不退地。由此可知，七地以前都還有退轉，這個不退轉談何容易！唯有往生極樂世界，得到彌陀本願的加持，不但你得三不退，而且是圓證三不退。諸位要知道，八地只是證三不退，不圓滿！什麼地位才圓滿？最低限度是等覺菩薩，才可以說圓證三不退。我們是凡夫，一品煩惱都沒有斷，只有往生西方世界，一生到西方，智慧、神通、德用，實實在在講，超過八地菩薩。經上常講，生到極樂世界皆作阿惟越致菩薩；阿惟越致是八地以上，八地到等覺都叫做阿惟越致菩薩，這個利益太殊勝了。這是講『無有退轉』。
得到這樣的神通，也就是圓證三不退了，我們還是沒有離開文殊師利菩薩；不但文殊菩薩沒離開，普賢菩薩也沒離開，阿彌陀佛沒有離開，本師釋迦牟尼佛也沒離開，乃至於十方三世一切諸佛如來都沒離開，盡虛空遍法界與我同在，入了這樣的境界。
『普於十方一切佛所，悉現其身』，就像《彌陀經》上所說的，往生到西方極樂世界的人（你看經上告訴我們），每一天這些大眾他們都到十方世界供養諸佛，供養諸佛修福；我們沒有福報很可憐，辦什麼事情都有障礙。他們天天供養十方無量無邊諸佛，不只十萬億，十萬億是方便說。
供佛，佛一定說法，這是規矩；佛接受你的供養，不可能不說法，沒這個道理。釋迦牟尼佛當年在世，佛跟弟子每一天出去托缽，托缽接受人家供養，接受供養之後，都要給人講開示，都要給人說法。人家財布施，我們法布施，沒有說接受人家財布施，一句話不說就走了，沒這個道理；禮尚往來，有往有來。所以諸佛給你說法，你想想看，你一天聞多少佛法？無量無邊！天天如此，所以你的福慧很快就圓滿了。你要知道這個事實，知道這種利益，你怎麼會不發心求生西方世界？什麼力量都攔不住，你恨不得趕快去，你真正明白就行了。所以一切諸佛面前都能現身。『具足成就一切佛法』，就是剛才所講的福慧雙修，供佛聞法，你才能成就。於是對於世出世間一切真相，你才真正徹底圓滿的通達明瞭，這就是我們一般講的證果，一般講的成佛。
這一段還有一點引申的意思。因為我們看到經上跟我們講的，『心清淨故身清淨』，身清淨故世界就清淨。為什麼？經上常說「依報隨著正報轉」；華藏世界、彌陀淨土為什麼有那樣殊勝莊嚴，道理在哪裡？正報清淨感得依報就清淨。同樣一個道理，新加坡這個國家，在這個地區，你看看周邊有不少國家，為什麼新加坡這個地方跟別人比較比較，這個國土清淨莊嚴，周邊的環境都比不上，道理在哪裡？新加坡的人清淨，人守法。中國諺語也說「福地福人居，福人居福地」。你們這些人肯修福，守法、修福這個地區就清淨莊嚴。當然我們雖然心地清淨守法，但是比起華藏世界的菩薩們，比起極樂世界的菩薩們那比不上，所以他們的國土比我們更殊勝、更莊嚴。從這個道理上，我們明白了一樁事情，現在這個地球，地球生病了，這樁事情我想現在許許多多同修都明白了，你們從資訊裡面看到，從電視、廣播裡面明瞭，它生的什麼病？自然生態失調了，於是病態就現前了，這個病態對我們住在地球上這些人來說，關係非常密切。
所以現在每一個地方政府都在講求環保，其他的問題好像還沒能達成共識，大概環保的意識是逐漸逐漸都接近了。我們用什麼方法，來恢復地球自然的生態？固然在技術上，我們要研究、要努力；最重要的還是我們住在地球上這些人，說老實話，動物不會破壞自然環境，為什麼？動物的生活恆順自然，順著自然就不會破壞自然環境。唯獨住在這裡這些人，人不老實，天天在打妄想，搞這些科技，科技的發展就把自然生態破壞了。
所以地球生病，那個細菌、病菌就是我們這些眾生，我們住在地球上這些人；要是把地球當作一個人來說，我們住在地球上的人就是它生病的病菌，就是細菌，我們在破壞它。要恢復地球的健康，一定要從清淨心修起，心清淨，身心世界才能得清淨，然後我們用些科技方法來補救，才能真正收到效果，這一點我們從這段經文也體會到現實。希望我們佛門四眾同修了解這個事實真相，多多以此勸人，端正心行，這才能救自己，才能夠救世界、救眾生。我們看底下這一段：
【若離信根。心劣憂悔。功行不具。退失精勤。於一善根心生住著。於少功德。便以為足。不能善巧發起行願。不為善知識之所攝護。不為如來之所護念。不能了知如是法性。如是理趣。如是法門。如是所行。如是境界。若周遍知。若種種知。若盡源底。若解了。若趣入。若解脫。若分別。若證知。若獲得。皆悉不能。】
這一段的開示特別強調『信根』。佛在《華嚴》上告訴我們「信為道元功德母」。說「信」重要。我們成就道業的根源，所有一切功德都從信心裡面生出來，所以叫功德母；母是比喻能生的意思。淨宗特別注重信、願、行三個條件，信是第一個條件。蕅益大師在《要解》裡面給我們講了六種信，六種信裡面，第一個就是要相信自己。相信自己有佛性，相信自己有德能，相信自己有智慧，相信自己跟諸佛如來本來無二無別，相信自己依照佛的教誨、遵循佛的方法，我們一定能夠成就，要從這裡建立信心。如果信心喪失，不但道業沒有成就，世間的事業也很難有成就。為什麼？心劣、憂慮、常常後悔，這就是煩惱現前。『心劣』要用現代的話來講，就是意志薄弱，沒有一個健康的心理，煩惱容易起現行，所以功行不具足。功是你用功不得力，行是講修行；你用功修行都不得力，退失精進，不能精進，常常退轉。這是說你要是離開信心，你就會有這樣的結果。
下面一段告訴我們，如果『於一善根』，你要心生執著也是麻煩。無論是在佛法或在世法，往往一些人有一點小小的成就就很驕傲，就值得驕傲。值得驕傲是什麼？就是此地講，你執著了。『心生住著』，你住相，你著相。你一定是『於少功德，便以為足』，我們常講「得少為足」，他的病在哪裡？病在不能把自己境界再往上提升，他產生障礙。另外一種？依舊會退轉，都是與信心有關係。
所以，『不能善巧發起行願』，比不上這些菩薩們，比不上這些真正覺悟的人，同時你也得不到善知識的幫助。一個善知識、好老師，沒有不愛護後學的，這個諸位一定要了解。真正的善知識、好老師，他對待跟他學的人，他沒有分別，他也沒有執著，沒有任何條件。學生能不能得他的法？在乎學生自己，你具不具足修學的條件，也就是真誠、恭敬。印祖常講「一分誠敬，得一分利益；十分誠敬，得十分利益」。你對你自己沒有信心，你的誠敬心從哪裡生起來？你生不起來！所以善知識也就沒法子教你。這點諸位同修要想在這一生當中親近善知識，得善知識教誨的殊勝利益，不能不知。
我在年輕的時候，我聞佛法很晚，二十六歲才聞到佛法，六祖惠能大師二十四歲就證果，就明心見性，就接了祖師位；我二十六歲才聞到佛法，不容易！聞到佛法，我能夠得善知識的教誨，憑什麼？就是憑的真誠、恭敬、好學，就這三個條件。這三個條件表現在我們形態當中，「誠於中則形於外」，我們親近這些老師，他看出來了。看出我們有誠敬又很想學，對老師能夠順從；恭敬是順從，能夠真正依教奉行，所以老師就特別照顧，特別的教誨，我們才得利益。這是得善知識的照顧，能得善知識照顧，給諸位說，就得佛力加持；你得不到善知識的照顧，善知識都不願意照顧你，佛很慈悲想加持，加不上！為什麼加不上？你有業障把佛的加持障礙住。所以這不是佛邊的事情，是我們自己本身邊上的事情。
於是乎你就不能夠『了知如是法性，如是理趣』，這「如是」兩個字意思就很深很廣，這兩個字跟經的一開初，「如是我聞」的「如是」意思完全相同，一個境界！我們用一個容易懂的話來講，就是盡虛空遍法界一切理、一切事、一切物、一切現象都包含在「如是」這兩個字當中。法性是講理體、本體，你就不能了知，這一句話如果用禪宗的話來講也很方便，就是你不能明心見性。「如是理趣」，你不能明白教理；趣是歸趣。
『如是法門』，法門是講的方法、門徑，修行證果的方法門徑，破迷開悟，離苦得樂的方法門徑，你不能了知。「不能了知」這四個字一直貫下去。『如是所行』，這個所行是講諸佛菩薩之所行。『如是境界』，諸佛菩薩所契入的境界，像《華嚴經》上講的華藏世界，《無量壽經》上所講的極樂世界，你都不能了知。由此可知，這個信根是多麼重要，不但我們現前不能疏忽，還要在這上下功夫，往生到西方極樂世界，依舊把這個抓得緊緊的。你看《彌陀經》上講的西方極樂世界，他們在那裡修行，天天在那裡聞法，聞的是什麼？五根、五力、七菩提分、八聖道分，這是講的綱領。每一法裡面都圓滿含攝一切諸佛所說之法，這才曉得這個東西多麼重要！佛在經上這三十七道品前面三科沒講，我們曉得到極樂世界、到華藏世界修的是什麼？五根、五力、七菩提分、八聖道分。
三十七道品不能把它完全看作小乘，通大小乘。你看天台智者大師他講「四念住」，大師的著作，我們現在還能看到，他講的「四念住」：藏教的四念住，通教的四念住，別教的四念住，圓教的「四念住。由此可知，三十七道品通四教，藏教是小教，通、別、圓是大乘，不是小乘，《華嚴》、《法華》上所說的，圓教的三十七道品，真正是所謂「圓人修法，無法不圓。」所以我們不能看到小乘裡面，就認定這個是小乘法，那我們就看錯了。「不能了知」這一句一直貫到「如是境界」。
下面這一段說：『若周遍知』，底下是講智慧。『若種種知，若盡源底』，這三種就是講的一切智、道種智、一切種智，這個名相我們常常看，此地這三種智就是這個意思。
『若解了，若趣入，若解脫，若分別，若證知，若獲得』，這幾句話裡頭有解有行、有因有果。「解了」是你覺悟了，我們一般講看破了，「趣入」就是我們一般講證得、契入。「解脫」，這個解是解除煩惱，念「卸」，當作動詞來用。解除見思煩惱，你就脫離六道輪迴，這就脫了，再進一步，你能夠解除無明煩惱；見思、塵沙、無明能破一品，解煩惱，你就能夠脫離十法界，解脫是這個意思。「若分別，若證知」，這是度眾生，利他的；「若獲得」，自他兩利。這些『皆悉不能』。由此可知，這個信根之重要，這一段開示特別強調信根，決定不能捨離，一切法都建立在信根的基礎上。再看下面這一段經文：
【經偈云。如有大經卷。量等三千界。在於一塵內。一切塵悉然。】
我們先說這一小段，這一段是從比喻上說的。假如有一部大經（其實它這個大經，就是比喻《華嚴經》），數量有多少？它的數量等於三千大千世界，『量等三千界』，這麼大的分量。其實龍樹菩薩在大龍菩薩龍宮收藏的《華嚴經》，他看到的這個本子是十個三千大千世界微塵偈，不是一個大千世界；十個三千大千世界的微塵偈，一四天下微塵品，這個數量不可思議。這麼大的分量，實在講大千世界都容納不下，可是佛有很巧妙的方法，他把它收藏在一微塵裡面，這話是真的不是假的，一點都不假！《大方廣佛華嚴經》在哪裡？十個三千大千世界微塵偈的《大藏經》，在一微塵裡頭，『一切塵悉然』，一一微塵無不如是。
現代人想盡了方法，把《大藏經》經卷收藏在電腦軟件裡頭，電腦軟件比一微塵大得太多太多了，而且還要借用機器才能看得到，不借用科學技術，你還看不到。我們知道人能夠想出電腦，能夠容納這麼多東西，你就曉得佛在經上講的這個不是假的。為什麼大能容小？這是大小無礙，經上講的「芥子納須彌」，就是這個意思。芥子是芥菜子，很小像芝麻粒一樣，能把須彌山裝到芥菜子裡頭；芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，它就能夠相容，這是不可思議的境界，所以《華嚴經》稱為「大不思議經」。可是這裡頭所講的理跟事都是真實的。為什麼能夠相容？因為法性融通，一微塵也是法性，須彌山還是法性，性與性沒有障礙，沒有排斥。量等三千大經卷也是法性，一粒微塵也是法性，所以微塵能夠含融大經卷。下面說：
【有一聰慧人。淨眼悉明見。破塵出經卷。普饒益眾生。】
這有一個『聰慧人』，一個聰明智慧的人，這個人是什麼人？我們現在曉得，最低限度也是法身大士，如果不是法身大士，沒有這個能力。為什麼？他『淨眼悉明見』，見了性！這一句就是講明心見性，見性成佛，這是《華嚴經》上講的法身大士，見性了。十方三世一切諸佛如來為眾生所說無量無邊的經卷，諸位要曉得，都是自性裡面生出來的；既然從自性生，當然還歸自性。所以見了性之後，無量無邊諸佛經卷自自然然就生起，這就是『破塵出經卷』，為一切眾生講經說法，與諸佛如來無二無別。
既然是無二無別，為什麼還要依照前面諸佛如來的經卷來講？他實實在在可以不必依循，為什麼還要依照諸佛如來的經卷來講？諸位要記住一個總原則，就是為一切眾生做一個好榜樣。你看看菩薩這樣聰明智慧的人都跟佛學，都天天要讀佛經，都要研究經教，做給我們看的，帶領我們，叫我們要依照佛的經教來修行。他實在是可以不必要，還要做出樣子來給我們看。就像持戒一樣，人家已經一切到大圓滿，決定沒有過失，但是還要嚴持戒律，幹什麼？做給我們看。如果說是佛叫我們持戒律，他不持戒律，我們對他就沒有信心；他一定要做個樣子來給我們看，道理在此地。
見性的人就有能力講經，因為一切事實真相從心性裡頭現出來。所以不但是菩薩給我們做最好的榜樣，一切都依照佛所說的，依照佛所指示的，教導我們尊師重道，做出這個樣子來給我們看。這是大慈大悲真實功德，我們才有個地方去學習。
即使成佛了，你看世尊講《華嚴》，他怎麼說？他所說的是重複古佛所說的，不說他自己的，正所謂佛佛道同。由此可以顯示出，諸佛如來、諸大菩薩他們自己多麼謙虛，沒有說這是我說的，這是我的見解、我的發明，沒有！所說的都是別人的，佛法如此，世間法也如此。你看中國古時候在學術界裡面大聖人，孔老夫子，孔老夫子一生，他自己給人講：「述而不作」，述什麼？傳別人的，所講的是古聖先賢的，不是自己的，自己沒有東西，都是這麼謙虛。自己謙虛，尊敬別人，我們學佛就在這些地方學起，在日常生活當中，無論對待什麼樣的人，都要真誠的恭敬，不是做樣子。這個真誠恭敬心很難生得起來，你一定要明瞭，眾生有佛性，他的佛性跟釋迦牟尼佛的佛性沒有兩樣，他的佛性跟阿彌陀佛沒有兩樣。有很多人尊敬觀世音菩薩、地藏菩薩，他的佛性跟菩薩也沒有兩樣，我們怎樣敬佛菩薩，就應當怎樣去敬重他，佛法行門要從這裡做起。
普賢菩薩教給我們「禮敬諸佛」，從這裡學起，一切恭敬。你看我們在儀規裡面，常常念到「一心恭敬，一切恭敬」，常常念的。念得很熟，沒有想到要去做，你會念不會做沒有用處，一定要把它做到，你才能得真實的利益。利益是什麼？利益是得定開智慧。說得定，大家一下比較難體會，你的真心現前，真心本來就是定，自性本定，不是修來的。你的真誠心現前，清淨心現前，平等心現前，慈悲心現前，都在待人接物這一念禮敬裡面修來的，所以普賢菩薩十願列在第一。
這是清淨法、平等法，決定沒有差別，可是稱讚裡面就有差別。你看稱讚，他不說「諸佛」，他說「如來」；禮敬是諸佛，不說如來。為什麼說如來、說諸佛？諸佛跟如來不一樣，這個要知道。說諸佛是從事相上講，說如來是從自性上講的，《金剛經》上也是這麼說法。江味農居士《講義》裡面說得很透徹、很清楚，所以從事相上，我們平等的恭敬，決定沒有分別，你會得真誠心，真誠、清淨、平等、覺你會得到。「稱讚」？要看順著性的稱讚，違背了自性的不稱讚。
我們在《華嚴經》上看到，善財童子參訪善友，有些善友言行稱性、順性，有禮敬、有讚歎；有幾位善友他的行為與心性相違背，善財童子去參訪有禮敬，沒有讚歎，你要細心看。哪幾位沒有讚歎的？讚歎佔多數，沒有讚歎的只有三位：勝熱婆羅門，他表現的愚痴；甘露火王顯示出來的瞋恨，殺人不眨眼，瞋恨心重；伐蘇蜜多女表現的貪愛。這三個人代表什麼？三毒煩惱：貪、瞋、痴。所以善財童子參訪他們，對於貪瞋痴的人恭敬，跟禮敬諸佛沒有兩樣，恭敬完了之後沒有讚歎，這一點我們要細心去體會，要學習。
這也就是我們中國古人所講的隱惡揚善，隱惡揚善這是出於讚歎，所以這個稱讚，人家惡的不說，好的地方我們要表揚，我們要讚歎。無論他是行善、是行惡，他的自性是不變的，所以我們禮敬決定是平等的，道理在此地。所以這才能夠利益一切眾生，你才能度一切眾生，幫助這一切眾生，搞貪瞋痴的人勸他回頭。
世間人都有自尊心，他雖然做壞事，他也曉得不是好事，但是他自尊心很強，你要是批評他，說他做壞事，他不能接受。那怎麼辦？你總不能說這個壞事是好事，這個不可以的，不說就好了。發現他做好事就讚歎他，讓他慢慢自己去覺悟，自己去反省；你看別人對我不錯，我做壞事人家都不說，做一點好事他們都稱揚；他慢慢自己覺悟，他就回頭了。所以我們見到人家過失，要有智慧、有善巧方便，幫助他回頭是岸。這種情形之下，一定是少責備，一定要忍讓，他總有好的地方，總有善的地方，你去讚揚，你對待他真正是愛護、關懷、幫助，人都有良知；換句話說，假以時日他自然會回頭。如果你方法用錯，一昧去責難他，他會越跑越遠，那不是救他，那是害了他，所以必須有高度的智慧，善巧方便。我們在《華嚴經》裡面會學到很多很多的東西。下面說：
【佛智亦如是。遍在眾生心。妄想之所纏。不覺亦不知。】
『佛智』就是自性本具的般若智慧，跟一切諸佛如來沒有兩樣，一切眾生皆有如來智慧德相，那個德相就是神通、能力。我們有！一切眾生都有，很可惜的是被妄想纏縛住，它不起作用，所以你不知亦不覺。
【諸佛大慈悲。令其除妄想。如是乃出現。饒益諸菩薩。】
『諸佛』是已經從妄想裡面出來的過來人，他們有智慧，他們有善巧方便幫助我們、教導我們，只要離開妄想、分別、執著，你的佛智就現前了，你的德能也就出現了。『饒益諸菩薩』，這些菩薩包括我們都在其中。《華嚴》上講的法身大士，我們今天是初學的菩薩，初學菩薩跟法身大士比，那是距離太遠，但是我們念阿彌陀佛，彌陀弟子跟法身大士比差不多！你知道嗎？差不多！因為我們一生到極樂世界，就是八地以上的阿惟越致菩薩，跟《華嚴經》上菩薩差不多；如果你不求生淨土，就差得太遠，那不能比！這一點要懂得。
【是以諸師。盡命弘傳。】
因為這個道理，因為這個事實真相，所以歷代的這些祖師大德盡心盡力的來弘揚、來傳法，道理就在此地，這是我們要明瞭。我們今天是繼續佛菩薩祖師大德的慧命，既然發心出家，就要肩負起如來家業，弘法是家務，利生是事業。傳家，在家人是「不孝有三，無後為大」，就是後頭要有繼起的人，我們佛法也不例外，要代代傳下去，使佛法能夠發揚光大，利益一切眾生，所以我們也要『盡命弘傳』。好！今天時間到了，就講到此地。