華嚴經疏論節要研習報告 （第十一集） 1997/10/11 新加坡佛教居士林 檔名：12-016-0011
請看講義：
【善會佛意。所說權教乃是隨宜。所說實者稱理究竟。說彼權教是方便門。說於實教是真實相。不謂方便為真實則方便門開。知實理之普周則真實相顯。】
這段的開示也非常重要。諸佛說法總離不開二諦、權實的原則，我們學佛的人對於佛的說法，一定要能夠善於體會，所以第一句就教給我們要『善會佛意』，善於體會佛的意思。開經偈裡面也說「願解如來真實義」，這一句話非常重要。佛在經典裡面所說的權教，都是隨順眾生的知見、常識而說，這些說法我們聽起來很容易接受。譬如佛講的十善，講的孝親尊師，這個我們很容易接受，這些都是佛隨順眾生而說。如果說到真實，那是稱理究竟，譬如佛講的菩提、涅槃，這是真實說。
《般若經》上有權、有實，跟我們講的「諸法緣生，當體即空，了不可得」，這是佛的真實說。說權教一定要懂得它是方便門，說實教一定是講的宇宙人生的真相。真相明瞭，我們才知道在日常生活當中，怎樣去活用，把佛法也就是把你所覺悟到的一些理論、方法，都能夠運用在日常生活當中，這個人就是佛法裡面所稱的菩薩。由此可知，菩薩是一切人，男女老少，各行各業，只要依照這個理論、方法修學去做，皆是菩薩。不但是人道，畜生道、餓鬼道，甚至於地獄道，也許有人要問，地獄道那有菩薩？你沒聽說過地藏菩薩在地獄道度化眾生；他在地獄道度化眾生，所現的是地獄身，地獄法界裡面有菩薩。由此可知，菩薩實實在在講，盡虛空遍法界，如果我們能夠細心仔細的去觀察，你會見到。下面說：
『不謂方便為真實，則方便門開』。這句話的意思是不能夠把方便當作真實，要懂得方便是方便，可以講方便是真實的權巧運用。如果不懂方便門就不能度眾生，所以佛度化眾生不是一樁容易的事情。常言說得好，講經說法、度化眾生固然要懂佛法，還要懂得世間法，世出世間法都通達才能夠圓融自在，才能夠說法利生。如果只通佛法，不通世間法，你的佛法再高明，沒有人願意聽，沒有人相信，沒有人接受，還是不能夠利益眾生。如果只懂得世間法，不懂得佛法，決定不能幫助一切眾生出離三界，最多只能教導眾生修福，來生最殊勝的，也不過是人天福報而已；由此可知，世出世間法一定都要通達。
世間法就是人情世故，大乘經上常說「佛法在世間，不壞世間法」。大家要注意，不破壞世間法，世間一般人他們的生活環境，他們的風俗習慣，諸佛菩薩沒有不遵守的，隨順他們的習俗，世間人歡喜。由此可知，佛法也不離人情，人情就是世間法，佛法就是真實法，真實法不離人情。假如佛法、世法都不通，那個問題就嚴重，不但佛法殊勝的利益得不到，世間法的福德也不能成就，那叫真正的可惜。這兩句話就要緊了。
『知實理之普周，則真實相顯』。所以真實相就是諸法實相，諸法實相在哪裡顯？就在方便中顯。換句話說，就在一般人生活、工作環境裡面顯示無遺。這一點我們一定要懂得、要明瞭，這是佛法甚深之義。再看下面這一段：
【不識權實。以深為淺。失於大利。以淺為深。虛其功故。】
這是跟我們說明，權實、方便、真實之重要，一定要認識。『深』是說的理，『淺』是講的事，甚深之理往往就在平常生活當中，穿衣吃飯這些淺近的小事。這些小事我們雖然天天都在做，可是從來沒有留意到，唯有大修行人他們是點點滴滴都沒有忽略掉。這一段還有他的別意，別意是指佛所說的經論，如果佛講的這些經，某一部經多分是講理，這個經就深，少分講事；有些經多分講事，少分講理，這經看起來就淺了。把深的當作淺的，殊勝功德利益你得不到，你把深經看淺了。哪些？像《法華》、像《華嚴》，這是深經，你把它看淺了。古人少，現在人多！
還有一些人將《華嚴經》淺說，白話註解，白話翻譯。我看到這個本子，有些同修拿來給我看；「法師，白話文的《華嚴經》。」我說：「那了不起！」結果拿來翻翻，不是那麼回事，把這個意思全都翻錯了，那怎麼行？這樣不但是自己失掉最大、最殊勝的利益，你還連帶一般社會大眾都把這個殊勝功德利益失掉，這個過失就大了。
『以淺為深，虛其功故』。譬如一般人講《彌陀經》很淺，《地藏經》很淺，打開來像念故事一樣，像看小說一樣，這個淺。把這個淺經當作深經，他不敢去看，這個經太深了，恐怕我接受不了。其實淺、深沒有標準，諸位同修一定要知道，往往講經深的經好講，淺經難講。為什麼？深的經是講理，現代受教育的機會比較多，多半都是一般知識分子，你給他講理論他喜歡聽，容易接受，反而好講。像講《般若》、講《法相》，對知識分子、對大學生講好講。你對他們講《彌陀經》、講《地藏經》太困難了，他不能接受，他說這是神話、這是迷信，所以淺的經反而難講。為什麼？佛講淺是講事，講事的經你必須要把理說清楚、說明白，讓聽眾聽到這個事可以相信，這就難了。甚深之理要能把它講清楚、講明白，在日常生活小事都能夠派上用場，他才能歡喜，這樣才把東西講透徹、講明白，這是非常要緊的事情。大師這兩句話在此地告訴我們，不可以把深經當作淺，自己用輕慢心來學習，這是得不到利益；也不能把淺經看得太深，不敢去學習，不敢接受，這可惜了。下面說：
【初發心時便成正覺。而謂但是如來方便說者。是以深為淺也。不能正修。高推聖境。即不能速證無上菩提。故云失於大利。】
這個好，你看大師舉一個例子來跟我們說。這個例子是《華嚴經》上的，經上佛告訴我們『初發心時便成正覺』，那麼我們現在發心是不是成正覺？不是的，為什麼不是的？因為你沒發心，你要發心真的就成正覺。這個心是什麼心？菩提心。諸位同修要知道，菩提心不發則已，一發就是圓教初住菩薩。你看經上常講阿羅漢、辟支佛、權教菩薩沒發菩提心，所以你菩提心一發超過阿羅漢，超過辟支佛，超過權教菩薩。
所以《華嚴》諸位展開經本來看，初住菩薩叫發心住，你看四十一位法身大士，四十一位菩薩他的地位是最低的，發心住。十信位的菩薩沒發菩提心，如果要講菩提心，我們可以用天台大師六即的話來說，他是相似的菩提心，沒真發。到圓教初住是真正發菩提心，這是《華嚴》上說的，《金剛經》上也是這個境界。你看《金剛經》上佛說的，「若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩」。就不是菩薩。由此可知，發菩提心的標準，四相斷了，你是真正發菩提心，四相沒有斷沒發，千萬不要把沒有發當作發，那就壞了，你這一輩子不會再有菩提心現前。為什麼？沒發自己以為發，這是你錯認了。
這樁事情我們一定要搞清楚、搞明白，佛這一句話是真實說，不是方便說，所以不可以把它以深為淺。你把這個深當作淺，我們發了菩提心，我在佛菩薩面前發了，我在法師面前發了，受了菩薩戒。自己以為發菩提心，最好拿《金剛經》對照一下，四相有沒有？四見有沒有？如果有四相、有四見，你趕快就要回頭去反省，沒發！
『不能正修，高推聖境，即不能速證無上菩提』，所以說『失於大利』。清涼大師這幾句話對我們來講，實在是有困難，可是如果對於修淨宗法門的同修來說，這幾句話說得非常得體，說得太好了。因為淨宗發無上菩提心跟其他宗派不一樣，淨宗只要你下定一個決心，我這一生決定要求生西方淨土，決定要見阿彌陀佛，這個心，蕅益大師說就是圓滿的菩提心，這種殊勝的利益，你這一生當中決定得到。
《無量壽經》不可思議，這部經裡面，可以說是跟《華嚴經》沒有兩樣，圓滿的法輪。為什麼說它圓滿的？《華嚴》具足性相顯密，《無量壽經》也具足性宗、相宗、顯教、密教，大小乘諸法無不包容，所以它是圓滿的法輪，無比殊勝的利益。我們不能把這個經看得太深，太深不敢學；也不可以把這個經看得太淺，太淺我們就輕率的心，粗心大意也得不到利益。一定要用真誠心、恭敬心去修學。理無比的深廣，事就是我們眼前的生活工作環境，希望在這一生當中，決定要有真實的成就。這種成就實在說，比《華嚴》四十一位法身大士有過之而無不及，這是實話，不是說我們修淨土宗的對於淨土宗特別的誇張，不是這個意思，實實在在的，諸位細讀《無量壽經》你就明瞭。這個話是釋迦牟尼佛講的，釋迦牟尼佛也就代表一切諸佛，把這個事實跟我們說明白。
【戒經云。善護於口言。自淨其志意。身莫作諸惡。此三業道淨。能得如是行。是大仙人道。】
戒經裡面這段話，跟《無量壽經》上所說「善護口業，不譏他過；善護身業，不犯威儀；善護意業，清淨無染」，一個意思。《無量壽經》世尊給我們提出行門的三大綱領，要我們時時刻刻警覺到三業清淨，這是真正修行，三業清淨了，就叫成佛。我們常看佛像頂上有三個字，塑的像上沒有，諸位常常看到畫的佛像，畫的佛像佛有圓光，光圈頂上有三個字，這三個字通常是用梵文寫的，也有用中文寫出來的，這三個字叫唵、啊、吽，這是梵文的發音。這三個字什麼意思？三業清淨，唵是身業清淨，啊是語業清淨，吽是意業清淨，三業清淨；三業清淨就成佛了。
那我們修行修什麼？就是修清淨業，《無量壽經》經題，講到修行綱領，第一句話就是清淨，清淨平等覺！三業無染叫清淨，一切境緣當中不起分別叫平等。說話跟聽話難，就怕你把意思聽錯，難講也不容易聽懂。我舉一個例子跟諸位說，早年我在台北講經，台中有一位居士，過去也是我的老聽眾，跟我也很熟悉，以後他搬到台中去工作。這有一個機緣他認識了一個女同修，一個女朋友，大概往來還不錯，很好！他寫了一封信來問我，問我結婚好不好？我看到這個信，我就寫了一個字送給他，用個明信片，明信片後面寫一個字，就寫個「婚」字寄給他。他接到之後，他好像有點悟處，回我一封信，他不結婚了。「婚」是什麼？見了女人頭就昏了，中國的文字妙，妙絕了！我收到他的回信嘆了一口氣，沒話說！我為什麼嘆了一口氣？他懂了沒有？沒懂！結而不昏那才叫高明。他看到這個字害怕不敢結婚了，所以他只懂一半，沒完全懂，意思錯會了。不是叫你不結婚，叫你可以結不要昏，成家立業是個好事情，你可不能昏，意思在此地。你就想體會意思好難！不容易！
清淨，染淨不二是真清淨，跟染污相對的清淨不是真清淨。就好像我剛才講的這個小故事一樣，他看到這個字嚇的不敢結婚，他這個是相對的，完全是相對的，他沒有能把它合一，沒有能夠走向圓融，所以他不自在。我給他寫了這個字也害了他，現在年歲大了老了，老了沒有人照顧；能出家很好，不能出家的時候，老了誰照顧你？可見得相當不容易的事情。
平等亦復如是，平等跟不平等不二，才是真平等，平等是一邊，不平等是一邊，你是落在兩邊，不是中道。大乘佛法講中道、講圓融，不是偏在兩邊。一般凡夫墮在不平等，你今天修平等，又墮在平等這邊，平等還是不平等。就跟前面講的權、實，權實是一不是二，實是體，權是用，有體、有用這就對了，這就是中道，偏在一邊都是錯誤。
戒經上這三個原則，我們一定要遵守，『善護口言』，言語！我們的言語要謹慎，往往在言語動態當中，不知不覺得罪很多人，得罪人自己還不知道，你說冤枉不冤枉！跟人結下冤仇，這不是有意的，無意的；無意是傲慢的習氣，往往犯下這些過失。佛在一切經裡頭教導我們，不但是言教，佛自己做表率、做榜樣給我們看，《本行經》裡面這些事情很多。
佛對於任何一個人都謙虛恭敬，自己謙虛，恭敬別人，為什麼？一切眾生皆有佛性，他那個恭敬不是裝出來，是真誠心流露出來，因為眾生有佛性，有佛性他就是佛。他為什麼現在還做錯事情？他把他的佛性迷失掉了；換句話說，他是個迷惑顛倒的佛，他不是假佛是真佛，現在迷惑顛倒了。但是對於佛性不能不尊敬，我們怎麼可以輕率對一切眾生？何況佛告訴我們，輕慢心是煩惱，你學佛學的什麼？六根接觸六塵境界煩惱起現行，你有什麼功夫！諸佛菩薩六根對六塵境界，是謙虛恭敬心起現行，我們是貢高我慢煩惱起現行，你學的是什麼佛？言語表態，普賢菩薩教得好，「禮敬諸佛」，這個意思大家都明白。真誠的禮敬，對人、對事、對物；對事認真負責，對事的禮敬；對物愛護、保養，把它放置整整齊齊、乾乾淨淨，對物的禮敬。
『自淨其志意』，這一條是最重要的。意是念頭，諸佛教化眾生總綱領、總原則，世尊歸納起來告訴我們，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」。不是一尊佛，十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領，就是上面十二個字，三句十二個字。「諸惡莫作，眾善奉行」是戒律；斷惡修善，斷惡是小乘戒，自利的戒；眾善奉行是利他，菩薩戒。念念想到利益一切眾生，我能幫多少忙就幫多少，決不能打折扣。
世間人幫助人往往自己還要留一手，不能百分之百的幫助人，他要留一手，為什麼？怕別人將來超過他，這在佛法裡面叫吝法，如果施財這叫吝財，自己還留一部分。佛菩薩教給我們毫無保留，所謂是和盤托出，像供養人家東西一樣，連盤子統統端出來，沒有了，全部拿出來。全都給人了，那我自己都沒有了，怎麼辦？妙啊！你全都給人，後面來的比你前面施的還要多，不可思議。
也許你聽到我這個說法，明天你就去布施，把你家的財產統統布施掉，布施掉之後，後天沒飯吃了。你來找我，我話說錯了，害了你了。其實我的話沒說錯，你聽錯了。你怎麼聽錯了？你是用一個貪吝之心去布施，聽說我這個布施來得更多，有利息好賺，你就得不到了。怎樣才能得到？真誠心，決不求回報，那你就真正得到。所以這個事情幹真的，不能摻假，你摻一點假的意思在裡面，你就得不到果報。對於佛法要深入，你才懂得這個道理，你才知道這個事實真相，然後你歡歡喜喜去修學，這個歡喜修學是真幹，幹得很自在、很快樂。自己日常生活所需不要去想它，明天還沒到，想它幹什麼！你才得大自在。所以「意」要清淨，也就是講的清淨心。
『身莫作諸惡』，這個「身」不造殺盜淫，這是身不造諸惡。『此三業道淨』，身、語、意這三樁清淨，所以叫做業道，業是造作。正在造作的時候叫事，你在做的什麼事；造完之後就叫業。業在哪裡？業變成種子了，業識種子落在阿賴耶識裡面。阿賴耶識是我們心性裡面的倉庫，就收到那裡面去，這個種子永遠不會消失，永遠不會丟掉。什麼時候緣成熟了，它是因，種子是因，遇到緣它就結果，就感得果報。因為這一個事實真相，所以佛法裡面才說「萬法皆空，因果不空」。你有這個業因，遇到緣一定感果，一定受報。善因一定有善報，惡因一定有惡報，沒有不報的。這個果報早遲不同，諸位同修一定要明瞭，決定不能夠造惡因，因為惡的果報現前，我們都不願意受，不願意受，你為什麼要造惡因？不造惡因，你永遠就不會有惡報，所以因緣果報的權操在自己手裡。
知道這個是事實，那麼我們一定是發願，我要做好事，我要修善因。善因當中，哪一個善因最好？作佛最好，沒有比這個更好的。你要問行嗎？行，哪一個人不能作佛？剛才講了，大家都有佛性，有佛性你就有作佛的資格，問題你肯不肯作？怎麼個做法？加上佛的緣，你就成佛了。你有佛的因，加上作佛的緣，你這一生佛就作成功了。佛的緣是什麼？最簡單、最穩當、最快速的，念阿彌陀佛，把我們的心變成佛心，把我們的願變成佛願。
我們新訂的《淨宗朝暮課本》，我們將阿彌陀佛四十八願選來做早課，早課誦經文就念這段，目的是什麼？我們跟阿彌陀佛同心同願，這個緣多殊勝！晚課我們選的三十二品到三十七品，斷惡修善，持戒念佛，與阿彌陀佛同德同行，你們想想看，這樣的人哪有不往生的道理？往生西方淨土就是一生決定成佛，這個因緣太殊勝了。所以身、語、意三業清淨，我們淨宗用一句阿彌陀佛就辦到了。
『能得如是行，是大仙人道』。此地講的大仙人不是神仙，早期譯經翻譯的法師，因為中國人非常羨慕神仙，提到神仙沒有不尊敬的，提到佛菩薩他不懂、不知道、不了解，所以就把佛翻作大仙，仙裡頭最偉大的，稱為大仙人，大仙人就是成佛。「是大仙人道」這句話的意思，要用現代的話來說，成佛之道；成佛之道，《戒經》裡面講，就是善護三業，確實的！
可是我們讀這些大乘經論，佛說得很明白，「正法時期，戒律成就」，這段講的是正法時期，正法時期，戒律成就。像法時期，這個戒律就不行了，不是戒律不行，人的根性劣了。要知道，我們從整個歷史往下看，無論是中國、外國，從上古、中古、近代一直到現代，細細觀察，確確實實我們得到一個結論，一代不如一代。也許你會說不見得，古時候沒有電燈，你看現在電燈多明亮；從前沒有汽車，走路多不方便。沒錯！科學技術是一代比一代超過，但是道德人情一代不如一代，人心的淳厚沒有了。
我們學佛是修道，不是搞科技，我們是修道。古時候人心淳厚，持戒就能夠證果，就能夠得道。佛滅度之後一千年，人心沒有從前那麼淳厚，持戒證果的就見不到，那怎麼辦？修禪定還能夠開悟，也有能見性的，禪定成就，像法時期。正法一千年，像法一千年，兩千年以後，我們現在生在釋迦牟尼佛滅度第三個一千年，末法時期。世尊末法時期總共是一萬年，過了一千年了，現在還有九千年。所以算不錯了，我們生在末法第二個一千年很幸運了，往後比我們更差。不能打妄想，這一生不能成就，來生再來，來生比我們這一生還差，不可以等來生，這一生當中一定要成就，這是不可以不知道的。請看講義：
【中論云。諸佛說空法。為離於有見。若復見有空。諸佛所不化。】
這個『化』是教化。我們先把這首偈表面的意思說一說。『諸佛說空』，說法的時候講空，為什麼佛說空？因為看到眾生執著有，說空是叫你離開有的執著，這個『見』就是執著，叫見解，你有這種成見，有「有」的成見，這錯了；佛說空是叫你離開「有」的成見。好！「有」的成見離開了，你又執著空了，這個佛沒辦法教你，佛就沒法子教。所以佛講空是破有，講有是破空。所以佛實在講無有法可說，佛說法的原則是治眾生的病，眾生沒有病，佛就沒法了。眾生因為「有」病，那佛就用「空」藥來治你的「有」病；眾生是「空」病，佛就用「有」來治你的「空」病。佛有沒有法？佛沒有法，這個道理要懂。如果不懂的話，你看佛經準會謗佛。
我就曾經看到一些大學教授，早年的不是現在的，早期的那些大學教授的確很有學問。他們看佛經對釋迦牟尼佛就搖頭，認為釋迦牟尼佛一會兒講「有」，一會兒講「空」，到底是「有」還是「空」，講得叫人迷迷糊糊。這就是不善聽，不會用功，不曉得佛說法的義趣之所在，才會產生這種弊病。
《中論》上這幾句話，實在講就是對這些自以為聰明人所說。我們明瞭這個意思，然後才曉得，佛教給我們，「法尚應捨，何況非法」。非法是講的世間法，不是佛所說的法；法是佛所講的一切法。佛所講的一切法，我們可以用它，不能執著它，執著就錯了。你要會用它，不要去執著它，為什麼？因為佛法也是不可得，「因緣所生法，我說即是空」。這是佛在經上講的。佛法也是因緣所生法，所以佛法也是了不可得。
《金剛經》上說得很好，《金剛經》上佛把佛法當作一個筏喻來做比喻。筏在新加坡看不到，是一個渡水最簡單的工具，有木頭編的、有竹子編的。在黃河那邊還有用羊皮灌氣，做為一個皮筏，渡水的工具。過了河，這個筏就不要了，就丟掉了。佛法？你覺悟之後，佛法就不要了；這個不要就是你不再執著它。我們沒有開悟、沒有證果，一定要利用這個工具，要認清楚它是工具，它是我破迷開悟的手段，不是目的。我一定要藉這個工具，要利用這個手段，達到我的目的，然後這個我們就不要了，捨棄掉了，要懂得這一層的意思。那麼更高明的人、更聰明的人，在利用它的時候就不執著，這是最高明的人，真正是離即同時。等到我證果位再捨棄，這是很笨的人，也算不錯，他最後還能夠捨，還能放下，總比不上根性很利的，即佛法離佛法。佛法尚且離即同時，何況世法？那你在生活裡面，就得大自在，你可以受用，你可以享受，你沒有絲毫執著，這樣的生活跟諸佛菩薩的生活沒有兩樣。再看底下這一段：
【經云。唯此一事實。餘二則非真。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。】
我們先看這一段。從這段經文，我們深深體會，諸佛如來對於眾生恩德之大，沒有方法比喻，諸佛如來對於一切眾生的關懷、愛護，真正是達到了極處。我們每天迴向念的「上報四重恩」，這個佛恩的意思，才能夠體會得幾分。此地經文上明白的告訴我們，『唯此一事實』，「一」就是一乘法，一乘法成佛的方法，這一樁事情是真實的。『餘二則非真』，餘二？大乘、小乘。大乘、小乘跟諸位說，我在前面也曾經講過，大、小乘的修學有修因，沒有結果。小乘的阿羅漢不是真果，不是真正的結果，小乘教裡勉強說一個小果，不是真果。大乘法裡面權教菩薩，藏佛、通佛也不是真果，所以說「有因無果」。唯有一乘法裡面，有真正的修因，有真實的結果，這個事是真的。
下面兩句說得詳細，『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三』，「二」是大乘、小乘，「三」？聲聞、緣覺、菩薩。那麼為什麼佛又說三乘、說二乘？這是『除佛方便說』。佛幫助這些眾生，誘導眾生，由這個方便契入一實；因為講一實法，講一乘法許多眾生不能接受。你今天跟他講，到這裡來修行將來要成佛，他一聽到成佛，佛太高了，我一生罪業怎麼能成佛！趕快就溜跑掉。為什麼？不好意思見佛，這個人是好人，不是壞人，他還有羞恥心，還不好意思見佛，你看！大好機緣不是失掉了。所以佛對這些人叫他做個好人，他容易接受，這個他願意來。然後再慢慢提升他，由好人再提升你證阿羅漢果、辟支佛果、菩薩果，最後再給你講一乘法。
所以世尊在一代時教當中，最初示現成道就講《華嚴經》，《華嚴經》就是「唯此一事實」，就是一乘法。看看這個世間迷惑顛倒的眾生不能接受，所以把《華嚴》收起來，再講阿含、講方等、講般若，這就是方便說。最後到法華會上開權顯實，說一乘法，說真實法，才講一闡提亦有佛性，有佛性皆能作佛，所以叫成佛的《法華》，道理就在此地。我們要懂得佛教化眾生的苦心，知道他教學的方便，這個是無比的恩德。我們再看底下這一段：
【吾從成佛已來。】
這個『吾』是釋迦牟尼佛自稱，釋迦牟尼佛講的，他從成佛以來。
【種種因緣。種種譬喻。廣演言教。無數方便。引導眾生。令離諸著。】
『著』就是執著。釋迦牟尼佛示現成佛之後，就做教化眾生的事業，他怎麼做？身表演，表演的是八相成道。八相成道是什麼？就是我們普通的一個凡人，怎麼樣起了一念動機想求覺悟，想了生死，想真正的離苦得樂，起這麼一個念頭。然後尋師訪友，勤苦修學，到最後成就了，豁然大悟，菩提樹下示現成佛。成佛之後，講經說法，教化眾生，實際上從始至終都是在表演，表演是身教，口說是言教，所以是『種種因緣』；因緣用現代的話來講是條件，一定要具足種種條件，缺一條都不行。經一開端有六種成就，就是六個條件，少一個條件，這個法會就不能夠成立。這六個條件是講大段，每一條裡面，你細分就很複雜，所以種種因緣。
『種種譬喻』，這是佛接引眾生的方法，所謂是善巧方便，給他說真實，他聽不懂，跟他講比喻，中下根器的人從比喻當中，而體會到佛所講的真實義，這個人數很多很多，所以比喻這個方法，佛在一切經上都有。『廣演』，演是表演，做給我們看；『言教』，這是說，言是說，用言語，教是教導我們。表演也是教導，言語也是教導，身、語、意三業的慈悲教化。『無數方便』，方是方法，便是便宜，無數的方法，無數的便宜；宜就是很適合，我們現在人所講的機會教育。一切時、一切處、一切境界當中，佛沒有不利益一切眾生的，從來不空過；時不空過，處不空過，眾生不空過，這是我們應當要學習的。
『引導眾生，令離諸著』。這個「著」在此地含義很深很廣，就是經上常講的妄想、分別、執著，此地用一個字來代表。對於下根人教他離一切執著，教導他執著是錯誤的；對中根人教他離分別；對於上根人教他離妄想。這個上、中、下怎麼分？下根的六道凡夫；中根的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、藏通的佛；上根是法身大士。《華嚴經》上講的四十一位法身大士，那是上根，因為他們還有妄想，妄想就是無明沒破盡。所以這個地方講的上、中、下三根，不是我們普通所說。請看底下一段：
【事乃是即理之事。理乃是即事之理。無理不明。無事不具。不滯一邊。必須融攝。】
這段對我們來說非常重要，一定要明瞭，我們才算是真正懂得佛法，通達佛法，修學佛法。理、事是一樁事，不是兩樁，要懂得事是什麼？事是理之事。理就是體，理就是性，心性、理體就用這個字來代表。事是什麼？事是相，十法界依正莊嚴是事，事相無量無邊，從一個理裡面生的，所以理是一。理事不二，性相一如，這段就是教給我們這個道理。『無理不明』，明就是覺悟，如果沒有理，你到哪裡去覺悟！無事就不具，如果沒有事相，單有這個空的理，這個理沒有作用。此地這個「具」就是十法界依正莊嚴，無所不具。理在哪裡？理就在事裡面，沒有一樁事裡頭沒有理，沒有一個現象裡面沒有性。
真如本性在哪裡？你們看看禪宗的公案，我們看到奇奇怪怪，所問非所答，問的我們也不聽懂，答得也莫名其妙，問你會嗎？我們不懂得這會什麼？人家豎個指頭，老和尚點點頭肯定他會了；拈個樹葉，他也點點頭會了，他到底幹的什麼？我們不懂！他問你會嗎？就是這一句，理、事你會了沒有，你搞清楚沒有？理在哪裡？隨便拈一個事，理就在事裡頭，性就在相裡頭。你明心見性了，相在哪裡？哪一法裡頭沒有真性？法法皆是，所謂「頭頭是道，左右逢源」；道就是心性，源就是本體，沒有一法不是。那麼會用的，用什麼？用中，中就是兩邊不著。我們常講理是一邊，事是一邊，我們用要用中，用中道，既不偏理也不偏事，曉得理跟事是一不是二。
諸位要明瞭《無量壽經》講的修行原則，清淨、平等、覺，我們要問：心性清淨，事相清不清淨？真正開悟的人清淨，事相就清淨，沒有悟的人不清淨。《高僧傳》、《神僧傳》裡頭有例子，真正覺悟的人，好像他的修行把戒律統統捨棄掉，也喝酒，也吃肉，我們看他不像個修行人。他教誡他的學生很嚴，一定要持戒規規矩矩的，老師不持戒，隨隨便便的。學生不服氣就質問老師，老師聽到哈哈一笑，好！明天我請你去吃肉。明天帶著學生，一早起來叫學生拿著鋤頭、畚箕，老和尚今天請他們去吃肉，到哪裡去？到曠野之處，沒有人照顧的那些墳墓去挖死屍，挖出來之後，問學生：「怎麼樣，這個肉好不好吃？」一個個不敢動，老和尚在那裡吃得津津有味。你有我這樣就學我，沒有我這個本事乖乖持戒。他到清淨，染淨不二，你沒有這個程度，你清淨跟染污是兩樁事情，你怎麼可以學他？不是容易事情。所以一定要做到圓融，你才能夠無礙；達不到這個境界，世法還是要歸世間法，佛法跟世間法要圓融過來。
【別則教理等皆別。圓則教理等皆圓。】
這兩句話就是佛家常講：「圓人說法，無法不圓」。圓人畢竟不多見。別跟圓天台家所講，天台的四教：藏、通、別、圓，這是舉例而說。如果是別教的根機，無論他看什麼經論，他看的這些教理都是別教。如果圓教根性，看一切經論都是圓教的教理。那麼佛所講的這些經教有沒有分別？沒有！這正是所謂「仁者見仁，智者見智」，所以佛經有沒有一定的講法？沒有！我們看《大藏經》裡面，經典的註解，《金剛經》自古至今五百多家的註解。《楞嚴經》我知道的大概就有一百五十種註解，可能還有很多我沒有見到。《法華經》也有一百多種註解。如果註解的都是一樣的，諸位想想，何必要這麼多？一種、兩種不就夠了嗎？這就是說經是一樣的，一個字也沒有更動，看的人各人有各人的看法，各人有各人的見解。
現在他們這些注疏、這些註解，都收入《藏經》裡面；換句話說，他們所講的沒錯，都沒錯！值得留給後人做參考，所以統統收在《藏經》裡面。你要問哪一個註解正確？都正確。你要問哪一個註解透徹圓滿？沒有一個註解透徹，沒有一個註解是圓滿的。可是這些註解，所謂「拋磚引玉」，都能夠誘導人去見性，這就是個好註子。他這個提示，提示你這個路線是個正路，不是叉路，不是邪路，這就是好路子。
蓮池大師將這些事情比喻作瞎子摸象，他寫這個寓言好像是在《竹窗隨筆》裡面的。他自己也有一本小冊子，分量不多，《楞嚴摸象記》。《楞嚴摸象記》是蓮池大師寫的。比喻作什麼？瞎子摸象。象很大，一群瞎子，大家都摸，真的摸到了；摸到大腿的，象像個什麼？象像個柱子，沒錯！摸到肚子上像什麼？象像個牆壁，也沒講錯！比喻古來大德講經說法那些註解都沒講錯，你要曉得，都講的是一部分，沒有講到全體。講到全體不容易，那不是佛菩薩再來，不可能的！都是講到一部分，這是他自己修行功夫，他悟入體會到那一部分，把他的修學心得報告出來，確確實實值得後人做參考，所以統統收入《大藏》裡面。
我們要懂得古德注疏的這些性質，我們才會選擇，才知道怎麼運用，拿古人的東西來幫助自己。不可以墨守成規，不可以執著一家之言，執著一家之言是錯誤的。但是在初學那是例外，初學一定要跟一家之言，為什麼？打根基，打基礎。所以從這個基礎把自己的境界向上提升，提升到智慧開了，有能力辨別真妄、邪正、是非，你就可以出師，現在的話講畢業，出師。出師之後參學，什麼都可以看，什麼都可以聽，不再執著一家之言。這裡面如果我們用佛學的術語來講，諸位更容易懂，最初學佛跟定一個老師是求根本智，道理在此地。根本智得到之後，出去參學，離開老師出去參學，不再執著一家之言，出去參學是求後得智。
根本智是無知，「般若無知」，所以你最初跟一個老師學什麼？學無知。除了這個老師所講的，其他的我都不知道，都沒有涉獵，都不懂，學無知。你的心清淨，心是定的，清淨心生智慧。所以清淨心，智慧生起來了，那個智慧就是根本智。智慧生起來之後，這個智慧就能夠辨別真假，佛法哪是真的，哪是假的，能夠辨別邪正，能夠辨別是非，能夠辨別利害。你有這個能力，老師門打開，不再讓你跟他學，你出去參學，什麼都能聽，什麼都可以學，什麼境界都可以涉獵，成就你後得智，後得智是無所不知。「般若無知，無所不知」，所以你一定要先修無知，根本智，然後才能成就無所不知的後得智。
因此，所有一切人的這些經論註解，我們只拿來做參考，提供我們做參考而已。不但是祖師大德的東西，我們只是參考；菩薩的著作，我們也是參考。我們依什麼？依佛的經論、經典，這是佛的四依法裡告訴我們「依法不依人」，我們才會有成就。這是通途研教，就是研究經教修行的一條正規，正確的軌道。如果不能，這個不能是我沒有這個智慧，我沒有這個能力，這是事實。我的文化程度很差，經論展開我看不懂，從哪裡研究起？展開古人的註解是愈看愈迷惑，比經還難，這個常有！
我們這一生當中，也想成就根本智、後得智，行不行？行！笨人有笨辦法，什麼辦法？老實念佛就行，這是真的不是假的。關鍵在老實，只要你肯老實，老實人沒有妄想，有妄想的人就不老實。老實人一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都不想，這種人老實。念上幾年，他就真的得定，他根本智得到，念上幾年他得到；再過幾年，他後得智也成就了。
那我們要問：他既然成就智慧，他為什麼不度眾生？這裡面有兩個條件，一個條件是緣沒成熟，因為什麼？自己的文化程度很差，雖然自己證得果位開悟了，說出來人家不相信，也不聽！人微言輕，人家沒瞧得起你。緣不殊勝，所以沒法子弘法利生，往生了，他就往生了。另外一個是自己；一個是外緣沒有成熟，一個是自己覺得還不夠。有了這個功夫，往生西方極樂世界隨意自在，想什麼時候去就什麼時候去。急著先見阿彌陀佛，到那個地方成就無量智慧，再回過頭來度眾生，乘願再來。這兩個道理。
也有智慧現前之後，他就講經說法，緣具足，一定有大善知識給他做助緣，對他尊重捧場，來抬舉，把他抬出來，那是緣成熟。這個在歷史上有，不是沒有，少數而已。所以我們雖然根性差一點，參禪不能開悟，研教太麻煩了，時間太長，不如老實念佛，這一句佛號決定成就，成就之後決不在宗門教下之下，這點我們要認識清楚。請看底下一段：
【從假入空。從空入假。從假入中。三觀一心中得。即空即假即中。即一而三。即三而一。非先非後。非一非三。】
這段文是天台的教義。我們現代人特別是研究哲學的，哲學裡面常說人生觀、宇宙觀，這個「觀」要用現代的話來講就是看法，人生觀是你對於人生的看法，宇宙觀是你對於宇宙的看法。這一段天台家教給我們修觀，世間人對於人生宇宙的看法都是錯誤的，如果他的看法要是正確沒有錯誤，在佛法裡面就稱之為正覺。正覺是什麼？阿羅漢，阿羅漢的人生宇宙觀才算是正確。實實在在講，阿羅漢是代表了聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛。他們的看法為什麼算是正確？因為他們已經離開了見思煩惱，已經分破塵沙煩惱，所以他的看法算是正確的。修行從大原則上說，從總綱領上來講，就是修觀，修正我們一切錯誤的觀念。禪宗修觀，教下也修觀，我們淨土宗也不例外，老實念佛就是修觀。
這個地方就用天台家這幾句話來說。『從假入空』，天台立的是三觀：空、假、中三觀，這三觀都能夠得到禪定，都能得定，得定之後都能夠開悟，明心見性。用一種行，用二種也行，三種統用也行。如果三種分開來用就是次第觀，按照這個次第。三種圓融？叫一心三觀，這是修行裡面根性最利，聰明智慧最高，一心三觀。「從假入空」，假是講相，相是假的，《般若經》上講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。你能夠把這一切相看穿，這是從假入空。萬法皆空，你對於這一切幻相、假相不再執著，決定不會執著，不再分別，心得清淨，「信心清淨，則生實相」，智慧開了。智慧不是聽得多、聞得多，那個不是開智慧，連儒家都說「記問之學」，這是你記得多、看得多、聽得多、見識多，不是智慧，我們講常識，在佛法講你的佛學常識很豐富，一切經論都通達很豐富，沒有智慧！智慧一定是從功夫裡來的，沒有功夫哪來的智慧？功夫是清淨心、功夫是禪定，這個一定要明瞭。
另外一種是『從空入假』，這個多半是性宗，禪宗就是用這個方法，一開頭就從這裡下手。所以說教下從有入門，宗門是從空入門，先求見性，見性之後，再求通達一切教下。見性之後，再研究經教，實在講是非常方便，進度很快，而且不容易出差錯，是一個好方法，這是很值得讚歎。
還有一種『從假入中』，這是相當高明，中是中道，中是空、假兩邊不著，兩邊不立，不即不離，這個樣子修行就叫做「次第三觀」。剛才講，循著這個次第能達到中道的境界，根性利的人往往從一種或者是從空觀、或者從假觀，他就能契入。
根性最利的是『三觀一心中得，即空即假即中』，諸佛菩薩在這個世間應化，他們的生活、他們的表現確確實實就是一心三觀。「即空」，他的心地清淨，一塵不染，他心裡面沒有分別、沒有妄想、沒有執著，這是空。「即假」，他表演的、他示現的是什麼身分，在這個世間做的什麼工作，他做得很認真、很負責，一點都不馬虎，那就是假。像上舞台表演一樣，表演這個角色，演得非常逼真，令大家讚歎，他在演戲，這個佛家常講遊戲神通，他是來演戲，是來表演的，這個就是假。「即中」是什麼？中是他的作用，示現給一切眾生，啟發眾生的悟性，表演的叫一切眾生看到他這個現象，看到他的表演，能夠破迷開悟，能夠從迷惑顛倒當中省悟過來。所以他們的生活、他們的言行是中道，既不執著有也不執著空，然而他也不離性，他也不離相，確確實實是理事不二，性相一如，他在這個境界裡面。
所以『即一而三，即三而一』，一而三，三而一，一體的三面，它是一樁事情，沒有先後。你說空、假、中哪個在先、哪個在後？沒有，沒有先後，所以『非一非三』。如果你執著有一、有三，你又錯了，一、三都不可得，確確實實是有這個現象，心裡頭決定沒有這個執著。如果有一、有三，你就又有分別、又有執著，你又錯了。這個意思是教給我們在日常生活當中，對於理事、性相清清楚楚、明明白白，清楚明瞭之後，絲毫不執著，這個就是「一心三觀」，這就是諸佛菩薩應化在世間的模式。今天時間到了，我們就講到此地。