無量壽經選講—莊嚴眾行，軌範具足 悟道法師主講 （第三集） 2023/1/15 華藏淨宗學會宜蘭念佛堂 檔名：WD02-025-0003
《佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經．積功累德第八》。諸位同修，及網路前的同修，大家新年好。阿彌陀佛！請放掌。
今天國曆已經是一月十五日了，我們中國傳統民曆臘月二十四日。在大陸地區，臘月二十三日都過小年夜，在台灣地區是二十四日，二十四日是小年夜。在民間是送神的習俗，這個神就是灶王爺，向上帝報告這一家人的一年善惡功過，所以二十四日送神。民間習俗都要拜灶王爺，希望灶王爺「上天奏好事，下地保平安」，這是我們民間的一個習俗。
上一次我們學習到「積功累德第八」：
【恭敬三寶。奉事師長。無有虛偽諂曲之心。】
『恭敬三寶，奉事師長』，是我們學佛很重要的一個關鍵。能不能成就，就在於我們有沒有恭敬三寶，有沒有奉事師長，這是我們學佛能不能成就的一個關鍵。如果不敬三寶，不奉事師長，這個奉事也就是說依教奉行。不依教奉行，不恭敬三寶，學佛就很難有成就，這一點我們也必須要了解。所以真正能做到「恭敬三寶，奉事師長」，那必定是『無有虛偽諂曲之心』。這個地方也給我們說明，恭敬跟奉事都是真誠心，並不是虛偽、謟媚、巴結、討好，那個心就不是恭敬心了。所以這個心態非常重要，發心要發得對、發得正才能成就。有正確的心態，能夠恭敬三寶，奉事師長，依教奉行，依照師長的教導來依教奉行，沒有「虛偽諂曲之心」，表現出來，在外面就是：
【莊嚴眾行。軌範具足。】
這個在四十四頁第一行第二句，『莊嚴眾行』，「莊嚴」這兩個字，我們在經典上常看到，在我們本經的經題就有莊嚴這兩個字。「眾行」是比喻形容，我們的行為很多方面，所以叫眾行。在很多方面的行為，都是莊嚴的。莊嚴就是美好，沒有缺陷。『軌範具足』，這個「軌」就好像車的軌道，我們知道火車，現在還有高鐵、還有捷運、汽車、船、飛機等等都有它的軌道。軌道就是你必定要在這個軌道上走才平安，如果你脫離這個軌道，那就危險了。所以這個軌是軌道。「範」是模範，我們現在講示範、榜樣。因為莊嚴眾行，所以他的軌範具足，可以做一切人的軌範、做一切人的模範，大家都可以跟他學習，向他效法。
我們淨老和尚在世的時候，在講席當中常常推薦、讚歎海賢老和尚。上海下賢老和尚，他一百一十二歲往生的。海賢老和尚，我們看他的光碟，他就是一個具體表現莊嚴眾行、軌範具足的典範。因此我們淨老和尚勸我們淨宗同修，他這個光碟要看三百遍，一天看一遍，看一年，每一天佛號念一萬聲。看完三百遍，每一天念佛念一萬聲，大概這一生往生就有把握。海賢老和尚雖然他的示現，我們沒有看到有什麼很特殊，他是很平實、很平常，每一天到田裡面種地、修橋鋪路、挑水、挑糞、種菜，都是幹這些粗活。自己衣服破了，也是自己縫縫補補。東西壞了，都是自己去修理，他也不麻煩別人。所以他是我們的軌範。我們淨老和尚勸我們向他老人家學習，不麻煩人，活到一百一十二歲。什麼都自己料理，衣服自己整理、自己洗，也不麻煩別人，一百一十二歲，自在往生。天天他就是在田裡工作，我們很少看他在念佛堂念佛。在念佛堂，大概是早晚課（有辦法會的時候），平常大多數的時間都在外面幹農活做事。這是文化大革命之後，我們看到他的生活是這樣的。如果再往前看，文化大革命之前，天災人禍，災禍連連，你看那個生活，那不是人過的生活。像在文革的時候要被逼迫去當生產隊的隊長，念佛念出聲就要被打，被紅衛兵打。念出聲不行，他就心裡默默的念，他念佛也沒有中止。你不要我念出聲，我就不念出聲，但我心裡默念，你聽不到，你也不知道我在念佛，他還是念。不准拜佛，他就一大早起來偷偷的拜，他拜完了，大家起來了，也沒看到。所以在文革那段最惡劣的時期，海賢老和尚念佛、拜佛他一樣沒有中斷。要參加勞動，不能住在寺院，要跟大家去勞動，他還要當隊長，還要帶人去工作。你看在這樣的環境，我們一般人想，恐怕活都活不下去了，他還是念佛不間斷。可見得他經過這樣的一個磨鍊，我們有理由相信，就在文革這個時候，他念佛的功夫肯定是大幅度的提升。在這麼惡劣的環境，他還能念佛，肯定他功夫一定是大幅度提升。所以我們老和尚說他念到理一心不亂，這個我們有理由相信。如果沒有這個功夫，一般人受不了。所以我們有理由相信他念到理一心不亂，念到明心見性了。他是具體的給我們一個示範，這是最近的。海賢老和尚他往生到今年剛好是第十年，第十個年頭，他還留肉身給我們做證明。
再早，這些高僧大德，你看出家的像印光大師，我們淨宗十三祖，他的行誼，我們看他的《文鈔》，點點滴滴，也都是我們學習、效法的地方。再來就弘一大師，在民國初年，我們中國佛教律宗的祖師，弘一律祖，有他的著作，有《演講集》，他生活點點滴滴也都有記錄。這些都是莊嚴眾行、軌範具足的一個具體表現，我們有個樣子讓我們來學習，還有虛雲老和尚、章嘉大師。在家大德，像早期的江味農老居士、周止菴老居士，還有會集《無量壽經》的夏蓮居老居士，註解《無量壽經》的黃念祖老居士，台中蓮社李炳南老居士。這些出家在家的祖師大德，這些人都是表現「恭敬三寶，奉事師長，無有虛偽諂曲之心，莊嚴眾行，軌範具足」，我們學習從這裡學起，這是我們淨老和尚在世常常在講席當中來勸導我們的。接下來兩句：
【觀法如化。三昧常寂。】
這個兩句，這個兩句就講止觀，跟止觀有關係。這個『法』，在佛法裡面，把宇宙間萬事萬物都用「法」這個字來代表。所謂萬事萬法，不管是精神，或者物質，或者是抽象概念，你想得出來、說得出來、看得到、摸得到，所有這一切統統包括法這個字裡面。萬事萬法就是一個精神、一個物質。《百法明門論》分析得比較詳細，大家有興趣可以去看，把萬事萬法歸納一百法（一百條），九十四種有為法，後面六種叫無為法。無為法前面五種叫相似無為，最後一種是真如無為，那才是真正的無為法。
此地講的，「觀法如化」，這個法是有為法。大家都讀過《金剛經》，《金剛經》在中國佛教是非常有名，它的名氣是得自於六祖，六祖是在《金剛經》開悟的，五祖也是用《金剛經》來給他印證，傳他衣缽的，因此《金剛經》變成中國佛教在家出家、男女老少大家都知道了。不但學佛的，沒有學佛的人，也都知道佛教有一部經典叫《金剛經》。《金剛經》名氣很大，是佛講《般若經》第九會講的，講金剛般若。在《金剛經》裡面，佛到最後講了兩首偈，可以說是一部《金剛經》，也可以說整部《大般若經》，也可以說整個佛法的一個總歸結。你看《金剛經》到最後那一首偈，那一首偈我想我們每一個同修應該都聽過，我們淨老和尚在講席當中常常提起，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈，我想我們同修都聽過。一切有為法，如夢如幻，幻就是幻化的，就像這裡講的「觀法如化」，不是真的，好像變魔術一樣。《金剛經》它列出六種，第一個以夢來做一個主要的。一切有為法，就是《百法明門論》列出來九十四種的有為法，這個九十四種有精神、有物質、有不相應行法（就是抽象概念），一共歸納九十四條。有為法，有為的意思就是有生有滅，那個叫做有為法。無為法就是沒有生滅，沒有變化，那個叫無為法。凡是有生有滅、有變化，那個都叫做有為法。有為法就不是真的，是虛妄的。《金剛經》講，「凡所有相，皆是虛妄」，「不取於相，如如不動」。
此地「觀法如化」這四個字，就是《金剛經》最後講的那首偈，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。你看這裡經典四個字，《金剛經》講十六個字。我們學習經典，經念了，要知道怎麼修，我們才會有受用。我們只是讀經，讀過去就算了，這樣不得受用。讀了，你要解義，「願解如來真實義」，你要解義。信解行證，你解義，在生活當中要知道怎麼去修觀。觀是什麼意思？就是我們的觀念，把你錯誤的觀念修正過來，依照佛給我們講的標準修正過來，這個叫修觀，也叫做修行。如果我們沒有依照佛教導的來修，我們只是念經，那經典是經典，跟我沒關係，那就不起作用了。所以我們經念得再多，如果不懂得修觀，不懂得改變觀念，不知道修行，古人講「喊破喉嚨也枉然」，因為他不知道修，只知道讀誦。所以過去我們常常跟同修分享，讀誦是為了受持，讓我們記住經文，佛的教誨不要忘記。天天要讀誦，天天提醒，好像天天洗臉、照鏡子，是這個作用。讀了沒有去修，那就不起作用，我們問題還是不能解決。我們讀了經有去修，修你有改變了，嘗到法味了，我們一般講法喜，那你就不會退心，就不會退了。如果沒有修，就沒有心得；修了才會有心得，就不會退，這一點也是很重要，這個也是我們不能疏忽的。我們不能只有停留在讀誦，沒有進一步去受持，這個不能進步。不能進步，恐怕時間久了，還退步，煩惱習氣現前，你就退轉了。所以我們看看學佛的人進一退九（進一步退了九步），這個就說明修行也不容易，要認真用功修行。
這裡教我們，第一個要「觀法如化」，就是《金剛經》講的，你要觀一切法「如夢幻泡影，如露亦如電」，不要計較，不要執著，就是放下。觀就是看破，止就是放下。所謂止觀，止是放下，觀就是看破，看破必然放下。《金剛經》這首偈，第一個教我們觀夢，我們每一天都在作夢，時時刻刻在作夢，我們現在是在夢境當中。我們晚上作夢，白天醒過來，知道昨天作了一場夢。佛告訴我們，我們白天這一切，跟晚上作夢是一樣的，如夢幻泡影。晚上作夢，我們醒過來，夢境沒有了，找不到了，我們知道這個夢境是空的，一場空，不是真的。但是正當我們在作夢的時候，還沒有醒過來，我們總是把夢境當作是真的。如果我們不是把夢境當作真的，為什麼作好夢就很舒服，作惡夢嚇得一身冷汗？就是不知道它是假的，把它當真了，才會這樣。如果知道是假的，惡夢你也不會嚇到，好夢你也沒有歡喜心，知道這是假的，一場空，什麼都沒有，得不到。甚至在作夢的時候，夢到老虎要吃你，你還會很慷慨，知道是在作夢，那就給你吃吧！因為是作夢。不知道是作夢，以為是真的，那就嚇壞了，醒過來才知道一場夢。正當在作夢的時候，它還是夢，大家想一想，是不是這樣？但是我們在作夢的時候，我們以為它是真的，不是夢。佛告訴我們，一切有為法，你現在看到這一切，日月星辰，山河大地，這麼多人，一切眾生，人事物這一切，佛跟我們講，跟我們晚上作夢是一樣的。我們可以先從這裡去觀。
我們白天這一切，我有多少錢，我銀行有多少錢，我房子有幾間，我的家屬有多少；學佛的人，我有幾個道場，我有多少人脈，白天就是這些。這些到晚上我們睡覺的時候，我們睡著了，我們在作夢了，那白天這一切，包括我們的身體跟我們都沒關係了，我們睡著了，人家給我們扛走了，也不知道。睡著了，你就跟死人一樣，只是跟死人差別就是還有在呼吸，第二天還會醒過來，死人就是不會再醒過來。睡著了跟死人不是一樣嗎？白天這一切，你多少錢，包括自己的身體，跟自己都沒關係了。那是不是當我們晚上睡覺，白天這一切跟我們晚上睡覺作夢，那不都是一樣嗎？白天還是夢。所以我們白天在作夢，晚上還是在作夢，晚上是作晚上的夢，白天作白天的夢。我們現在在作夢，佛給我們講「一切有為法，如夢幻泡影」，告訴你，這是夢，跟你晚上睡覺作夢是一樣的。如夢如幻，後面都是陪襯的。如夢如幻，幻就是變化。變魔術，大家知道變魔術不是真的，但是變出來很真，它是障眼法，其實不是真的。如泡如影，好像水泡，好像太陽下的影子。如露如電，好像早上的露水，太陽出來就沒有了；電是閃電，一閃也就沒有了。這一切有為法不是真的，佛勸我們「應作如是觀」，應就是說應當、應該。這個話的意思就是說，你不可以不這樣去觀，你一定要這樣去觀，為什麼？你不這樣觀，你放不下，你怎麼會放下這個世界？為什麼放不下？因為你沒看破，你把它當作真的，你怎麼會放下？
我們現在每一個人，大家把這個身心世界都認為這是真的。當作真的，我們必定就是會生起控制的念頭，我要控制它，我要佔有它，我要得到它。但是對不起，《大般若經》講到最後結論三句話，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你能控制什麼？你能得到什麼？你能主宰什麼？就是我們最親近的身體你都不能主宰。你能主宰嗎？如果能夠主宰，我們希望年年十八，我也是希望這樣。大家不希望你年年十八嗎？你希望老嗎？沒有吧！但是事實呢？你主宰不了，你不想老，它還是老；你不想生病，它還是會生病；你不想死，它一定會死。你有生就有死，這個就叫有為法，有生有滅就叫有為法。佛跟我們講，有為法是假的，你不要把它當真，要放下，放下對人事物控制的念頭、佔有的念頭，那我們就得大自在了。我們現在問題就出在放不下，為什麼放不下？都認為這個世界很真實，那你就會很認真、很計較了。但是佛告訴我們，我們現在是在作夢，不是真的，到最後你什麼都帶不走。你自己這個身體都帶不走了，那身外之物哪一樣你能帶得走？哪一樣是我們能夠去掌控的？
過去我們淨老和尚在世也常常講，在晚年講經的時候常講，他說錢放在口袋是自己的，衣服穿在身上是自己的，錢沒有放在口袋，你存在銀行，不是你的。房子，今天住了，是我的；我離開了，這個房子就不是我的。衣服穿在身上是我的，沒有穿在身上也不是我的。一切我們常作如是觀，慢慢就會看破放下了。我們現在事實上是這樣，現在我們的問題，並是在這個事相上，事相上，你銀行存多少，土地登記多少，那個都沒有關係，那個也沒有妨礙。妨礙是什麼？你把它放在心上，那就有妨礙了。你不放在心上，你管它的。你也不要我一定要怎麼樣，你又能怎麼樣？所以我們老和尚晚年八十八歲寫了一副聯，我覺得也滿有意思的。他說「世事塵緣沒完沒了，且以不了了之，正可一了百了，念佛往生直截了當」。這一首偈也可以觀。世事塵緣沒完沒了，你說你哪一天能了？等我孫子長大，然後娶媳婦，再生個孫子，我才去。如果是這樣，我也告訴你答案，你肯定去不了。這些偈，你現在參透，你當下就放下。當下放下，我們願生西方這個心，這個願才生得起來。不然說願生西方都是假的，都在騙阿彌陀佛，也不是真的要去。現在來接，你要去嗎？快過年了，還要跟兒孫聚一聚，現在怎麼可以走。阿彌陀佛說騙我，他就走了。所以我們現在發願，叫做有口無心，對不對？我們現在有口無心，口頭發願，能不能把它變成心裡真正發願，那才是我現在的功課。要真放下才行，放不下，你願生西方，那是假的。真放下了，願生西方是真的，佛就真來接了，你真要去。
過去有個老菩薩，年紀很大了，有孫子了。孫子有了，當然我們一般世間法來講，有孫萬事足，享受天倫之樂。她也學佛，也念佛了，她也感到生死很苦，所以就到寺院去請問一個老和尚，請問老和尚人生這麼苦，有什麼方法可以了脫這些苦？她說活了一輩子，兒孫都長大了，去請問這個老和尚有什麼方法可以解脫這些苦。這個老太太，老和尚就教她，有！妳念阿彌陀佛，發願往生西方極樂世界，那個世界統統沒有苦，妳就解脫了。妳去念個三年，妳就能往生了。她回去念念念，念了三年，念三年還是煩惱一大堆，牽腸掛肚的事情還是一大堆。老和尚有勸她，妳要放下萬緣，一心念佛，求生淨土。但是念，還是放不下。老和尚是勸她說，妳就不要管了，家事，兒女都長大了，妳家事就交給兒子媳婦去管，妳就不要管了。她也真正交出來了，她統統交了，財產什麼統統交了。她就是自己念佛了，念了三年不得力，也沒有消息。後來又跑去問老和尚，師父，我念了三年，我還是沒有見到阿彌陀佛，還是沒有感應，一點消息都沒有。你勸我放下，我都放下了，我家庭的事情、事業交給兒子媳婦他們去管了，我都統統不管了。這個老和尚知道她的問題出在哪裡，他說妳外面的事是放下了，但是妳心裡沒有放下，妳心裡還有牽掛。可見得關鍵是在心，不是在外面那個事情，外面事情再多，你心裡沒有牽掛，那一樣也障礙不了你。你外面事情統統放下，你心有牽掛，那還是障礙，主要障礙是心裡你牽掛。
所以老和尚跟她講，妳現在外面是放下了，妳的事業統統交給妳兒子媳婦了，現在妳心裡要真正放下。妳只有放下外面的事，妳的心沒放下，所以沒有感應。勸她要放下，回去再念三年。她回去之後，心裡還是一直牽掛，一下子想到孫子，一下想到這個、一下想到那個。後來她自己，這個心很堅定，她自己念一句口訣，叫做「百不管」。百是一百、兩百的百，不是說一百件事情不管，一百零一件就管，不是的，是所有的統統不管了，叫做百不管。百是所有的，她怎麼不管？有一次她孫子在外面玩耍跌到水溝，鄰居來給她講，妳孫子跌到水溝了。她本來起心動念，趕快去看看怎麼樣，她忽然覺得不行，我要放下，百不管，放下了。等一下，這個吵架了，來找她去理論，百不管，放下了。後來她心裡真的徹底放下，念了三年，見到阿彌陀佛，很高興去給老和尚講，師父你講得對，我就是真的心裡這些牽腸掛肚的事情統統把它放下，我統統不管了，我就一句阿彌陀佛一直念，三天後我要往生極樂世界。她非常歡喜，念成就了。這在《淨土聖賢錄》，清朝時代的一個老太太，那個公案叫做「百不管」。可見得這個不管是心裡，心裡要放下。你外面的事情，你管這個事、做那個事，做完就好了，就放下了。你不要一直放在心上，放在心上，那你就會有障礙。你做完就放下，那就沒有妨礙，做再多也不會有妨礙，這一點我們要知道。所以關鍵在心，不在事。不然你說她統統交出去了，交出去還是不行，關鍵是她心有罣礙。事上沒有妨礙，這一點我們要了解。
要做到這一點，「觀法如化」這四個字，我們不要這樣念過去。觀法如化，你要拿《金剛經》那四句偈來觀，而且這個要怎麼觀？這真的要用功，光念經不叫用功，那只是讀誦。用功是在你生活上，你要去下功夫，你要把這個觀念轉過來，那才叫做功夫，那才有用。所以江味農老居士，《金剛經講義》他講得很清楚，他說他也修觀，修了二十年，好像若有若無，沒什麼感覺。後來有一天他突然悟入這句，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。那個重點，「應作如是觀」，他解釋得非常有力。應就是應當，你一定要這麼觀，是這個意思。不是說有觀也可以，沒有觀也沒關係，不是這樣的。應就是確定，你一定要這麼觀，不然你肯定放不下。你這個觀沒有得力，你就不能止，止就是止息妄念，你放不下。「三昧常寂」，你就得不到，下面那句你就沒有了。他怎麼觀？後來他覺悟了，我應該從現實生活當中，每一天面對這些人事物（每一天你接觸到的人，你接觸到的事，你接觸到的物），有順境、有逆境，有順我們的心的事情，有違背我們心意的事情，這個人跟事、物都有，在這個當中要起觀。古大德講「不怕念起，只怕覺遲」，這個妄念一直起來，執著妄念一直起來，不怕，怕我們覺悟太慢。覺悟太慢，我們又隨著煩惱習氣一直走了。覺悟快，他就能轉得過來。所以他遇到順心的事情，他不起貪心，不會很得意、很歡喜。中了彩票，他也不會很歡喜；輸光光了，他也不會很懊惱，他知道都是假的。你中獎了，也是作夢；輸光了，也是作夢，到最後統統是一場夢。所以在這個當中，他就沒有得失心了。遇到一個人對我很好，我對這個人印象很好，不生貪戀之心。這個人跟我很好，我總是要抓住他，希望他不要離開我。這個人看了很討厭，一直找我麻煩，我一直很不想見他，那這個有瞋恨心。順境不起貪心，逆境不起瞋恨，這個就是我們在生活當中修觀的一個重點，就修這個。修到最後，就是清淨平等覺。
平常心，善惡順逆境界我們都平了，沒有是非了。世間人是是非非一大堆，我們沒有了，因為都是夢。不知道是夢，把它當作真的，認真就會在那邊分別、執著、計較，然後就生煩惱，生煩惱就造罪業，造罪業就要受生死輪迴的果報，六道輪迴就這麼來的。「觀法如化，三昧常寂」，這個很重要。我們在生活當中要常常提醒，遇到一些順境、逆境，我們常常提醒經典這一句話。如果不常常提起，我們一下子就忘記，因為我們功夫還不得力，不成熟。這個要「生處轉熟，熟處轉生」，我們功夫才會得力。我們現在打妄想、生煩惱，這個我們很熟悉了，你不要去提起，它都會跑出來。但是現在修觀，我們很生疏，常常忘記，所以要常常提起。每一天讀經就是提起，所以我們經讀完了，你記住經典裡面哪一句，你比較有受用的，你把它提起來就在生活當中去修，你這樣才會有效果。這樣讀經境界提升就會很快，境界提升很快。下面講：
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
『善護口業，不譏他過』，「口業」擺在第一個，就是口業容易犯。我們人總是會譏笑別人的過失，不知道自己的過失，這是我們一般凡夫的通病，我們現在改過來，「不譏他過」。別人有過失，我們要回頭先檢討自己，我自己有沒有跟他同樣的過失？這個就是回頭觀照自己，看到別人錯了，我有沒有跟他一樣？「有則改之，無則加勉」，有，我們要改，如果沒有，我們不要學他。他也就變成我們的一個善知識，他來提醒我不要犯跟他同樣的錯誤，他那樣做是錯的，所以不必要去譏笑他，也不需要去批評。
『善護身業，不失律儀』，「身業」就是不殺生、不偷盜、不邪淫。善護口業，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口，這四種善的口業，要善護。不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，身業不殺、不盜、不淫，這個就是身三口四，身口七支的善業，我們要護持。護就是護持，不要犯這個過失。
『善護意業，清淨無染』。「意業」是主導的，意如果不起貪瞋痴，身口就不會造惡業。我們三時繫念，每一時都要念一遍懺悔偈，「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴，從身語意之所生，今對佛前求懺悔」。這是我們三時繫念每一時都要念一遍的懺悔偈，「往昔所造諸惡業」，這個諸惡業就是身口意三業。諸惡業，諸就是很多，很多惡業，要具體，建議大家去讀道家的《太上感應篇》。我們讀《感應篇．諸惡章》，一共列出一百七十條惡業，那講得就詳細了，用這個來補充說明《十善業道經》。不然我們念諸惡業，哪些諸惡業也不知道。所以我現在星期一到星期五，大家來上班，我都要帶大家讀一遍《太上感應篇》，大家才知道什麼是善、什麼是惡。諸惡業，就是那些列出來的一百七十條都是諸惡業。諸惡業從哪裡來？「皆由無始貪瞋痴」，就從你貪心起來的。貪瞋痴是主導的，如果沒有貪瞋痴，口也不會去造四種惡業，也不會去譏笑他過，身也不會失去律儀。所以這個主要還是在意，身口意的意，有貪瞋痴這個煩惱，它在主導，它在指揮身口去造惡業。如果意不貪不瞋不痴，要怎麼樣做到不貪不瞋不痴？就剛才講，你要觀。你觀功夫得力了，你貪瞋痴就伏住了、控制住了，它就不起現行，叫伏惑，叫伏斷煩惱。有這個功夫，在我們淨土宗就及格了，我們就可以帶業往生。在其他宗是只能生人天善道。我們淨土宗有伏斷的功夫就有把握往生了。其他的法門都要修到滅斷，那個比較難，我們這個比較起來比較容易。希望我們同修，新年快到了，大家在這個上面能夠進一步去用功，希望念佛功夫不斷的提升，往生就有把握了。
好，今天時間到，我們就學習到這裡。在這裡也跟大家拜個早年，也拜個晚年，國曆年是晚年，我們農曆年，再過一個星期就過年了。祝大家新春吉祥，福慧增長，法喜充滿，闔家平安。阿彌陀佛！