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普賢行願品別行疏鈔　　（第一一九集）　　1991/1　　台灣華藏講堂　　檔名：04-003-0119

　　請掀開經本二百九十七面，大科：

　　【第三翻譯傳授者。】

　　本經，《別行疏鈔》，這是卷第五，卷五。科題在前面全科的第十四面，諸位翻開十四面，你就看到了。這一科從什麼地方來的？要把那個源頭找出來，在第十面。第十面，它這是分三段，在這第一段，就是上面這一行，第一行，第三「翻譯傳授」，就是我們今天講到這一科。在這一科之前，我們看看它是從什麼地方來的？是從開章釋文。裡面有兩段，這是在第九面，也是在第一欄，第三「開章釋文」，分為兩段，有「總標、後開章二」。開章裡頭又分兩段，「正列、後別釋」。別釋裡面分五大段，第一個「教起因緣」，第二個「辨教宗旨」，第三是「翻譯傳授」，我們這個文是從這麼來的。諸位要是把前面表解看清楚，就知道這個文章的來龍去脈。這個我們不看了，我們翻到二百九十七面來。這個科判就是講一部經的章法結構，可以能看出它這個組織結構非常的嚴謹，前後脈絡一點都不會差的。這是第三段要介紹這部經的翻譯，這部經從歷代承傳的一段歷史。

　　【略有二門。】

　　底下開為二門：

　　【第一徵源。】

　　要說它發起的根源，然後再說：

　　【第二翻譯。今初。】

　　這個『初』就是『徵源』。

　　【此經即貞元新譯大方廣佛華嚴經第四十卷別流行也。】

　　《華嚴經》，這在前面跟諸位介紹過，但是時間已經隔得很長了。這部經是釋迦牟尼佛示現成佛之後，在菩提樹下定中所說的一部經。我們從《梵網經》裡面得知世尊是久遠劫已經成佛，絕對不是這一次在娑婆世界，這示現，不是真的成佛，真的他早已經成佛了。《梵網經》上說這一次到我們這個世界來示現成佛，已經是第八千次。這佛示現成佛是常來，常來常往，這是第八千次。

　　那我們要問，菩提樹下入定說《華嚴經》，是最初示現成佛的？還是現在示現？我們凡夫總不免有這些意見、有這些疑問。殊不知時間跟空間都不是真實的，這是稍稍涉獵大乘的人都知道。如果入了定，定中，時空的界限就沒有了。如果還有時空界限是決定不能入定。尤其是世尊講《華嚴經》這個境界，不是小定，這是法身大士們所入的大定。在《華嚴經》稱之為師子奮迅三昧，在《楞嚴經》裡面稱為首楞嚴三昧，在我們淨土宗裡面所說的是理一心不亂。這不是事一心，事一心裡頭還有界限，理一心裡頭沒有界限。沒有界限，這個初後就沒有了。你說還有從前，還有後，那就有界限，有初後就有界限，有往來就有界限。這個境界稱為不思議解脫境界，也叫做一真法界。稍稍起一個念頭，這個法界就不現，就變成十法界。十法界有界限、有先後、有來去，這一點一定要知道，否則的話，華嚴境界就沒有辦法接受。世間人很難接受這部大經主要的因素，就是他這個界限去不掉，他有分別執著，他有時間空間堅固的執著，這是障礙了入不思議解脫境界。

　　經典傳到中國來之後，總共有三次翻譯，第一次是在東晉的時代，來的經是殘缺而不完整的本子，這個後面都會有介紹。在中國翻成了中文，總共有六十卷，我們稱它為《六十華嚴》。在唐朝，武則天執政的時候，實叉難陀三藏到中國來，帶來《華嚴經》，這是第二次翻譯。那他帶來的這個經本分量比東晉時候增加了不少，翻成中文之後，總共有八十卷，我們稱之為《八十華嚴》。現在我們一般說讀《華嚴經》，都是用的這個本子，《八十華嚴》的本子。唐朝德宗貞元年間，烏荼國王，這是外國，西域的一個小國，向中國皇帝進貢，進貢就是送禮物。禮物裡面有一部《華嚴經》，這部《華嚴經》是《華嚴經》最後的一品，就是《八十華嚴》的「入法界品」。它這一品非常完整，沒有欠缺。我們八十卷經裡，這一品經幾乎缺了一半，所以我們在八十經裡面看到「入法界品」總共有二十一卷。這個完全本子到中國來之後，翻成中文總共有四十卷。由此可知，八十經裡頭幾乎真的是原文的一半，缺的地方缺得太多了。這個本子翻出來之後，清涼大師感到經文太大了，在那個時候印刷術還沒有發明，經本流通都要靠手抄，你想想看，這麼大的本子要想普遍流通，多麼困難。所以就將全經最重要的那一部分，單獨把它提出來流通。

　　那選的哪一部分？就選的《四十華嚴》最後的一卷，這第四十卷。這一卷經是《華嚴經》的結論，不僅是結論，也是《華嚴經》的綱要，是《華嚴經》的精華，所以就特別提出來單獨流通，這意思就是告訴大家，你沒有時間讀全經，你念這一卷就可以了。依照這一卷經修行，等於依照全經沒有兩樣，所以這叫『別行流通』。清涼作的《疏》，疏就是註解經的，宗密作的《鈔》，所以你看這個人題上「唐圭峰草堂寺沙門宗密隨疏鈔」。這個鈔是解釋疏的，就是註解的註解，宗密是清涼的學生，是清涼的弟子。這是先說這一本經的來源，是四十卷裡面的最後一卷，是它的一部分。再看底下這段，就是二百九十七面倒數第二行，我們從這看起：

　　【故西域相傳云。】

　　這是當時傳說，傳說當然都有依據，不是謠傳。

　　【普賢行願讚為略華嚴經。大方廣佛華嚴經為廣普賢行願讚。】

　　《普賢行願讚》要廣說就是四十卷《華嚴》，如果略說它的綱領，確實就是指這一卷。因為這一卷裡面是十大願王導歸極樂，就是指的這一卷。古人有這個說法，換句話說，清涼選擇這一卷別行流通，不是自己的意思，他的確有根據，為什麼？因為全經就是細說這一卷而已。這一卷就是全經的總綱領，流通這一卷那是天經地義，決定正確而沒有懷疑。所以這卷就是略本的《華嚴經》。八十卷再加上這四十卷，那叫廣《行願讚》，就是十大願王，十大願王的廣說，細說。

　　【以今觀之。】

　　我們今天細細看這卷經文：

　　【理實然矣。】

　　古人相傳這個講法，一點都不錯，確實如此。

　　【一經之主。即是普賢。初會是普賢所說。窮終亦是普賢所說。五周之因。皆普賢行。五周之果。即普賢行之所成。亦是得果不捨因門之果用爾。復是四十卷之窮終。遍收玄妙。】

　　這段的意思，我們要看《鈔》，鈔裡面給我們說得詳細。前面這三行已經說過了，就不必再講，我們從後一經下，在二百九十八面倒數第四行，最後第四個字看起，從這個地方看。

　　【後一經下。】

　　剛才我們念的，『一經之主，即是普賢』，所以這整部《華嚴經》，實在就是說一個普賢菩薩，普賢的因果。《華嚴》總共有九會，清涼大師判的七處九會。這個初會的會主普賢菩薩，第九會末會的會主又是普賢菩薩，這是亦始亦終，徹始徹終，統統講的是普賢菩薩。整個經文雖然分為『五周因果』。因是什麼因？普賢因。果是什麼果？普賢果。這裡要注意，我們現在念《無量壽經》，你看《無量壽經》一開頭，「德遵普賢」，所以前清彭紹升居士，將《無量壽經》稱為中本《華嚴》，有道理。西方極樂世界就是普賢因、普賢果，它跟《華嚴》有什麼兩樣？確實是一樣。而是《華嚴經》對於普賢因果說得非常詳細，《無量壽經》上講的普賢因果是非常實用，可以說是完全落實在我們現在人生活的層面。因此我在過去曾經跟同修們報告過，如果要想真正明瞭《無量壽經》，一定要讀《華嚴》，因為什麼？它是細說，你才能透徹的理解。如果講修行，那一定取《無量壽經》。修行要提綱挈領，不要囉嗦，抓住綱領，這好修行。要斷疑生信，那一定要靠大經大論，使我們徹底明瞭事實的真相，死心塌地依照這個方法來修學，這樣就對了。我們看這個文，『後一經下』：

　　【釋其所以。】

　　這是解釋。

　　【言一經之主。即是普賢者。】

　　這是講全部的《華嚴經》。

　　【普賢是法界體。】

　　『普』是普遍，盡虛空遍法界，『賢』是賢善，這在題裡面都說過了，在前面的經題，普賢菩薩這個名號的意思統統都講過了。

　　【經唯詮法界故。】

　　『詮』是詮敘，就是給我們敘說『法界』，法界就是普賢，普賢就是法界。

　　【初會等者。初會即菩提場。總有三名。約處名菩提場。】

　　這個處所是『菩提場』，佛在那個地方講經說法的。

　　【約人。】

　　就人來講：

　　【名普賢菩薩會。】

　　因為這個菩提場初會是以『普賢菩薩』為會主。若是就法來說：

　　【約法。名所信因果會。】

　　不是講能信，是所信的。換句話說，完全講的普賢菩薩的法界，普賢法界就是一真法界，普賢法界就是華藏法界，所以極樂世界就是華藏世界。

　　【普賢為主者。以此會舉毘盧遮那曠劫修因。嚴淨剎海。令物信受。知皆有分。修必契故。】

　　這幾句很重要。這一會是講的『初會』，這是照應前面，《華嚴經》一開端，實在講，最不容易讀，也最難講。《華嚴經》後面的經文好講，前面不好講，前面文又長，總共就十一卷半。你看那麼長的經文，八十卷，十一卷半，八分之一，完全講的是毘盧遮那佛依正莊嚴。沒有理論，完全叫你看這個、看那個。一切諸佛菩薩、天龍八部、鬼神，對於毘盧遮那佛依報、正報的讚歎。經文教條式的，看起來，這沒有耐心的人都不容易看得下去。因為什麼？看不到理論，看不到解釋。就好像我們故宮博物院展覽那些商周的銅器，叫你去參觀，看到都是破銅爛鐵，這有什麼意思？看看，不想看了，調頭而去，就有這個味道。如果有人給你一解釋，這才恍然大悟，這真正是寶貝。如果沒有人給你解釋，你看到這一文都不值。從十二卷以後，就是介紹，那介紹就很有趣味，這《華嚴經》講就好講，《華嚴經》最難講的就是前面這一大段。前面這一大段，實在講，就是說明毘盧遮那佛，『毘盧遮那』是法身佛。我們知道佛有三身，盧舍那佛是報身佛，釋迦牟尼佛是應身佛，所以佛有三身，法身、報身、應身，這個地方講法身。

　　法身佛『曠劫修因』，曠劫是指時間之長，長到不能想像，不能計算，這是真的。毘盧遮那佛在哪裡？毘盧遮那佛沒有形相。這個名號，完全是梵文音譯過來的，它的意思是周遍虛空，意思是這個。由此可知，法身在哪裡？盡虛空遍法界就是法身。因此這個修，它怎麼個修法？如果在我們觀念當中，有修、有證就錯了。它是無修之修，非證之證，就是大經常講，法爾如是，它自自然然就是這個現象。這個現象，我們凡夫這理想觀念當中有真善美，這是凡夫想像當中的，其實有沒有真善美？絕對沒有。打開歷史，古今中外，絕對找不到一個十全十美，人也找不到，物也找不到，事也找不到。但是法界的確是盡善盡美，那一點都不錯，真善美安在法界上是名實相符。法界是什麼？法界是我們自己本人，法界是我們自己的真心。真心具足真善美慧，我們現在為什麼找不到？我們迷了真心，迷裡頭哪有十全十美？迷裡面只有兩樣、三樣、四樣做個比較，哪一個比較美一點、比較真一點、比較善一點，都不是絕對的，是互相比較當中，說之為真善美，不是圓滿究竟的。唯獨真心，真心所現的境界就是一真法界。

　　『嚴淨剎海』，這是果，「曠劫修因」，剛才說過，這是無修而修，無證而證。因果是一，能所不二，性相一如，是這個境界，這叫不思議解脫境界。『令物信受』，他不說令人信受。如果令人信受，在十法界裡頭，其他九法界都沒分了，所以用物，物好，人也是物，人是動物，也是物。所以物就太好了，物，把所有一切萬事萬法統統包括到裡面去。不但十法界有情都是物，上面是佛、菩薩、聲聞、緣覺，下面是六道眾生。除十法界有情之外，還有依報無情的，也是物，我們講植物、礦物，這就全體都包了。植物、礦物有沒有分？有分，統統都有分。所以佛在華嚴會上講，「情與無情，同圓種智」，那個植物、礦物沒有分，那怎麼能同圓種智？這統統有分。在有情，稱它作佛性；在無情，稱它作法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性，所以才能夠同圓種智，才能夠理事無礙、事事無礙。

　　這是教一切眾生都能夠相信、都能夠接受。信什麼？接受什麼？『知皆有分』。毘盧遮那佛的因果就是我們自性的因果，人人都有分，一切眾生都有分，平等平等，無二無別，佛法平等是建立在這個基礎上，這是真正的平等。雖然是真平等，可是我們是凡夫，一天到晚生死煩惱，苦不堪言，看看我們跟佛差遠了。別說跟佛，跟天人都不平等，天人有六通，我們一竅也不通，怎麼能跟天人平等？為什麼會不平等？迷失了自性。十界統迷，這個十法界裡就包括佛，那佛還迷？佛要看什麼佛，天台家講四種佛：藏、通、別、圓。藏、通、別都迷，只有圓佛他不迷。賢首家講五教：小、始、終、頓、圓；換句話說，就是五種不同的佛，也是圓教的佛不迷，其他的佛統統迷。佛都迷了，那菩薩更不必說，換句話說，這十界眾生包括佛，這佛裡頭不包括圓教佛，別教以下的佛統統包括在裡頭。只是對自性、對法界迷的程度上輕重不同而已，迷得輕的，十法界他的位子就高；迷得重的，就往下墜，就是麼回事情，這是事實的真相。

　　我們在十法界裡面，這一生得人身，這一生的時間很短暫，我們迷不迷？迷，很迷。再迷下去怎麼辦？來生就往下面墜去了，為什麼？迷！如果要覺悟了，覺悟你就往上升，迷就往下墮落。為什麼我說迷？不知道事實的真相。說實在的話，我們要是不遇到佛法，沒有讀到經典，決定不可能覺悟。而是有幸遇到佛法、讀到經典，由於這個啟示，使我們豁然大悟。悟個什麼？悟萬法皆空，這是真正覺悟；悟的是人生是夢幻泡影，絕對不是真實。因此我們在這個社會上，對人、對事、對物，不要太認真，不要太計較，凡事得過且過，佛教給我們隨緣而不攀緣，原因在哪裡？因為它不是真實的，都是假的。人在時空裡面像流水一樣，它不停止的。有福報，今天我有權力、我有財富，這是什麼？這水流在我面前。流到你面前去，睜開眼睛一看，它又流走了，你的權勢也流走了，財富也流走了。

　　所以你看金錢叫通貨，通，流通的，決定不能把它抓住，抓住就錯了，何況你也抓不住，你能抓得住？光陰抓不住；換句話說，生命抓不住。生命都抓不住，身外之物哪一樣你能夠抓得住？你要把這個事實真相搞清楚，他覺悟了。假如權勢、財富留在我這裡，留在我這裡時間雖然很短，我有權支配它，我不能得到它，這是真的，但是我可以支配它。那聰明人、覺悟的人就支配它修福、積善；那個糊塗、迷惑顛倒的人就想把它佔有，據為己有，實在講，這是很錯誤的觀念，那就造作了許多的罪業。你看禍福、果報就在這一念覺跟一念迷，除了覺迷之外，什麼都沒有。

　　我們是從佛經上得到的啟示，知道這個事實真相，才曉得這一生怎麼樣做人、怎麼樣做事。這一生離苦得樂，來生果報比這個還要殊勝。不管怎麼殊勝，總而言之是有限的，如何能突破有限，這是佛度眾生的目的。在理上講，千經萬論、無量法門都是幫助我們突破這個極限的。理論至善，方法精當，可是眾生業習不相同。這個業是過去無量劫來，我們生生世世造作的累積，這是業。業力很大，叫業障，不一樣。習是什麼？這一生從小至今養成的習氣，所謂習慣成自然，很不容易更改。青年學佛、壯年學佛，改還好改，老年學佛，那就沒有法子改了。

　　所以佛實在是慈悲到了極處，給我們開了一個無上方便的法門。業障、習氣都可以不要理會它，這一生也能突破極限，這就了不起，這是什麼法門？就是普賢菩薩在此地十大願王導歸極樂，就是這個法門。換句話說，就是淨土宗裡面所說的，執持名號，求生淨土的法門。這個法門好在哪裡？好在可以不要理會業障習氣，不要理會它，多也好，少也好，輕也好，重也好，一概不理會。只是死心塌地這一句佛號念到底，他就成功了。這個法門不能小看它，為什麼不能小看它？文殊、普賢還要依靠這個法門才能圓成佛道，否則的話，文殊、普賢發願求生淨土，為什麼？文殊、普賢用其他的方法來圓成佛道行不行？行。為什麼他要求生淨土？求生淨土，這個法門比別的法門容易，這個法門比別的法門省時間。其他的法門，他統統知道，哪個法門修，他都會成就，但是沒有這個法門來得快速，沒有這個法門簡單容易。所以人家聰明，也找一個快速容易的法門，不去找麻煩，這是聰明人。

　　我們今天講的，選擇便捷的法門，這是我想每個修學人取捨必然的道理，這是從菩薩本人方面來說。如從利他方面來說，也給一切眾生增長對於這個法門修學的信心。文殊、普賢是華嚴會上的兩大菩薩，菩薩當中的首領，他們選擇的是念佛往生淨土。那何況我們？我們選擇這個法門怎麼會選錯？如果說我們錯了，那文殊、普賢錯在先。這個叫「令物信受。知皆有分，修必契故」。問題你要真修。這個法門雖然容易、穩當、快速，所謂「萬修萬人去」。可是要緊的是你要真修，你才能得到這個修學的效果。如果你要不真修，換句話，你這一生當中，跟這個法門只結一個善緣而已，還是不能往生。

　　所以近代念佛的人多，往生的人少，原因在哪裡？原因他不是真修。這個真修，他自己知道不知道？說實在話，自己不知道，以為自己都是在真修。自己不知道自己修行出了毛病，不知道，這什麼原因？業障。愚痴、迷惑，不曉得自己修學出了毛病。毛病究竟出在哪裡？一言以蔽之，就是不老實。你看大勢至菩薩在《楞嚴經》裡面教給我們，「都攝六根，淨念相繼」。你要依照這個方法去修，沒有一個不成就的。我們有沒有做到？都攝六根，六根要怎麼個攝法？我們的六根，天天攀緣外面六塵境界，菩薩教給我們，要把這個心收回來，不但菩薩教我們修行要收心（不收心就不老實，收心就老實了），儒家教學也教人收心。

　　你看《孟子》裡面講的，「學問之道無他，求其放心而已」，也是把放在外面那個心，把它收回來而已，那就叫學問。世出世間聖人見解都相同，能收心就得定。儒家講定，佛法裡面叫三昧，這個問題你能不能收？用什麼方法收？都攝六根，那用什麼方法來攝？淨念相繼，就行了，你看這個方法多簡單。淨是什麼？清淨心。什麼叫清淨心？心裡頭不雜妄想，不雜分別執著，這個念是淨念。以這個清淨心來執持名號，再將這句名號提升自己的清淨心，這個佛號、這個功夫不能間斷，相繼就是不間斷。以清淨心念佛，念到心地清淨，這就是往生淨土的祕訣。

　　那我們想一想，我們今天雖然念佛，心不清淨，一天到晚還有是非人我，還有妄想，還有牽掛，所以功夫不能成就，道理就在此地。違背了這個原則，雖念佛有障礙；念佛尚且有障礙，修學其他法門，那就更難更難了。同修們特別要記住，理上的通達是無濟於事，說通不行，解通也不行，要行、要證，那才管用。我們二六時中，應付這些人事物，心是不是真的清淨？是不是真的平等？是不是真正慈悲？這叫行。是不是能與佛菩薩的行願相應？這是功夫。所以理通了沒有用，該怎麼墮落，照墮不誤。

　　所以《華嚴經》把普賢菩薩列在第一，不把文殊列在第一，你就想一想，普賢重行，文殊重解，行比解重要。西方三聖，把觀音菩薩排在第一，大勢至排在第二，觀音菩薩表行，大勢至菩薩表解，這個法門都是重視行的；說實在話，不重理解。理解是對什麼人？是對信心不足的人，是幫助他的。完全接受，絕無動搖，還解個什麼？不需要解了。因此往往有許多老太婆教她念阿彌陀佛，她一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，她不需要解，她的成功比那個講經說法的法師高明太多了。這為什麼？她重行，她行圓滿。解是幫助你斷疑生信的，她已經斷疑生信了，所以解對她沒有用處，這要知道。所以我們對於老實念佛的人，要起真正的恭敬心，要把他當作活佛來看待，為什麼？決定往生，一生決定成佛。我們還是個未知數，打問號，他已經篤定了，我們禮佛就禮他，我們敬佛就敬他。

　　諸位如果要是不信的話，你不看古代，看近代這些往生的人，講經說法的法師往生的瑞相不如信徒。我這次去大陸，因為跟團體的限制，沒有辦法單獨活動，我到了長春，距離哈爾濱已經不遠，我都非常想到極樂寺去看看，修無師往生的地方。修無師在世的時候，誰瞧得起他？沒有念過書，不認識字，做老粗的，他是個做泥水匠出身的。出家之後，什麼也不會，就念一句阿彌陀佛。他能夠預知時至，能夠自在往生。寺廟裡住持倓虛老法師，監院定西法師，那個時候傳戒，得戒和尚諦閑老法師，三位法師往生都不如他，都比不上他，這不能騙人。到底是什麼樣的功夫，臨命終最後那一剎那表現給你看，那是真的。一輩子可以作假，可以欺人，那一著不能欺人，原形畢露，這是我們要警惕，要提高警覺；換句話說，要真修。真修就是萬緣放下，決定要接受佛的教導，一生隨緣不攀緣。隨緣，對於我們的清淨心不妨礙，攀緣有妨礙。攀緣就是我要想怎麼做怎麼做，計劃怎麼做怎麼做，就有障礙了。隨緣是隨順的，換句話說，我們今天講不操心、不費力，順水推舟不費力氣，這個事情可以做的。這是值得我們特別注意的，就是怎樣修才會有成就。再看底下這段文：

　　【表佛所說。如所證故。成菩提處。即說此經。唯普賢行方能證入。是故此會普賢為主。】

　　毘盧遮那的境界，一真法界，佛所說的。佛所說的是佛的現量境界，換句話說，不是佛的理想，不是佛的推測，就眼前所謂本地風光，這樣說出來而已。這是《華嚴經》一開會在菩提場，佛給我們說這部經，說出如來果地上的境界。什麼人能契入這個境界？普賢行，修普賢行的人就能夠證入。因此這個會主就是普賢菩薩。普賢行的特色是什麼？普賢行的要領是什麼？我們把這一點抓到了，我們也可以修普賢行了。如果掌握不到，那普賢行我們就沒有分。

　　諸位要曉得，普賢菩薩心量普，我們的心量不普，我們心量有界限、有分別、有執著。人家修禮敬，普賢行，我們修禮敬不是普賢行；人家讚歎是普賢行，我們讚歎不是普賢行；人家供養是普賢行，我們供養也不是普賢行。普賢行在事上講，跟我們凡夫完全沒有兩樣，在心上不一樣。普賢菩薩廣大心，普賢菩薩沒有分別，沒有執著，沒有妄想。我們如果離開一切妄想分別執著，我們隨修一一行，統統是普賢行。

　　那我們要問，那個什麼都不懂的，這些老太婆單念一句阿彌陀佛，為什麼會往生？她修的是普賢行。就是她什麼也不想，什麼也不執著，什麼也不分別。你問她什麼？阿彌陀佛。殊不知這句阿彌陀佛，就是圓滿的普賢行，離開一切分別執著。所以那是了不起的功夫，那是真實的功夫，我們哪裡能比得上？她是真正放下。這個放下，我們在講席裡頭也說過很多，不是在事相上放下，是心裡頭確實放下，這心裡面完全沒有牽掛，沒有憂慮，沒有人我，沒有是非，也沒有貪瞋痴慢，只是一心念佛。遇到事情來了，她做，做得很圓滿；遇到人照顧，她也照顧得很周到。心裡頭只有佛，除佛之外，什麼都沒有，她修普賢行。她念這個名號，就是十大願王裡頭稱讚如來；她拜佛，就是禮敬諸佛；她對人、對事、對物的恭敬，也是禮敬諸佛。她幫助人，無論出錢出力，都是廣修供養。

　　真正修普賢行的人我們看不出來。為什麼看不出來？什麼叫普賢行自己不知道。你知道了，你會看出來他在修普賢行。他與《華嚴經》相應，他與西方淨土相應，這個人必定往生。那我們再想一想，他能修，我們為什麼不能修？他能放下，我們為什麼不能放下？放下的人，這一生成佛作祖，這往生不退就成佛了。放不下的人還要搞六道輪迴，果報相差不能為比，不只天上地下，不能為比。所以十方如來苦口婆心，在盡虛空遍法界無不是勸人念佛，可惜這個法門是易修難信，為什麼難信？理太深了，這個境界實在不可思議。

　　因此我常常勸同修們，如果發心講《無量壽經》，弘揚淨土法門，對於《華嚴》、《法華》、《楞嚴》這些大經大論要熟讀、要透徹，你淨宗才會講得圓滿，才會講得令人起信。為什麼？淨宗是所有一切大經大論的精華，所以認識的人少，那難怪。幾個人一生曾經修學過這些大經大論？所以自古以來，祖師大德到晚年幾乎沒有一個不念佛修淨土。他絕對不是到了晚年，看看什麼都不行了，不是的，他是真正明瞭、真正透徹、真正覺悟，也就是這寶他真正找到了。從前他摸索沒找到，他晚年找了一生到最後被他發現、找到了，是這麼一樁事情。這是說明這初會的要義，真正要緊意思就是這個。下面這解釋疏。

　　【疏言。窮終亦是等者。】

　　《華嚴經》開頭，普賢菩薩初會，終了是第九會，末後這一會會主也是普賢菩薩。

　　【善財求友。遍歷諸位。至於最後因圓門中。亦是普賢所說也。】

　　『善財』，是代表一個大乘修學的人，凡是修學大乘的都叫做善財。童子是美稱，男女老少都稱童子，是通稱。善是什麼？真正有善根。財是什麼？有智慧、有福德，有智、有福，這叫財。所以善財是具足多善根、多福德的人。你看《彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。所以凡是往生西方極樂世界的，一定要多善根、多福德、多因緣。這三者具足很不容易。華嚴會上這善財童子學的什麼法門？這是我們要知道的。首先你看看善財的老師是誰？他的老師是文殊菩薩。文殊菩薩修什麼法門的？在華嚴會上，文殊菩薩自己發願，他是念佛求生淨土的。善財是他最好的學生，最好的學生必定是接受老師衣缽承傳的，那他當然跟老師修學同一個法門，念佛求生淨土，這我們要知道。

　　也許這老師的學生，不一定是跟老師學一個法門，也有這個情形，那不能說沒有。那我們看看，他出師之後，到外面去參學，參學第一位遇到的善知識，這第一位善知識是老師介紹的。以後的善知識，都是善知識互相介紹。老師給他推薦去參學的這個善知識，德雲比丘，在我們《四十華嚴》講吉祥雲比丘，在八十卷經裡頭翻譯成德雲。這位善知識教的什麼？教他念佛法門，這是我們要深深去體會。這一開頭是念佛，我們中國俗話說，「先入為主」，那第一個善知識教他是念佛法門，當中經歷五十一位善知識，最後遇到普賢菩薩，那就更明瞭、更明顯了，十大願王導歸極樂，這才恍然大悟，原來他是念的阿彌陀佛，他不是念的別的佛。這就是一個始，一個終，所以《華嚴經》裡面所說的是什麼，所說的是念佛三昧。

　　彭際清居士將《華嚴經》修學的方法集成一部大論，文字雖然不多，但是它確實是了不起，《華嚴經》修行的精華，《華嚴念佛三昧論》。文字雖然不多，義理之豐富是無有窮盡，那是一部大論，不是小論。大家不要以為這《大智度論》、《瑜伽師地論》那麼多，擺在那一大堆叫大論，他這一卷的內容超過了《瑜伽師地論》，超過了《大智度論》。所以這個我們講，論質不論量，量沒有它多，質比它豐富。《華嚴三昧論》在近代，黃念祖老居士提倡，在北京講解，我們從錄音帶把它寫出來，在台灣已經出版流通，這對於念佛人有很大的幫助，那是《華嚴》修學的綱領。所以這個法門實在講，認識它太難太難。無怪夏蓮居說，「萬億人中一、二知」，這個話是真的不是假的。其他經論認識不難，這個法門、這個經論認識太難太難了。所以我們有幸遇到，這就是《無量壽經》上講的，過去生中，無量劫來，我們曾經供養無量無邊諸佛如來，這一生當中善根成熟，得遇諸佛第一法寶，這才遇到第一經。若不是過去這樣深厚的善根，遇到也會當面錯過。

　　這部經的真實利益，在這幾年當中我們親眼看到了，這足以增長我們的信心，堅定我們的信念，那就是在全世界，我們把這部經介紹出去，受歡迎的程度遠超過其他經典，這個人數之多也超過任何的法門，這就是證據，無比的歡喜。我曾經聽說，夏蓮居老居士在往生之前曾經說過，第一個預言，他說《無量壽經》將來是從外國傳到中國。當時聽的這些人都不相信，現在果然沒有錯，從外國傳到中國大陸，而且中國大陸學佛的同修，接受這部經的幾乎是非常的普遍。第二個預言說，這部經典將來必定傳遍全世界。其他的，我就不必說了。世尊末法九千年當中，真正能得度的就要靠這個法門。所以同修們，如果我們對這個法門還有懷疑，信心還不足，你就深入經藏，這些大經大論能夠幫助你堅定信心，幫助你排除疑惑。如果信心堅定，實在講，不要去浪費那麼多時間，一句佛號念到底，無邊的利益你一定得到。

　　就像諦閑老法師早年那個徒弟一樣，這個故事我講過很多遍了。這個徒弟沒有念過書，愚痴，很笨，出家什麼都不會，老和尚沒法子，把他送到一個破廟裡面，叫他一個人去住，只教他一句阿彌陀佛，跟他講，念累了就休息，休息好了再念。他就真老實、真聽話，念了三年，人家是站著往生。死了以後，還站了三天，等老和尚來替他辦後事。死了以後站三天，在歷史上還沒聽說過。站著往生，這個歷史記載很多，往生之後站三天，沒有聽說過。你要是問他，他什麼都不會，從來沒有聽過經，不認識字，也沒有念過經，就會一句南無阿彌陀佛，他就成功了。連他的老師都不如他，諦閑老法師不如他。諦老常常把這個榜樣來勸人，這是真的不是假的，這是民國初年的事情。我們看到這麼多的事實、這麼多的證據，再不相信，那就是愚痴到了極處，那個罪障太重，無藥可救了。如果從這些證據當中，我們能夠覺悟，能夠死心塌地念佛，這經隨順聽，實在講不重要，重要是念佛。

　　好，我們今天就講到此地，念佛迴向。