無量壽經玄義 （第十六集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0016
請掀開講義第三十三頁最後一行「總釋名題」。這個題上面應該漏掉一個字，這是第九。「九，總釋名題」。從這個地方開始，可以說是講到本經。諸位將來如果在外面講經，像前面這樣玄義的部分，現在實在說是不契機。因為一般人如果說很長的時間他都聽不到經文，他就不來了，興趣就沒有了。所以前面的玄義，那麼長的玄義應當一次就把它講完。就等於說第一次介紹全經大義，第二次就得要講經題，頂多第三次就講到經文，這樣很緊湊，聽眾心理能夠掌握得到。如果玄義不講也可以，講一個講經的因緣。把講經因緣跟經題合在一起就是一次講完，第二次就講到經文，這是在一般在外面講經用這個方法最適當。
對於老同修，那就有細講玄義的必要。真正對這個佛法有修學的人，實在說他不願意聽經，因為經文他自己知道，他讀讀註解沒有什麼問題，他要聽，就聽玄義。玄義是什麼？玄義是你自己研讀這部經的心得報告，他要聽這個東西。這個東西的確可以當作自己修學的參考，換句話，這玄義就是全部經的精華。我們前面曾經講到經律論，宗經論，釋經論；玄義的部分就是宗經論，從經題以後都叫釋經論，解釋經論，按照經文一句一句解釋。所以像這種註解，它這個論兩個意思都有，這是我們應當要曉得。
所以自己要知道，對外面人講要看聽眾的根機，他能不能接受。同時，在講台上講演的時候一定要觀機。觀機就是我們常講察言觀色，看這個聽眾的表情動態，能夠看到他能不能理解，有沒有困難。你看這個表情變化，你講的方法馬上就要變化，這樣才能夠契機。該深的要深，該淺的淺。所以講東西很難說，我們自己預先充分做一個準備，上了台上之後，統統用我準備這個來講，這個講固然是契理，不見得契機，那就好比什麼？醫生先把藥方開好了，然後再給人看病，看了之後，藥方就給人家，這個意思就是你得照我藥方生病才行，哪有這種道理？所以這個雖契理不契機。由此可知，準備是要充分，但是上了講台，可能你所準備那個東西是一樣都用不著。但是準備是不可以不準備的，愈充分愈好。上講台那是千變萬化，不是自己的變化，是隨聽眾的表情態度而變化，這叫契機，這一點非常非常不容易！那要很有經驗，自己常識要豐富，才能夠面面都應付到。初學的人不容易，初學的人還得是照處方給別人，還得用這種方法比較牢靠一點。
我們這一篇提要也是從黃老居士註解裡面摘錄下來的，這可以給諸位做一個參考。就是註解我們拿到手了，應該怎樣取捨，你會取捨，這個經大概你就可以講了。取捨的標準有兩個原則，第一個原則就是自己真正能看得懂的這部分，我們取它，他註的有些地方我們看不懂，我們就把它捨掉，就不要他的，所以自己一定要能夠看得懂。我懂一句，我就取他一句，我懂兩句就取兩句，用這個方法。第二個原則就是我講出來，聽的人懂不懂。如果聽的人不懂，我也不能講，講出來，要聽的人也能夠理解，也能夠聽得懂，所以取註要守住這兩個原則。
註解的人跟講演的人不一樣。註解的人是提供資料的人，換句話說，他所提供的資料愈豐富愈好。講演的人是台上表演要觀機的，換句話，有許多資料未必能夠用得上。我們再用一個比喻來說，做註解的人好比是採買的，講演的人好比是廚師。採買的人，那個街上有的是什麼菜，你最好統統都買來。你買得很齊全，廚師要配菜的話，隨手拈來，拈幾道配得色香味具美，但是不一定說把你買的東西，我統統都用上，不一定。可是你採買的時候，不能漏掉，你要漏掉，他要要的話，沒有，這不可以；他所要的，你統統都有，他不要的也都有。所以註跟講不一樣。諸位明白這個情形，你就會看註解，就會取註解。
初學講經最好自己編一套講義，這樣講起來有體系，不零亂，有條不紊，淺深長短自在，這就是個非常好的標準。取註這個地方特別注意的，就是要取一家的註解，不能取多家，為什麼不能取多家？每個人註解的，他自己修學的，他有一個體系，每個人的不一樣，體系、思想、修行境界不相同。比如同樣一部經，你要是參考多種的註解，必然是雜亂無章，那是吃力不討好的。好像一句經文，我參考十幾種註解，這個註怎麼講，那個註怎麼講，統統講完了，花了很長的時間，這句經文講完，聽的人聽得莫名其妙，不知道你在講什麼，不知道你教了個什麼，不知道，這個弊病就很大！
所以註解只能取一家之言，也就是我們學習，只能跟一個老師，一個老師帶的路，他會把你這個路帶離出去。兩個老師兩條路，三個老師三條路，你就無所適從。這個在我們中國古時候，所謂的師承就是這個道理，跟定一個老師。所謂是一家之言，他的確才能夠奠定深厚的基礎，由這個基礎裡面開智慧，所謂起大的方便利益。他決定不能夠亂。在古時候世間法教學重視師承，佛法是更重視師承。如果說是一個人親近很多人學來的，這在過去人，對你的看法絕對不會重視。為什麼？你太多了，太亂了。充其量說你知道的很淵博，你沒有中心，你所懂得的說個不好聽的話，都是佛學常識，佛學的皮毛。這是不管學哪一宗、哪一派都要跟一個老師。在古時候親近一個老師，十年、二十年很平常的事情。一般可以說中等以下根性的人，不是上根利智，中等以下根性的人跟定一個老師至少要十年；那上根的人，他時間可以短一點；中根以下，如果說沒有十年的話，很難有成就，這是我們都應該要曉得的。
我們用這個筆記，講述筆記，諸位可以跟黃老居士的註解對起來看，你就知道我在這個註解裡取了哪幾句，這是我在每個地方講解用這分資料。如果諸位學講經，我這是給你提供參考。你覺得我這裡面講的東西，還有比較新一點的，初學的人難以理解的，你還可以去掉，再參考；換句話說，愈簡單愈好。不要講得太深，不要講得太長，這是我們一般學講的兩個原則。要淺、要短，聽眾能夠掌握得住。譬如說我講這部經，我十天講完，或者更短五天講完，聽眾興趣很濃厚，覺得捧場他也樂意，沒幾天！比如說我一個月、二個月講完，大家聽了一、二次沒有味道，下次不來了，聽眾會愈來愈少，到最後甚至於自己都講不下去了，這是一定要想到的。這種情形，古今中外凡是講演的人都有這個經驗，把聽眾講跑掉了。所以自己要小心、要謹慎。
還有一點我也奉勸諸位不能宣傳。開始初學講的時候不要宣傳，宣傳麻煩在哪裡？這一宣傳大家好奇，頭天來了幾百人，這一聽沒有興趣，第二天大概一半都不到了，第三天又少了一半，這是什麼？這是道場的衰相。人數一天比一天減少，這是衰相，這些人有衰相，講的人心裡面就感覺到恐怖了，他就很難支持得下去，所以不宣傳。不宣傳，譬如說我講的時候，兩個人聽，他們兩個聽得有興趣，他就拉同學來，第二天有四個人，這是盛了，盛之相，為什麼？人數天天在增加，一倍一倍的增加，二個人、四個人就加一倍了，是不是？六個人就加一倍半了，倍倍往上增加，這對於情緒上有鼓勵的作用，這都是很重要的。所以一般人他不曉得登報紙、宣傳，一次、二次可以，三次的你要沒有能力抓住群眾，最好不要搞這個，搞這個沒好處。我們看三十四頁。第一段就是說明，為什麼講經先要解釋經題。
【凡經之名題。皆直顯本經之要旨。使學者因名達體。一覽經題。直窺全經大義。是以天台家註經。先釋經名。】
這說明經典名題之重要性。實在講這部經就好比是一篇文章，經題就是文章的題目，你一看到這個題目，你就曉得這篇文章的內容，這篇文章的綱領你就能夠掌握得到。黃老居士在解釋裡面給我們直接說出來，『顯本經之要旨』，經要的旨趣。『使學者因名達體』你見到這個名題，你就了解全經，就知道全經大意。天台家他們講註的方法是用五重玄義，五重玄義第一條就是解釋經題，他跟賢首家不一樣；賢首家一開頭是講教起因緣。我們這是用賢首家的規矩，分成十大段，叫「十門開啟」。賢首它把這個解釋經題排在第九，第十那就是解釋經文。所以實際上的玄義只是到解釋名題，總共是九個大段。
天台五個段落裡面，首先就解釋經題，所以他們對於經題非常的重視。第二個段落，這是辯體，相當於賢首家，也是在第二段裡面辨別一經的體性。第三段是明宗，就是宗趣。第四段是論用，討論這個經的用處，就是論用。第五段就是判教。天台家講的東西是精簡扼要，所以後來這講註採取天台家五重玄義的人非常之多，大家嫌賢首太繁瑣一點，沒有天台流傳的普遍，道理也在此地。
下面我們就正式解釋本經的題名了。在這個經的經題它的來源我們要曉得，因為本經是會集本，夏蓮居老居士根據五種原譯重新編輯的，重新編輯的會集本。他老人家選的這個經題實在是非常之巧妙，他就把五種原譯的經題會合起來，還是用原來的題目，這是他巧妙之處。以前像王龍舒居士，他這個題叫《大阿彌陀經》，《阿彌陀經》這個意思有，古德翻譯的有，這個「大」沒有根據，所以這就是題目是自己撰的。他的題目還是會集的，不是自己撰的，所以這是相當之高明。
五種原譯本裡面，第一種是《無量清淨平等覺經》這是漢朝翻譯的，最後一種叫《佛說大乘無量壽莊嚴經》，這是宋朝時候翻譯的，他把這兩個名字合起來，這五個題目是統統都有了，意思都具足了，這是他的妙處。所以他這個題是《佛說大乘無量壽莊嚴》，這一句是宋朝翻譯的，宋朝翻譯的題目等於是他全取了，完全取了；底下是《清淨平等覺經》，這是取漢譯的後譯版，因為漢譯前面有《無量清淨平等覺經》，那個「無量」，宋譯也有無量，漢譯也有無量，就取一個無量，所以這兩個題目合起來，等於說一個是十二種翻譯。一個是最初的，一個是最後的，這兩個題目合起來恰恰好把十二種的意思統統圓滿的含攝在裡面。所以他這個題目選的實在太好了，題也是會集的，也不是自己撰寫的。在經題裡面，我們把它分成七個段落來介紹，第一個是：
【佛。】
這個地方『佛』的意思先要解釋。「佛」這個字的定義，縱然在前面玄義裡面講過，到講到經題還是要細講，為什麼原因？諸位一定要知道，講經跟學校課堂上課不一樣。學校上課學生是固定的，佛堂裡面講經，聽眾不固定，有前頭沒有聽到今天剛剛來的。前面沒有聽到，所以必須要細說，因為什麼？講到經題，也是一部經的開端。前面玄義沒有聽到，從今天開始聽起，也是一整部的經，所以必須要詳細介紹。這個字是從印度梵文音譯過來的。中國古時候社會結構，大眾生活簡單，所以需要用的文字沒有現在這麼多。這個文字是陸陸續續增加的，古時候中國沒有這個字。這個字是佛經翻到中國來之後新造的字，就是佛學裡頭的專門的術語，新造的。
中國造字有六個原則，我們常講六書。六書就是中國造字有六個原則。這個字是一個會意字，在六書裡頭是屬於會意。沒有人字邊這個「弗」，我們中國古字有，這是一個否定詞，弗就是不是的意思，否定的意思。佛教傳到中國來，這個音跟這個音相同，但是佛是個人，所以就借用，假借借用這個字的音加一個人，這是佛教的專有名詞。這叫假借，六書裡叫假借會意，兩個意思造出這麼一個字來。
中國人民族性喜歡簡單，不喜歡麻煩，跟印度這個民族性可以說恰恰相反。印度人喜歡繁瑣，中國人喜歡簡單，愈簡單愈好。所以中國的文章，中國人的言語，在古時候講求的原則是簡要詳明這四個字，簡單扼要，還要詳細、還要明白，這樣的言語才是好的言語，這樣的文章才是第一流的文章。所以這個好的文章做到什麼？一個字不能增減，你增加這個字，多餘的可以刪掉，你不能少，少了這個字，它意思不完整，所以文章做到一個字不能加，一個字不能減，這個文章才算是最好的文章。諸位要看看我們一般流通的《古文觀止》，差不多這裡面三百多篇的文章，都夠得上這個標準。這是我們中國幾千年來，這許多大文學家他們的文章，選來選去挑選出來的，挑選出第一流的文章，的確做到了這個功夫。所以從前李老師教給我們，他說你們試試看，拿《古文觀止》，你替它改一改看，看看你有沒有辦法改成幾個字，或者把它刪掉，或者你自己增加一點，然後比較比較看看，才知道人家那文章做得好，但是對於自己作文有很大的幫助。梵文原音是佛陀耶，我們中國人喜歡簡單，把那個尾音都省掉了，單用一個佛。是音譯過來的，它是什麼意思？這下面再解釋：
【義為覺者。】
意思是『覺』，覺的意思。既然意思是覺，我們就翻作覺就可以了，何必再把它翻成佛？這個在翻經體例裡面，這一個字是含多義。在中國這個覺沒有它完全的意思，只有它這個意思裡頭的一部分，不是完整的。因為這個佛裡頭有智慧的意思、有覺悟的意思。何況這個智與覺跟我們中國智覺的本意淺深廣狹又有很大的差別，這才不得已用音譯再加以解釋。譬如這裡面講智，智是體，覺是用。智裡面它有三個意思，有一切智，道種智，一切種智，這三個意思在，這都不是我們中國這個智的意思所有的。它覺的意思有：
【自覺。覺他。覺行圓滿。】
也有這三個意思，所以這必須要加以註解。我們這個地方取的簡要，把那三種智省掉了，單單講這個覺。第一個是『自覺』，自覺揀別就是不同於一般不覺的人，或者是一般錯覺的人。錯就是雖覺悟，他覺悟是錯誤的，他不是正覺，他是錯覺，揀別跟他們不相同。佛的覺悟是正確的，決定正確。在另外一個術語，我們在經論上常常看到的，就是無上菩提，梵語稱之為阿耨多羅三藐三菩提，翻成中國的意思是無上正等正覺。這個自覺就是正覺。正覺跟一般有覺悟而不正，這個差別在哪裡？這總得有個標準。所以佛的標準非常的嚴格、也非常清楚。那就是說你還有見思煩惱，你雖有覺，這個覺就不正，如果這個覺能夠將見思煩惱都斷得乾乾淨淨的，這個覺叫正覺。所以這個標準是既嚴格也非常的清楚，絕對不含糊。
見思煩惱，見煩惱就是錯誤的見解，思煩惱就是錯誤的思想，你的看法、想法錯了，那當然你那個覺怎麼能叫正？想法、看法都錯了，你這個覺絕對就不是正確。所以這個說法很能叫我們聽了之後服，服他。這個錯誤的見解當然很多，佛把它歸納成五大類，這就是五種見惑，就是見解上的迷惑，就是錯誤的看法。第一個是身見，身體，把身體當作我。佛說這個見解是錯誤的，這我們就很難懂，哪個人不把他的身體當作我？每個人都是這樣的！這就是每個人見解都有問題，都是想錯了、看錯了。
第二個問題邊見，邊見拿現代的話來講比較容易理解，就是相對的見解。我們說一個大反面就有個小，說個長反面就有個短，所以我們凡夫是生活在相對的世界裡面。佛說這個見解是錯誤的，錯在哪裡？我們學了佛以後知道，二的世界。真正的世界，一真法界，你始終都有個二，這就永遠到不了一真法界。有二就有三，有三就有四，所以這個見解就非常非常的複雜。所以你想想看，過去印宗問六祖，黃梅有沒有講禪定、解脫？他老人家隨口答出來，禪定、解脫是二法，佛法是不二法。佛法就是覺法，真正覺悟裡面沒有二，就是沒有相對的。你還有相對的，你沒有入佛的境界，所以這是個錯誤的見解。
第三個就是見取見，第四個是戒取見，這兩種拿現在的話來講就是成見。我們常說某人成見很深，戒取見是修因上的成見，就是修行方法，修因的成見；見取見是果報上的成見。一個屬於因，一個屬於果，兩種都屬於成見。第五種叫邪見。這個邪見範圍很廣，就是除了上面四種以外。用這個標準來觀察自己，自己來反省，我有沒有自覺，這自己就曉得了。用這個標準來看別人，我們心裡就有數了，但是不要去批評人，心裡有數什麼？不會上當，不會被人騙了。我們對他能認識他，他到底是覺悟了沒有，所以不要被人騙了，我有這個本事。所以說沒有本事度人，但是有本事不被人騙，這就很了不起了，這就相當不錯了。
錯誤的想法就是煩惱。貪，這個貪欲、瞋恚、愚痴、傲慢，對於聖教懷疑，就是對於佛菩薩的教訓懷疑，這是思想上五種錯誤，就這五大類的錯誤。你想想看，這見解、思想一共是十大類，這個錯誤都沒有了，才叫做自覺，才算是正覺。這是不管是哪一宗，哪一派，哪一個法門，統統要達到這個標準，不達到這個標準，不算成就。
你看無上正等正覺，正覺是最底下這個。佛法它有三個階段，這是第一個階段，好比小學，你沒有達到這個程度，你小學沒有畢業。中學是正等正覺，大學是無上正等正覺，這是第一關！佛門第一關。這一關通過了，也就是見思煩惱斷掉了，在我們佛法裡頭有一個學位，像現在學校一樣有個學位，這個學位的名稱叫阿羅漢，你證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，在佛門裡講，你小學畢業了，佛門的小學我們講小乘，小學畢業了。小學畢業，不要看輕了他，他超越三界，超越六道輪迴了，絕對不會在六道輪迴裡面打轉，他證得了位不退，三不退裡頭，他證了位不退。我們把這一些理論事實明瞭了，我們才真正理解，佛法各種法門的修學適不適合我自己。我修一個階段，我自己能不能達到這個目標？或者我能夠成就幾成？成就幾成還出不了輪迴！這是佛門裡祖師大德常講的難行道，不容易。
第二『覺他』。自覺而後才能夠覺他，自己沒有覺悟，要度化眾生，這危險太大了。他的熱情很可佩服，那真是佛都佩服他，但是他所造的結果太可怕了！太恐怖了，這個因果責任他要負。古德有個比喻叫「以盲引盲」，自己是個瞎子不認識路，要幫助別人，替人家帶路，帶一群瞎子相牽入火坑。你不帶路你自己走，那你掉到火坑裡，這個因果責任小，我自作自受；我帶領別人，陪我一起入火坑，這個責任要負。不能說我是好心，我不是故意的，這個不行，這講不通的。這一句話不能夠抵罪的。所以一定要自覺，而後才能夠覺他。所以佛在經上一再的教誡我們，沒有證得阿羅漢果，決定不要相信自己的意思，因為你自己意思是錯誤的。你證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己的意思，為什麼？你已經自覺了，你已經得到正覺了，你可以相信你自己，這是我們應當要記取的教訓。
沒有證得阿羅漢之前，怎麼辦？佛在世，他老人家可以依靠。佛不在世怎麼辦？這個問題，釋迦牟尼佛考慮到了，不是沒有考慮到，考慮到了。佛陀不在世，後來這些想學佛的人依靠什麼？佛給我們四句話做依靠，叫「四依法」，你要依靠佛這四句話，等於佛在世。這四句話，第一句就是「依法不依人」。法是佛所說的經典。你依照經典，你不要相信人，就是佛來了也不行，為什麼？佛佛道同，後面的佛所講的經與前面的佛一定相同，不會說一部經裡面完全不相同的，沒有這個道理，佛佛道同，所以堅定要求我們學依法不依人。
第二條叫我們「依義不依語」。大概佛早已經看出來了，經典將來流傳一定有很多翻譯，翻譯當然人家翻的，用的字詞句不一樣，翻的只要意思一樣就行了，意思沒有錯就可以了，言語文字那上面的講求、變化、多寡、淺深沒有關係，意思不錯就可以了。有這麼依據，那這一部經多少人翻譯，翻譯的文字不一樣，就不會打架了，就不會有爭論了。你翻的這一句不對，你翻的那個字不大妥當，就不會了，只要意思對了就行。同時像後人編這個會集本，也沒有問題了，只要意思對了就可以了。「依義不依語」，免了許許多多的爭執。現在學術界裡為這個爭執的很多，所以一定要找到梵文來校對。梵文縱然找到了，你凡夫的見解比不上翻經那些大德。在中國翻經的這些大德，諸位要仔細去考證一下，差不多都是證到正覺，都有這個功夫的，沒有這種功夫，他不敢翻經，怕把經的意思翻錯了。因為經義實在講，往往是意在言外，你要是依文解義，佛經上有「三世佛冤」，三世諸佛就是過去、現在、未來諸佛，都要喊冤枉，為什麼？不是這個意思，你把他意思解錯了。
譬如說我們前面講的「實相」。這是個名詞。有一年，那一年正好我也在台中，有位美國的學佛的人到台中去請教李老師。李老師給他講了一點佛法，他搖頭，當然有翻譯，他們不服，不以為然。李老師請他講他所了解的佛法，李老師也搖頭，也不以為然，彼此都不服。最後是因為外國人他帶了兩本書，李老師就問他：你那個厚厚的那是什麼東西？他說是《佛學字典》。李老師靈機一動，《佛學字典》，好。英文翻譯的佛學字典，李老師就問他說：佛就講實相，你把這「實相」查查，你講給我聽聽。他翻，翻了半天查到了，通過翻譯解釋給李老師聽，實相就真實的外表，實是真實，相是外表，真實的外表。
李老師聽了之後，然後又問他一個，李老師就曉得，他們的翻譯完全是從文字表面上翻譯的，李老師馬上就提一個「二足尊」，佛教裡面說佛陀二足尊，就翻二足尊，查到了，兩條腿裡面最尊貴的。李老師笑了笑，不談了，不談了。以後他講經的時候，把這個告訴我們，他說英文翻譯的簡直是胡說八道，這種英文翻譯的佛經糟蹋佛法，這東西你說問題嚴重了。所以不能依這個語，依語就糟糕了，要懂得這個意思。在我們中國，這是初學、淺學佛的人都曉得，「二」是二類，兩大類，「足」是滿足，圓滿的意思，「尊」是尊貴，這兩大類是什麼？一個是福報，一個是智慧，福慧二足尊，如來的福德圓滿了，沒有人能夠比得上，如來的智慧也沒有人能夠跟他相比，這兩樣他都圓滿了，所以這是最尊貴的。怎麼能分兩條腿裡頭最尊貴的？這個就笑話鬧大了。所以這是往往依文解義那個問題就很嚴重了。
這是舉一個例子來說，這是說明什麼？縱然梵文經典，他真的找到了，他必定也是依文解義，錯誤百出。不像中國這些翻經的大師，人家有修、有學、有證！他那個知見也就是跟佛是很接近，差不多的，所以不至於翻錯。現在講外國這些把中文經典或者西藏文、巴利文、梵文經典翻成英文的，只懂得文字，自己沒有修證的功夫，所以才有這個毛病。從文字表面上，他並沒有翻錯，二是兩個，足是兩條腿，他沒有翻錯，這都是望文生義。所以佛在第二句的教給我們的依義不依語。
第三句教給我們，「依了義，不依不了義」。這一句話非常重要，因為佛在一切經典裡面的確有講到了義，有講到不了義，什麼叫了義？我們用最高的標準來說，能夠叫我們這一生就成佛的，這是了義。叫我們這一生成個菩薩、成個阿羅漢，都不是真正的了義。所以講究竟了義，是叫我們這一生成佛。所以佛法的標準就很多了，有的人學佛為什麼？為了家裡平安，為了升官發財，為這個來求的，求人天福報的。這是真正的不了義，這是最不了義的。還有的人說是人間很苦，天上好，喜歡生天，生天也不是了義，為什麼？沒有能出六道輪迴。天的福報雖然大，壽命雖然長，但是他壽命有到的時候，壽命到了之後，還要隨著業力流轉，所以這個人天是不了義。再往上去，這聰明智慧高一點，知道六道輪迴可怕，希望超越六道輪迴，阿羅漢超越六道輪迴了，比人天是了義，比菩薩、比佛就不了義，為什麼？他沒有明心見性。所以這個了義是有比較性的。當然佛講這個話的意思是講究竟了義，究竟了義的經典跟諸位說，就是《無量壽經》。真正講究竟圓滿了義，只有這部經，只有念佛求生西方極樂世界這個法門。所以《華嚴經》雖然純圓之教，它到最後不是十大願王導歸極樂，它不能算是究竟了義；後頭因為有這一段，它那個經才是究竟了義。這就教給我們，對於佛四十九年所說的一切法，教給你如何取捨。
最後一句教訓是講我們求學佛的態度，「依智不依識」。智是什麼？拿今天最普通的講法就是理智，識就是感情，學佛的人不要感情用事，頭腦要冷靜一點，要理智一點，你才不至於做錯事情。所以要冷靜、要理智，決定不能感情衝動。看一個問題要多方面的觀察，不能夠爛慈悲。像我在台北基金會裡面，以及過去李老師在台中主持那麼多道場，外面有僧人到我們這兒來的，雖然是學佛的，我們很歡迎，但是我們有很高的警覺性。千萬不要，他是學佛的，學佛的都是好人。不錯，學佛的人沒有一個不是好人，但是壞人也可以冒充學佛的人。
所以過去簡豐文居士，他就是熱心過度，只要一看出了家，剃了頭，他都很歡迎，接待，到我們這兒來住。我說：不可以，他說：他到台北來沒地方住，我們給他行個方便。我說：台北市寺廟那麼多，道場那麼多，為什麼人家都不留？顯得我們比別人慈悲。我就警告他，這是個亂世，有些壞人假借佛名來破壞佛教，甚至於別有企圖，將來我們這個基金會受累。這是不能不小心的，因為是個亂世！所以我們一定要知根知底，要曉得他的來歷。他到我們這兒來，什麼人介紹？他什麼關係，清楚了，我們當然很歡迎。不認識很生疏，不清楚的，不能說一看剃光頭的，這就是熱心過度，這個危險，太危險了。這是我們一定都要知道依智不依識，這絕對不是說不慈悲，這是真正的慈悲，真正的護教。希望佛教裡頭不要有一絲毫瑕疵，不要有被社會人批評、糟蹋的地方，要我們自己謹慎、要小心，決定不能夠感情用事。
還有像有一次，我看到台中放生的，有些人抓到海龜，大海龜，李老師在圖書館講經，他們就擺到圖書館大門口賣。當然同修一看到這麼大的烏龜，趕緊買來放生。頭一次看到了，這總是至少是十五年前的事情，那個時候就一千多塊。那時候錢很值錢，一千多塊！買下來了。第二天放生了，過了幾天之後，又抓了一個來了，李老師就生氣了，叫大家統統不要買。李老師說，你要買他就會抓，你不買，他下次拉出來沒用，賣不掉，他就不抓了！這就不買了，這是理智，這不是說看牠那麼可憐，見死不救，不是的。你救牠一命，將來不曉得多少烏龜要喪命的，你就讓牠犧牲一條，以後的烏龜都平安了，都沒有人去抓它了。這要智慧，不能感情用事，這個不可以的。
所以守住四依法就等於跟佛在世沒有兩樣，可見得這個正覺不容易。我們今天佛教裡面最嚴重的問題就是依人不依法。皈依也是的，皈依人不是皈依法，這是大錯特錯。佛法之所以衰，佛法之所以變質，根本的原因不在此地，所以一定是自覺，而後才能夠覺他，才能夠真正幫助別人。覺他，這是菩薩。
『覺滿』是圓滿，滿是圓滿，圓滿怎麼講法？諸位必須要知道，菩薩度化眾生實際上還是度化自己，這個話怎麼說？我們世間教學裡頭也都說到教學相長，你不肯教，你自己很難有進步。你願意去教，願意跟這一切眾生接觸，眾生奇奇怪怪的這些問題，都提出來問你，你才會真正有進步，真正開智慧；換句話說，你的煩惱盡了，這是無明煩惱都盡了，斷盡了，智慧圓滿了，這就叫覺滿。自行化他都圓滿了，可見得教化眾生目的是什麼？目的是求自己的福慧，兩樣的圓滿，就是二足尊。
煩惱斷盡是福，一個人沒有煩惱就是有福。像今天上午胡居士帶她婆婆、媽媽兩位到這來看我，來問佛法，我就告訴她，我說像我們這樣年齡，人生的路已經走到終點站了，一切事物都看得很清楚、很明白，就過來人了。真正的幸福是什麼？你能夠吃得飽，你穿得暖，有個小房子可以遮蔽風雨，沒有憂愁，沒有煩惱，沒有牽掛，我說你快不快樂？她說：是，這是最有福的人！絕對不是有很多錢，有很高的地位，不是的，那些人反而苦。有錢，錢愈多，出門一個人都不敢走，還要帶好多保鏢，為什麼？怕人家殺他，謀財害命，處處擔心，所以那都是苦事。地位高了，有了財富，他精神生活痛苦，他憂慮、牽掛、煩惱很多，那個雖富而不樂。要樂才是真正的人生，真正的幸福。
如果能夠念阿彌陀佛，那福報更大，為什麼？永脫生死輪迴，這個福報多大。修學任何一個法門，你這一生未必能夠出得了輪迴。剛才講了，你見思煩惱有沒有能力斷？塵沙、無明有沒有能力斷？我跟諸位說明學密的條件，至少要破一品無明，這是什麼？這是你勉強夠資格學密。真正學密的條件是圓教八地，四十一品無明已經破掉三十七品了，這個時候才是真正有資格。所以跟諸位說，密法是高級的佛法，是佛法裡頭最高級的佛法，等於世間的博士班。決定不能毀謗，那毀謗罪過很重。可是你試試看，你去修修看，為什麼說不成佛就會墮地獄？你是初住以上的菩薩，雖然學不成功不會墮，為什麼？他不迷。凡夫修的，為什麼你不成功就墮地獄？說老實話不成功是真的，決定不會成功，墮地獄也是真的，真的會墮地獄。你不學這個法門不墮地獄，學這個法門准墮地獄，你不會成功的。為什麼不會成功？就是你的見思煩惱沒斷，見思煩惱不斷，這裡面的魔障就不得了。《楞嚴經》裡面講的五十種陰魔，那個五十種是五十種類，每一類裡頭數量是無量無邊。所以你必須要有智慧能夠覺察，認識魔，你有定力可以降魔，你才能成功。你沒有定慧，你走這個路子那是險道，太危險了！這是諸位一定要曉得。
所以密宗為什麼人家這樣歡喜？因為密宗是事事無礙，等於說完全開放了，我吃肉也可以。吃肉是可以，你有慧有定，你真能夠消得了牠的災，你吃牠，的確你能夠度牠，你有這個本事。牠把這個身體奉獻給你，你的確能夠幫助牠超生，你也有這個能力。如果好，我吃你，我也沒有本事來超度，那將來人家問你討命。我把我的身體供養你了，你救不了我的時候，你這個帳怎麼算法？那個麻煩大，比一般吃肉的問題還嚴重。一般吃肉是什麼？牠是還債，你這個是什麼？牠犧牲供養給你，奉獻給你的，你不能度牠，這罪上加罪！所以大家不知道這個道理，一窩蜂講開放；換句話，殺盜淫妄都無所謂！密宗確實如此，殺盜淫妄都幹。所以你沒有這個本事，你不墮地獄，誰墮地獄？這是跟諸位講真話，我不騙人。所以我佩服章嘉大師，章嘉大師給我講真話，不騙人，絕對不欺騙人。他說你要是學，從哪裡學起？從戒律學起，從戒定慧。慧開了之後，才有資格學密，換句話說，你沒有相當定慧的基礎，你沾都沾不得。所以開心法師講的有道理，他說密宗一興盛，佛教就滅亡，世間就大亂，就大災難就來了。這我是知道，但是我們不敢講。開心法師他敢講出來，我很佩服他，這個見解就很可貴。這個地方，這個佛，就是：
【本師釋迦牟尼佛。】
因為這個經是釋迦牟尼佛給我們宣說的。如果廣義的講，這個「佛」，可以說是十方三世一切諸佛，為什麼？因為一切諸佛，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不勸眾生念佛求生淨土。這是在《無量壽經》裡面有，四十八願裡面也有，所以這個佛可以稱為廣義的佛，就是一切諸佛。
【說。悅也。悅所懷也。】
『說』跟『悅』在古時候是同一個字，就是我們現在念的「說」字。這個喜「悅」的悅是後來才有的，古字沒有。古字說跟悅是同一個字。所以諸位讀《論語》，《論語》還是用這個古字，「學而時習之，不亦說乎」，那個「說」是說字，古時候的這個字是通用的。所以這是心裡面歡喜，喜悅的意思。
【佛以度生為願。今眾生機熟。堪受淨土大法。究竟解脫。故今樂說。以暢本懷。】
這些解釋都是黃念祖居士註解裡面的，也是秉承古德《無量壽經》、《彌陀經》註解上講的。佛是以度眾生為本願，佛出現在世沒有其他的願望，就是幫助眾生破迷開悟，離苦得樂，幫助眾生圓成佛道，這是佛的願望。只有這麼一個願望，其他的什麼願望都沒有。看看眾生根機成熟了，就是可以接受這個法門了，佛當然歡喜，所以眾生有感，佛就有應，感應道交。
這個感應一共有四種，這是我們要知道的。就是有顯隱。顯是明顯，隱是自己都不能覺察，是無始劫自己的善根動了我們自己雖然不曉得，佛菩薩知道。佛菩薩他的能力比我們強，我們微弱的一點意念他曉得，我們自己不知道，他知道。所以說顯感有顯應，有顯感有冥應，冥應就是佛來應的時候，我們自己不知道，就是佛菩薩加持。佛菩薩加持我們，我們自己不曉得，這種加持就是隱，就是隱應。另外兩句就是我們自己本身是隱感，我們自己這個感自己不曉得，佛應了。佛應有兩種，一種顯應，一種冥應，冥感顯應，冥感冥應，這是感應有四句要認識到，有這四種現象。
『機熟』就是感。但是這個機熟，有的時候我們自己不曉得我們根機成熟，佛知道，那就是我們是冥感，佛明顯的加持我們就是顯應，佛加持給我們，我們自己也不知道，那就是冥感冥應。所以佛為我們說這個經典，蕅益大師在《要解》裡面說得更為明顯。《要解》裡面說「佛以度生為懷」，懷是本懷，跟這個願的意思相彷彿，是以度生為本懷。說眾生成佛機熟。他這裡只說個機熟，沒有說成佛的機熟，所以《要解》好！《要解》真是把佛的本意說出來。眾生成佛的機緣成熟了，佛給我們說這難信之法，叫我們究竟解脫，這當然歡喜。
所以單單講機熟，那個熟就有程度的不同。譬如說有人天機熟、有二乘機熟、有菩薩機熟，最高的是成佛的機熟了。這個熟就是他能夠相信這個法門，能夠理解這個法門，能夠修學這個法門，這就是熟了。這個人根機就熟了，這一個人這一生決定往生不退成佛了。所以把這個成佛的方法就說出來了，那可以說佛四十九年說經，這是最歡喜的，沒有比說這部經更歡喜。因為這部經是度成佛機熟的眾生，所以是無比的歡悅。跟說其他一切經典情形不一樣。其他的經典，大乘是度菩薩的，就是菩薩機熟，小乘經論是二乘的機熟，再等而下之是人天機熟。這個人有一點警覺性，不做壞事，希望來生還得人身，不至於墮三惡道，佛給他講這一類的因果，修學的方法。所以這個法門，我們前面玄義上讀過，無上法門，這部經是一切經裡面的第一經，這都是應當要認識的。第三段就是：
【大乘。】
『大乘』是比喻，這個字念古音要念乘（ㄕㄥˋ），因為念乘是名詞，念乘是動詞，它本意是動詞，就是大的車。車是車乘，大的車。我們知道在釋迦牟尼佛那個時代，這個大車就是馬車，一個馬車可以坐十幾個人。我們過去在大陸的時代，這大概現在都很少看到了。我在抗戰勝利之後，我在南京念書，念中學，我們的主要交通工具就是馬車。一個馬車一匹馬拉，坐十四個人，馬車坐十四個人，那是大車。小車？羊車、鹿車，那只能坐一個人。拉一個人的，那是小乘。所以古時候大乘、小乘用這個來做比喻。《法華經》裡面講「大白牛車」，這個大白牛車是什麼車？就是馬車。大乘，大車大它坐的人多，不像小車，所以比喻作菩薩。菩薩能夠度無量無邊的眾生，所以這是大乘。
【乘以運載為義。】
這個意思就是運載。
【此經所示。能念之心。本來是佛。是能乘者大。起心念佛。念念作佛。故所乘者大。強名大乘。】
這個解釋的意思非常的圓滿，比起其他的意思要深、要圓。『能念之心』，就是念這一句佛號的心。前面古德一再告訴我們，能念佛的這個心就是始覺，你真的發心念佛了，你真正開始覺悟了，這是始覺心。所念的這一句佛號是我們的本覺，我們起心念佛就是始覺和本覺，始本不二，這就是究竟覺。所以說「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，你才明白這一句話是真的不是假的。這一句話絕對說得不過分，絕對不誇張，是真真實實的事實。才知道念這個佛號功德不可思議。這是能乘、能念的心。
『起心念佛，是念念作佛』，所念的，所念的這一句佛號。『所乘者大』，因為所念的這個佛號是我們的本覺，說『大乘』這是勉強而說的，實在上這裡面是言語道斷，心行處滅。我們只能夠體會，沒有法子言傳。言語說不出來的，心思也想像不到的，意思你要去體會。這部經是大乘經，而且是大乘當中的大乘，了義當中的了義，所以是一部無上的成佛的經典。我們今天就講到此地。