無量壽經玄義 （第十三集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0013
請掀開講義，第二十五頁第五行：
【蓋此法門。乃彌陀住真實慧。從真實之際之所開化顯示。故唯佛與佛方能究竟。彌陀一乘願海。六字洪名。圓融具德。超情離見。舉體是事理無礙。事事無礙之一真法界。故不可思議也。】
在這一節裡面，本經所講的三種真實我們都看到了。這個地方也有兩句，在底下一節裡頭有「惠眾生真實之利」，所以這三種真實是本經的特色。這部經主要就是說這三種真實。『真實之際』，我們前面也曾經討論過，在這個地方我們再補充一點，前面有同修沒有聽到的。真實之際就是真如本性，也就是諸法實相，一切法的真相。諸法通世間法與出世間法，一切法裡面的真相。《華嚴經》給我們說得很好，這在哲學裡面是一個根本問題，對於一切有情眾生來說，這個問題特別的重要。佛法講迷悟，迷的是什麼？悟的是什麼？就是這個問題。悟了叫佛知佛見，迷了叫邪知邪見。可見知見都有，佛也有知見，眾生也有知見，這裡頭迷悟之分，也就是講到真實之際。
《華嚴》上說「一切法，唯心所現，唯識所變」。心跟識是一個東西，所以能現跟所現不二。識就是我們現在所講的心理作用。這心理作用就能夠把所現的這個現象改變；縱然改變，它還是真的。我們用個比喻來說，古人講「以金作器，器器皆金」，好像我們有一塊黃金，今天我們喜歡要一個手鐲，我們就把它做個手鐲。黃金就好比是心現的，那個手鐲是我們唯心所變的，我們把它變成一個手鐲。手鐲戴了幾天，我們不喜歡了，我們想把它改成幾個戒指，那它又變成戒指。那黃金還沒有變，它始終不變的，它的形狀可以隨著你的心在變。這就是為什麼這個世界，有這許許多多森羅萬象。森羅萬象，識變的，相現出來是真心現的，能現的是真心，真心決定現相。有體當然就有現相，有現相當然就有作用，所以從體上講。從能現上講，唯心所現，我們講它不異，沒有兩樣，從所現，從心現的，不異；從識變，我們講不一，這兩個問題不二。這很難懂的東西，一定要把它搞清楚。
佛法常講「一切法不一不異」，不異就是一樣的，不一就是不一樣的，為什麼說它是一樣的，又說它是不一樣的？就好比那個金一樣，你從金上看這個東西是一不異，但你從那個樣子看，手鐲、戒指各式各樣它又不一，道理是這樣的，這不一跟不異也是不二。這就是古人拿這個東西做比喻，以金作器，器器皆金。真如本性能現的相是不異的，可是十法界依正莊嚴，森羅萬象，識變的，所以它又不一。雖然不一，實在還是不異，就是講不異是從性上講，不一是從相上講。
我們再舉個比喻，不異我們從金上（黃金上）講，它是一樣的，不一是從款式上來講，從形狀、樣子上來講，它不一，很多的花樣。很多的花樣統統都是金，所以一個說體，一個說相。體從哪裡來的？真心現的。相從哪裡來的？識心變的，就是分別執著變的。要是你真正離開了分別執著，萬法一如。總而言之，不著相了！相雖然森羅萬象，差別很大，不執著了。不執著，這個相就平等，不執著相。好像這個金器一樣，我不在乎什麼樣子，我只要黃金，論論重量看多少，那就不管型式樣子，不選擇樣子，就不著相了。這叫做返妄歸真，歸是這麼個歸法的，這是我們一定要知道的。
有體有相，它一定產生了作用，像我們這個經裡講的「力用」。前面一章討論過力用，它有力量，它有作用。這個力量作用在本經來說，可以說本經的作用就是發菩提心，一向專念，這我們講到宗用。嚴格來講可以用四個字都概括「精、一、中、和」。精純，精是不雜，一是專一，中是中道，和跟儒家所講的完全相同，和睦，和平共處。這就是本經所說的一心不亂，一心不亂就是精一，它在作用的時候，就是在日常生活處事待人接物，一定自自然然顯露出來就是中和，所以我們把它歸納這四個字精、一、中、和。這也就是佛知佛見，就是定慧等持，也可以說，它是三學的力用，戒定慧三學的力用。慧就是正見，正知正見就是佛知佛見。這個戒定可以說戒就是中和，定就是精一，我們用精一中和，佛之知見，就把它的作用全部概括了。
所以一切法一定有融通的可能；換句話說，一切法絕對沒有矛盾、沒有衝突。所有這些矛盾衝突從哪來的？從情執（妄想執著）上發生的。離開一切妄想執著，整個宇宙一切眾生，的確都是和睦相處的，絕對不會有衝突。為什麼？一個本性裡頭變現的，這才是真正解決問題的理論依據。
這個世間糾紛太多了。人與人之間，國家與國家之間，民族與民族之間，這麻煩大！所以大家都想找一個解決的道理，到哪兒去找？真正道理在佛法裡頭。儒家有，儒家沒有佛法講的徹底，沒有佛法講的這麼清楚。所以這個地方講到『無礙』，理事無礙，事事無礙；遠離一切妄想就理事無礙，遠離一切執著就事事無礙，道理就在此地。這我們把它找到了，這是佛法之精髓，也是本經的精華。
如果我們再把這個「力用」深入的去觀察，精一不但是定，而且是性定。淨土法門所求的一心不亂是性定，真如本性本來具足的大定。像《楞嚴經》上講的「首楞嚴大定」。中和就是大慈大悲。心中，中是沒有偏心，這叫中，沒有偏移。和平，這是大慈大悲。精一從果上講是大涅槃，因上講是性定，稱性的本定。中和因上講是大慈悲，果上講就是大菩提。這是菩薩所追求的，大涅槃、大菩提。它顯露出來的，就是表現在德相上的是心心平等，我們為什麼用兩個心？第一個心是真心，第二個心是妄心，真心跟妄心平等的，妄心沒有離開真心，真妄不二，所以它是平等的。
這三句話，如果我們把它配在三寶上來說，就是自性三寶。這不是我們隨便說的，經典上、古德的註解上都是這樣講的。前面說無量壽是我們的本覺，念佛是我們的始覺，所以能念之心是始覺，所念的佛號是本覺，始本不二，這叫做究竟覺。由此可知，真實之際就是阿彌陀佛、就是無量壽。真實之際就是無量壽，這是佛寶；住真實慧這就是大勢至菩薩，大勢至菩薩代表智慧；惠以眾生真實之利，這真實之利就是觀世音菩薩代表，大慈大悲！觀音、勢至是僧寶，彌陀是佛寶，這三句真實就是法寶。換句話，阿彌陀佛從哪裡來的？是從真實之際流出來的，現出來的。觀音菩薩從哪來的？是從真實之利變現出來，大勢至菩薩就是住真實慧變現出來的。所以這三個真實就是法寶，就是佛法僧三寶。
這三真實就是我們自性三寶，也是自性全體大用。如果廣說，展開來就是十方一切諸佛法藏。一切諸佛法藏絕對不離開這三個真實。不離開三真實，所以這個地方講的是「從真實之際之所開化顯示」，開化顯示就是度化眾生。開是開示，化是教化，顯是顯明，示是指示，這是講佛對一切眾生，佛教給我們什麼？佛就是教給我們這三樣東西「真實之際，住真實慧，真實之利」，整個歸納起來就這三句話，所以這三種真實。你看黃老居士在註解裡特別強調這三種真實。
把它歸納起來，把它縮小來就是這部《無量壽經》，你就能體會到這《無量壽經》的價值。《無量壽經》一展開是十方一切諸佛的經藏、法藏。一切諸佛法藏把它合起來、歸納起來就是這部《無量壽經》。我們才知道這個經之不可思議，這個經的好處。不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經的精華，是十方三世一切諸佛所說一切經的精華。所以我們皈依三寶，皈依哪三寶？要皈依這個三寶才對、才沒錯。佛寶，阿彌陀佛；法寶就是真實之際、住真實慧、真實之利這是法寶；僧寶，觀音、勢至，這是我們真正的皈依處，所以這個境界是『唯佛與佛方能究竟』。
『彌陀一乘願海，六字洪名』。願海是指本經阿彌陀佛所發的四十八願。還是比喻廣大。他這個四十八願是普度十方世界一切有情眾生，所以這個願力太大了，廣大沒有邊際。把這些眾生度到哪裡去？一個個都度他成佛，一乘就是佛乘，比大乘還要深。《法華經》上所說「唯有一乘法，無二亦無三」。二是大乘、小乘，三是聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘。那都是佛的方便說，真正的佛法就是一乘法；換句話說，阿彌陀佛這部經典，這個方法是直接叫凡夫成佛的，所以是一乘願海，直接叫凡夫成佛，它不是二乘，不是三乘。六字洪名，這一句南無阿彌陀佛，這是本宗修行的祕訣。
『圓融具德』。如果我們對於這三種真實不能透徹的了解認識，圓融具德我們很難體會。明白這三種真實，我們才能夠體會到這一句阿彌陀佛，四個字也好，六個字也好，確實是具足萬德，這句佛號不可思議。『超情離見』，情是情識，見是見解，超越九法界眾生。這個九法界眾生就是從六道，包括等覺菩薩在內，超過了他們的見解，超過他們的意識，所以就不可思議！
『舉體是事理無礙』。理事無礙，事事無礙，這個境界在一切經裡面，只有《華嚴經》獨有。佛在其他經上沒有說過，只有在《華嚴經》上說得很多。這很難理解，為什麼會沒有障礙？所以我們也是從《華嚴經》裡面讀到的，佛給我們講的「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以我們就想，如果我們斷妄想，理事無礙，斷執著就事事無礙。我是從這個地方體會過來的。你有妄想，決定理與事就有礙；你有執著，事事就有礙。所以佛菩薩跟我們不一樣的就是他沒有妄想、沒有執著，所以他理事無礙，事事無礙。我們今天日子過得這麼苦，就是有妄想、有執著。
但是要知道，妄想執著是假的，不是真的。真如本性裡頭，本來沒有這個東西，這個東西是無明變現出來的，無明就是迷。如果真正能夠離開妄想執著，那就是一真法界，就不叫做十法界，十法界就變成一真。可見得十法界裡頭沒有障礙。理事無礙，事事無礙，十法界就合而為一的，成為一真法界。一真法界有沒有十法界？有。相上有，理上沒有；事上有，作用上沒有。所以佛與大菩薩到地獄度化眾生，他住哪裡？他還是住他的一真法界。佛菩薩到我們這個世間來應化，應化成我們這個身體，在這個世間，他住什麼法界？他還是住一真法界。我們跟他兩個雖然是平肩坐到的，我們住在十法界的人法界，他老人家肩膀雖然碰肩膀，他住的是一真法界。這沒法子的，所以他永遠不退轉。如果說到人道來度這個眾生，現的人身，他就變成人法界，他從一真法界掉下來了，退轉了，沒這個道理，決定不退轉的。
為什麼他住一真法界？就是他因為沒有妄想、沒執著，就這麼回事情。他沒有妄想、沒有執著，他看一切法界是平等的。我們因為有妄想、有執著，看一切法不平等。也就是我們的心不平等，人家的心是平等的。我們的心不清淨，他的心清淨的。所以絕對不是十法界以外有個一真法界，你這樣想法就錯了，那叫妄想，這就是妄想執著。所以十法界跟一真法界是同時存在的，不但同時，同處存在的。一個真如本性變現的！怎麼會有差別？所以變現的相是一樣的。為什麼一真法界裡頭還有這些差別相？差別相是那些沒有覺悟的眾生，他在那裡妄想分別執著變現的。諸位要懂這個道理，所以這個現相是有。
所以佛法裡面講清淨，清淨從哪裡求？從自己心地求。心清淨，身就清淨，身心清淨，外面境界就清淨。平等也是從內心求。我心平了，外面境界就平等。心不平等，要想在外面境界求平等，這是萬萬做不到的。所以大家一定要明白這個道理，這是『一真法界，故不可思議』，是我們思想達不到的，我們連議論也說不出來。這個東西要自己細心去體會。
【行人若能於此無上甚深微妙之法。】
『行人』是修行人，也就是學佛的人。『無上甚深微妙之法』，就是指這部《無量壽經》，也就是指持名念佛的法門。的的確確它是「無上甚深微妙之法」。
【能稍生信解。】
這不要說是多，稍稍能夠相信、能夠理解，不是講你信得很深，你解得很多，不是的！稍稍有一點信解。
【其人必是上根。】
一定是上根。不是上根，稍稍相信都不可能，他沒有法子接受。這是真正上根。
【如來從真實慧中。開演此法門者。欲惠眾生真實之利也。】
這個『如來』，從狹義上來講就是阿彌陀如來，他從真實慧中開演出西方淨土；如果從廣義上說，這個如來是十方三世一切諸佛，因為沒有一尊佛不讚歎阿彌陀如來，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不勸一切眾生求生淨土。所以此地這個「如來」，有兩個意思在裡面，我們中國人講雙關語，不是一個單純的意思。『開演』這個法門，才能真正惠施眾生真實之利。這個利益是最真實的，叫你究竟圓滿的明心見性，叫你在一生當中證得無上菩提。所以沒有比這個更真實的！
【故此法門必方便究竟。】
這就說明為什麼這個法門這麼容易修。如果不是很容易，修起來很難、很繁雜；換句話說，必然有很多人沒法子修，佛就不能算是真正慈悲，不能普度一切眾生。為了要普度一切眾生，要遷就那鈍根的，那你這個方法一定容易、一定簡單。人人都能修，人人都很容易修得成，這才叫做方便法門。才真正顯示出佛度生的大慈悲，也顯示出如來真正的智慧德能。
我們從前學佛的時候，對於如來這個智慧，我們都會懷疑。現在實在講，還有很多老和尚，很有名氣的老和尚，對佛的智慧德能都懷疑。這經上常講如來是萬德萬能，他說哪裡，這讚歎的話，佛也有不能。佛也有不能，我們聽了覺得很有道理。其實這是我們自己的錯覺，佛沒有不能的，佛的的確確是萬德萬能。我們就得問，這個人造了阿鼻地獄罪，馬上墮阿鼻地獄，佛能不能叫他立刻成佛？如果佛說能立刻叫他成佛，那佛我們承認他萬德萬能，佛如果不能叫這個墮地獄的眾生馬上成佛，佛的德能有限。我們讀了這個經之後才恍然大悟，佛確實有能力叫阿鼻地獄眾生立刻成佛。這十八大願，十念必生的弘願。現在我們明瞭不是佛沒有能力，是眾生肯不肯接受、肯不肯相信。你要懷疑佛的智慧，懷疑佛的德能，那當然不行。懷疑，還肯念佛，還願意求往生，經上講「生邊地疑城」。你看看這樣的人佛都還接引他，不過在那個地方多待五百歲而已，真是慈悲到了極處，一切經裡頭找不到！
所以說這個法門一定是、必定是方便究竟，方便不究竟不行，究竟不方便也不行，一定要既方便又究竟。既方便又究竟，給諸位說找遍《大藏經》就這兩種—《無量壽經》、《阿彌陀經》，就這兩種既方便又究竟。像《十六觀經》，《十六觀經》究竟是究竟，不方便，因為觀想念佛、觀像念佛不容易成就，那個不方便，沒有這個方便。像《華嚴》、《法華》、《楞嚴》，像《解深密經》、《般若經》都究竟，但是修起來不方便。像《阿含經》裡面有很多很方便的，不究竟，只能修到人天果報。所以既方便又究竟，這兩個條件都符合，不容易，太不容易。究竟是成佛了，成圓教的佛，不是普通佛；換句話說，一切根性沒有一個不包括在其中的，
【普令現在當來一切凡愚濁惡眾生。悉登彼岸。】
這真正是不得了，他的對象現在是的、將來是的，一切『凡夫愚人』、濁世造十惡的這些眾生都能夠同登彼岸，都能夠在一生當中圓成佛道。這樣的好事，我想我們從來都沒聽說過，到哪裡去找？所以這一生當中，能遇到這個法門實在是大因緣，絕對不是普通因緣，你在一生當中能夠遇得到的。《彌陀經》裡面所講的是「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，你三個條件同時具足，這很難。有的時候，我們有善根沒有福德，有福德沒有因緣。可以說無量劫以來，生生世世就是這三樁事情，都沒有能夠在同一個時候找到。如果同一個時候得到了，那你決定已經成佛；不成佛，你在西方極樂世界的菩薩，絕對不會在這裡六道輪迴。這一生當中真正難得，三樁事情一下碰到了。如果我們真正相信，真正發願，依教奉行，修學這個法門，決定成功！
【大願之核心乃第十八願。】
『十八願』就是十念必生。
【然十念必生之究竟方便。】
這實在講許多教下的大德，因為經是佛說的，他不敢反對，但是他不相信，他不能接受，認為這個經上講，一般經上都講成佛要三大阿僧祇劫、要無量劫，哪有說十念就成功的？這麼便宜的事情他不能相信。我們自己要記住，絕對不能因為這些名氣很大的大德不相信，我們也懷疑，我們也不敢相信，那就大錯特錯。他學問深、見識廣、德望高、名氣大，那是另外一回事情。如果這個意思會不過來，你就想想諦閑法師那個不認識字的徒弟，念阿彌陀佛念了三年，站著往生的。你想想這樁事情，他往生還站了三天，等老法師替他辦後事，人死了還站三天。這個人一生沒有聽過經，沒有讀過經，不認識字，就是師父教他一句「南無阿彌陀佛」，叫他一直念下去，念累了你去歇會，歇好了再念，他就老老實實依教奉行，三年成功。我們想想這個事情。諦閑法師替他辦後事讚歎！說他的成就來講，天下講經說法的這些大德，「天下」是指我們中國，名山大廟的方丈住持比不上！
所以我們不要被那些名氣大、學問深、見識廣被這些人給唬住了，那就錯了。對這些人我們很恭敬，不管他對我們淨土法門怎麼批評，我們也不要跟他辯駁。用不著跟他辯駁，他怎麼說我們就阿彌陀佛，他說淨土不行，不究竟。我說「阿彌陀佛」，不管他怎麼說，我們就是一句話答覆他，阿彌陀佛、阿彌陀佛就好了。我們這句阿彌陀佛自行化他，我自己念念不忘，我一句佛號念出來，他聽進去了，一歷耳根，永為道種，我還度了他！要曉得這個意思。決定不跟人反駁，就是一句阿彌陀佛念到底。他說我迷信也好，說我愚痴也好，不管他，我們就一句阿彌陀佛念到底。我們自己心裡清楚、明白，我們前途一片光明。所以不要被這些人唬住，這很重要。『十念必生』這是究竟方便到了極處，的確一切經裡頭沒有的，唯獨《無量壽經·四十八願》有這個。
【實由於彌陀究竟成就之最極方便處。】
這句話說得很難得，是真正的把這個事實真相說出來。這也就是阿彌陀佛在因地裡發願，在世自在王如來面前發願。他也發願成佛，而且超過諸佛。憑什麼超過？就憑這個究竟方便超過了。因為一切諸佛沒有這種究竟方便，唯獨彌陀如來有。
【正是本經中如來定慧究暢無極處。】
剛才說過『定慧』是自性的全體大用，只有彌陀如來把這個自性全體大用發揮到了極處，可以說一絲毫的缺陷都沒有。真正像月亮它是滿月，沒有一絲毫欠缺。其他諸佛如來在理上講是平等的；可是在行願上來講，沒有一尊的如來能夠有這樣的方便，幫助一切眾生在一生當中證無上菩提。這是我們查遍《大藏經》上沒有過的。
【今人焉能因此法之易行。而鄙視之。而輕此法門乎。】
這是真的，許多人就是因為這個法門好像太容易、太簡單了，沒看在眼裡，沒瞧得起，這是給我們當頭的棒喝。這個現象自古以來就很普遍，現在更普遍，這是我們要認識清楚的，就是萬不可在這一生錯過。這一生如果錯過了，將來當然還會遇到，但是要到哪一生、哪一劫你才能遇得到？相當不容易，這是真正給我們的忠告。我們自己真正是一個佛弟子，真正依教奉行，我們處事待人接物，至誠恭敬。無論別人怎麼樣批判我們，我們要能夠容受，不必計較。我們對別人讚歎，謹守自己所修的這個法門，絕不改變，這才能成功！這是我們自己一生成功的保證。末後這一條：
【疏鈔云。但持佛名。必生彼國。則或高或下。或聖或凡。】
前面這一句是個綱領，只要你具足信願行這三個條件，你必定往生西方極樂世界。下面這舉個例子說，『或高或下』是講我們程度，有程度高的、有程度下的。『或聖或凡』，這講九界眾生。菩薩、聲聞、緣覺，這是聖人，六道是凡夫。
【乃至或信或疑。或讚或毀。】
『讚』是讚歎這個法門，『毀』是毀謗。
【知有彼佛。便成善根。多劫多生。俱蒙解脫。】
蓮池大師這段開示，我們聽了之後，這個心就定了。我們不要看到有很多人相信這個法門的，我們很喜歡；懷疑不相信的，我們就起煩惱，沒有必要。讚歎這個法門的，我們歡喜；毀謗的、侮辱這個法門，我們就受不了了，這也錯了。要知道，他懷疑、毀謗，比那個沒有懷疑、不毀謗的人要好，為什麼？他不懷疑、不毀謗，他沒接觸這個法門，他不知道！這個人就真正可憐，阿彌陀佛的種子都沒有。他懷疑毀謗，他心裡有阿彌陀佛，他有西方極樂世界，可見得他那個阿賴耶識裡頭有西方極樂世界阿彌陀佛的種子。我們知道，這個種子他現在煩惱重不能起現行。將來多生多劫之後，『多劫多生，俱蒙解脫』，將來他的業障慢慢消除，善根增長了，他還是憑這個種子念佛往生西方極樂世界，那有什麼不好？
所以這個種子要普遍去種。我們構想當中，在報紙上刊登阿彌陀佛的名號，或者印阿彌陀佛的佛像，不要怕人丟字紙簍，沒有關係。丟字紙簍，他也看了一下，他也會看一下。他看一下，他這個種子已經種到阿賴耶識裡頭去了，我們的目標達到了。所以不要顧忌這些，顧忌這些的話，多少人在這一生當中沒有機會看到，這個種子都不能得到，這很可惜。所以讓他糟蹋不怕，他阿賴耶識裡的種子種下去了，我們為這些人下種子。
問：師父，但是外國人他字看不懂。
答：拼音，我們用英文的東西拼，可以的。
問：看中文的話種子種下去。
答：看英文也是一樣，「阿彌陀佛」，外國人知道。外國人，我們給他用，最好能用一個佛像，阿彌陀佛的佛像，上面用英文拼的阿彌陀佛、南無阿彌陀佛都可以。我們以前做汽車貼紙後面有音譯的，貼個佛像，他的印象就更深，要這樣做法。
問：那個佛像要像西方人
答：那都不必要，現在通訊旅遊很發達，對、對。我們東方人的佛像，他們也看得很多，到東方去旅遊的人，觀光的非常多，這可以。
所以這段開示非常非常之好。
【至於當世。何人當機。】
『當世』就是我們現前，我們現在世。什麼樣的人是這個法門最適合的，最適合修學的這個人。
【則不論男女老少。富貴貧賤。上智下愚。久修初習。宿根利鈍。善惡差別。】
這都不須論，他這個『不論』兩個字是一直貫下來的，不論『男女老少』，不論『富貴貧賤』，不論『上智下愚』，一直貫下來的；換句話說，這些都不要緊。
【只要於此法門。能生實信。】
你能夠真正相信，『能生實信』。
【因信發願。】
你相信，自然他就發願，願見阿彌陀佛，願生西方淨土。這個願是從真實信心裡面生出來的。
【從願起行。】
這個『起行』就是一向專念，就要學諦閑老法師教人的，這一句佛號一直念下去，念累了就休息，休息好了就再念。我們有工作的時候，工作來了認真工作，工作放下了，佛號就提起來，這就叫專念。能夠時時刻刻把這句佛號提起來：
【如是之人。正是當機。】
這章是討論這個法門當機的。蓮池大師這段話可以說，說得非常的具體、非常的明確。我們讀了之後，一切疑慮都沒有了，曉得我們自己正是這個法門當機者。玄義裡面，最重要的就是前面這五章，後面的五章就簡單得多。因為前面五章有許多是理論的存在，後面多半都從事相上說，那就很容易了解。我們看第六「藏教所攝」。這段要拿現在的話來說，就是這部經典在整個《大藏經》裡面，它的分類應該分屬於哪一類的，是這個意思。如學校教學也就是分科，這個課程應該把它分在第幾年，第幾個年度來教學，就有這個課程標準的味道在裡面，就是這個意思。
【凡體究經典。】
『體』是體會，『究』是研究，或者我們講參究，對於佛的經典。
【宜先知此經屬於何藏。】
應該要先要了解，就是在三藏裡面，它屬於哪一藏，這就是它是哪一類的。
【說在何時。】
釋迦牟尼佛什麼時候說的。
【判屬何教。】
這個『教』就是教學的儀式，教學的方法，這都是教。
【知此。則有助於理解全經。】
對於這個經典的理解有幫助。
【經典能包含蘊積文義。故名為藏。】
佛經到中國來才分類的。印度雖然有經律論，但是並沒有把它整理歸類。這是佛經到中國之後，到宋朝的時候，才有人發心把整個佛經搜集起來，把它整理分類，這才成為《大藏經》。所以稱為三藏經典，經藏、律藏、論藏，宋朝時候。到明朝末年，我們中國人把自己自古以來的典籍，仿照佛經的方法分類編輯，《永樂大典》，分類編輯，編成叢書。到清朝的時候就分得更明顯，雍正、乾隆的時候，編成了《四庫全書》，庫跟藏是一個意思，藏就是庫藏。我們講書庫，藏書，就是這個意思。
講到「藏」，在佛法有兩種，一種是三藏，就是把它分成三類。實際上現在一共有四類，現在除了經律論，第四叫雜藏，大概都是後人的著作，後人的著作不屬於經律論的，收到這裡面，有關於佛教的文獻，這些文字收在這一類。像現在一般的佛學概論，佛教史之類的，佛教研究法之類，大概都屬於雜藏，歸到雜藏，這一類。
第一類就是經藏，契經，第二類是律藏，第三類是論藏。經律論在釋迦牟尼佛的時候就有，論裡面又分為宗經論、釋經論兩大類。這附帶跟諸位說明一下。宗經論這兩種論都是解釋經的，或者是解釋戒律的，宗經就是根據經典的意義來發揮、來說明，並不是按照經文一句一句的來註解，不是這樣說的。像《瑜伽師地論》，廣泛討論一切佛法，它不是根據某一部經典，不是某一部經的註解，像《大乘起信論》，這都是屬於宗經論。我們淨土裡面像《往生論》也是宗經論，因為它不是解釋一部經的，它是根據淨土三經意思寫的，不是一部經的註解，像這樣的論就是屬於宗經論。像黃念祖居士最近給我們講的《華嚴念佛三昧論》都是屬於宗經論，它不是解釋《華嚴經》的，是把《華嚴經》裡面念佛的意義特別提出來給我們介紹，所以這些的論都叫做宗經論。
釋經論就是經的註解，像佛門裡面的《大智度論》。《大智度論》是《摩訶般若經》的註解。菩薩註解佛經，這個註解稱為論。這一類的註經的按照經的經文，一段一段，一句一句來解釋，所以這叫解釋經的，釋經論。後人對於佛經的註解不用論。用註、用疏、用演義，用這些名稱。像清涼註解《華嚴經》，他用疏鈔，《華嚴經疏鈔》用這個名字，實際上他那個是屬於釋經論。像李長者註的《華嚴經》，它就叫《論》。
論跟註疏有什麼差別？給諸位說有差別，佛家這個論相當儒家講的傳一樣。我們讀五經，五經裡面有《左傳》，十三經裡面有《左傳》、有《穀梁傳》、有《公羊傳》有三傳。那個傳什麼？傳是註解。儒家後人也不敢用傳，都用註、用解、用疏都用這些名詞。凡是這個註解，用論這個字，這個意思就是說我所註的跟佛講的意思是一樣的，決定沒有錯，後人只要照這個解釋就行了，我講的這個東西決定不能更改，註的跟佛的意思一樣。用疏鈔就客氣一點，我所註的可能還有不到的地方，請你們大家可以給我修改、指導，有這個意思、這個意味在。如果用論，這個語氣就非常肯定，跟儒家用傳，用傳這個註解，就是孔老夫子的意思，後人不能更改的。所以後來的人是愈來愈謙虛、愈來愈客氣，不用傳。
實在講的這是像蕅益大師註的《彌陀經》應該就是《彌陀經論》，他用《要解》，用解這都是謙虛、都是客氣。像蓮池大師作的《彌陀經疏鈔》，實在也是論，這是個人謙虛不用這個字，用疏。疏是疏通，鈔就是鈔略，用這種非常謙虛、客氣的話，實際上都是屬於釋經論。這是常識，我們應當要曉得。第二種就是：
【二藏。】
這都是佛經裡面的，『二藏』就是把經典分成兩大類，也就是我們一般所習慣稱的大乘、小乘。聲聞藏、菩薩藏。聲聞藏就是小乘法，菩薩藏是大乘法，把它分成兩大類。
【本經廣演大乘。】
《無量壽經》是廣說大乘的教義。
【詳陳信願往生。殊勝因果。淨佛國土。依正莊嚴。彌陀無邊願海。普度眾生之道。】
這個『道』就含著兩個意思，一個是理論，一個是方法。普度一切眾生的理論與方法。
【故為菩薩藏攝。】
所以他這幾句話就是把《彌陀經》全經的內容給我們說出來，這經裡說的什麼？這個經說的是大乘，是講信願往生的因果，講西方極樂世界的概況，依正莊嚴；說阿彌陀佛的弘願，普度眾生的理論跟方法。簡簡單單的這部經所說的都介紹出來了，所以在二藏它是屬於『菩薩藏攝』，在三藏裡面它屬於經藏，這是屬於經。
經律論三藏簡單的說，經多半講定學，講定講得多，律是講戒講得多，論是講慧講得多，就是討論的文字講得多。實在講佛當年講經很少是專講一個問題的，很少。一般佛的開示大概戒定慧三學統統都講，像我們這個經上也是如此，戒定慧三學統統都講到。但是定學講得多，所以分類就把它分到經藏。如果嚴格的來分就沒法子分，就是看它偏重在哪裡，講哪一類的文字比較多，分量比較重再歸入哪一類，是這麼個分法的。第二個問題就討論這部經佛在什麼時候說的。佛說法一共四十九年，古德將它分判為五個時期。
【說時有五。】
五個時期。第一個時期是：
【華嚴時。】
這是釋迦牟尼佛剛剛成佛，一成佛：
【最初三七日中。】
他老人家在菩提樹下入定，《華嚴經》是定中說的。所以我們一般人看到釋迦牟尼佛在樹下打坐，哪裡曉得他在那裡講《華嚴經》。所以這是凡夫沒有辦法入他這個境界的，凡夫、二乘都沒分的。《華嚴經》當機者是四十一位法身大士，他們才有能力參加釋迦牟尼佛定中的法會。所以現在有一些學者稱為「華嚴非佛說」，不是佛說的；還有說龍樹菩薩傳出來的，說龍樹菩薩偽造的，龍樹菩薩造的，不承認是佛說的，這我們要曉得。因為現在人他都論跡象，跡象上的確看不到佛什麼時候說過《華嚴經》，《華嚴經》真的世間人不曉得，一直到龍樹菩薩，到見了大龍菩薩之後，在龍宮裡面看到《華嚴經》這才帶出來的，才知道釋迦牟尼佛最初成道『三七日中』所講的。
《華嚴》，我們用個比喻來說。好像一個做生意賣珠寶，這第一天開張，把他所有家裡的貨統統陳列出來，《華嚴經》就好比這個意思，全部陳列出來，非常之美觀、壯觀。結果看看這些來的人，來的人不識貨，不識貨怎麼辦？把那個好的收起來，不識貨，把最差的擺出來，為什麼？價廉物美，大家很喜歡。好的東西看的不起眼，價錢那麼高，沒人要，沒人要趕緊收起來。所以《華嚴》是開張的頭一天，統統擺出來了，全是如來境界。這不契機，沒有人認識，不識貨。
佛到這個世間來是主要度凡夫，這怎麼辦？開始講《阿含》，這就好像辦學，《阿含》就好像辦小學。阿含十二年，講人天小乘，如何保住人身，如何生天，如何出離三界證阿羅漢果。阿羅漢、辟支佛都屬於這個時期，所以小乘教。這個時期的教，現在流傳在南洋，像泰國、錫蘭都是小乘法。所以小乘最高只講到阿羅漢，沒有成菩薩的、沒有成佛的。我們今天到泰國去參觀，泰國的寺廟佛像很多，統統是釋迦牟尼佛的像。你看那個寺廟供養幾百尊佛像，幾千尊佛像統統是釋迦牟尼佛的像，他不承認有第二尊佛。這就是他們小乘人很執著，分別執著很重。第三時就是：
【方等時。次八年說。廣演四教。均被眾機。】
這就是大乘，大乘的開始。『方』是方便，『等』是平等。所以這個時候，天台家所判的教是藏通別圓，這是統統都說了。不像前面十二年專講藏教（小乘的三藏教）不講大乘。有這十二年的基礎打下去，佛看到弟子當中可以接受大乘佛法，於是乎這才開始講大乘法，這是八年。
【第四時講般若。】
『般若』是二十二年，諸位要知道，釋迦牟尼佛當年在世講經一共是四十九年，四十九年當中般若佔了二十二年，你才曉得佛的教法裡頭最重要的就是般若。由方等引導你到般若，所以說般若是佛母，不學《般若》不能成就。最後就是法華。
【法華涅槃時。後八年說法華。一日一夜說涅槃。】
釋迦牟尼佛在入滅之前，先到忉利天度他的母親，為他母親說法。說完之後，這從忉利天下來，示現入般涅槃。就在從忉利天下來的時候講《大涅槃經》，講了一天一夜他就入滅了。這是五個時期。五個時期，阿含好比小學，方等好比是中學，般若好比是大學，法華就好比是研究所，慢慢、慢慢的把學生程度往上提升。
【說此法時。在第三方等時。】
我們要問《彌陀經》跟《無量壽經》佛是在什麼時候說的？這是在『方等時』說的。換句話說，佛一開始說大乘法就說這個經典。可是前面我們曾經討論到，這部經是佛多次宣說。不像其他的經典釋迦牟尼佛一生只說了一遍，這個經是說過很多遍。
【又此經蒙世尊多次宣說。故不應限於一時。】
實在講佛勸人念佛，這五時都有。你看華嚴時最後的時候，普賢菩薩十大願王導歸極樂。到法華，《法華經》第二十三品「藥王菩薩本事品」裡面，也是勸我們念佛求生西方極樂世界，徹始徹終。『多次宣說』，這是在經上能夠找得到證據的，確實是多次宣說。由此可知，佛對於這個經典的重視，這部經典的重要，從這個地方可以能看得出來。我們今天就說到此地。