無量壽經玄義 （第十一集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0011
請掀開講義第二十一頁第四行，看第二節：
【諸佛出世有三種利益。】
第一種就是：
【說經。法施利益。令眾生破迷開悟。早證無上菩提。】
我們上次講到這個地方，今天接著看第二個利益。
【諸佛如來有身相光明。無量相好。若有眾生稱念觀察。皆能滅罪消業。永背三途。隨意所樂。常生淨土。乃至成佛。】
這條就是佛光滅罪。十方世界雖然如來相好光明遍照，但是眾生業障很重，佛光沒有障礙，眾生本身有障礙，見不到佛光。西方極樂世界這個地方環境很特殊，阿彌陀佛的光明遍照，使每個眾生都恆常在佛光沐浴之下，這是他方世界所沒有的一個殊勝的因緣。因此，一切罪障習氣在西方極樂世界是很容易消除的，一直到成佛，這是佛出現在這個世界第二種利益。第三種是：
【勸令父王行念佛三昧。】
這是一個特殊的示現。佛說許許多多的法門，他勸他的父親，佛的母親在他出世沒幾天，就上生忉利天，他是由姨母撫養長大的，他勸他的姨母也是勸念佛求生西方。這是我們世間家族關係最密切的，他對他的父母勸他修什麼法門？修念佛法門，這是給我們做了一個示範的作用。如果這個法門不是真正的好，他為什麼叫他的母親、父親修這個法門？這是值得我們反省的。底下一段就特別著重在第三個利益：
【佛告父王。一切眾生。生死中念佛之心。但能繫念不止。定生佛前。一得往生。即能改變一切諸惡。成大慈悲。】
這段是經文。『生死中』就是六道輪迴之中，生死不斷，經上常講生死疲勞，真是沒完沒了。這是人世間最大的痛苦，無過於輪迴。真是自己作不了主，隨著業力去投胎。『念佛之心』決定要不懷疑。所以念佛之心有三要訣，第一個是不懷疑，第二個是不間斷，第三個是不夾雜。如果能守住這三個原則，念佛一定成功，所以念佛之心決定不懷疑。『但能繫念不止』，不止就是不間斷，但能繫念就是不夾雜。他專，心裡面專一念佛，這樣修行是『定生佛前』，決定往生。所以『一得往生』，生到西方極樂世界那就不怕了，無始劫以來所造作的惡業統統都會消除，決定能夠達到明心見性。法身、解脫、般若、平等、清淨、慈悲一定可以成就、可以證得的。這是佛對淨飯大王（他的父親）所說的一段話。
【此乃世尊大慈至孝。勸父之言。】
他勸他的父親。
【唯勸念佛。】
他不用其他的法門勸他的父親修學，只勸他父親念佛。
【可見種種行門非不殊勝。】
法門平等，無二無別，可以說法門統統都是非常殊勝。
【但非凡眾之所能修。】
法門確實有難易不同，有些法門很難，凡夫這個環境裡頭不容易修學，這是真的。我們把這法門仔細去觀察一下、比較一下，就能夠發現的確是不容易。
【唯有繫心念佛法門。最是應機。】
佛法講契機，沒有比這個更契機了。『繫心念佛』就是淨土法門。繫心念佛，《無量壽經》講過，玄奘大師所譯的《阿彌陀經》也是以這個翻譯的「一心繫念」。所以這是一切法門裡最契機的法門。
【但能依教念佛。定能往生。一得往生。便能轉惡成善。念佛之方便妙用顯示無餘。】
這個句子很清楚、很明白。我們在此地還可以引用《西方確指》裡頭有一段話來作證明。《西方確指》是覺明妙行菩薩，這個人是隋朝時候的人，他是修念佛生到西方極樂世界。他到西方極樂世界，這個「覺明妙行」是阿彌陀佛給他的，等於說給他這個法名。他那個時候有十二個人在一塊同修，只有他往生，其餘的這些人信心不堅固，轉學其他的法門沒能往生。他一個人專修他往生了。所以這樁事情大概在清朝末年，他們這批人生生世世有這個願，這一世又搞在一塊來了，天天搞什麼？駕乩扶鸞搞這個東西，結果是個菩薩來了。來了告訴他，我前世跟你什麼因緣，我們過去生中在一起學佛，你們雜修沒有能往生，我去了，我到西方極樂世界，西方極樂世界阿彌陀佛。所以這次駕乩扶鸞，完全勸他們這些人念佛。
所以印光大師講：這是千真萬確的事實。駕乩扶鸞的確是不可靠，但是他這一次是真的，不是假的。所以他這個道場只有這麼十來個人，個個成就。這是他的老同參，倒駕慈航回來度他們。《西方確指》是這麼一本書，是扶鸞扶出來的，很難得、很難得。他自己也說：用這種方法來教化眾生只有這一次，以後不會再可能有的，特別交代。所以這本書諸位要看看很有趣味。
菩薩在這個指示裡面說：大凡修淨土人，最忌諱的是夾雜。你為什麼不能成就？就是我們通常講念佛人很多，為什麼往生的人這麼少？古德跟我們說這個法門「萬修萬人去」，善導大師講一百個人修，一百個人往生，一千個人修，一千個人往生，沒有一個會漏掉的。為什麼在實際情況之下，念佛人多，往生人少？我過去在台中求學的時候，李老師很感慨的告訴我，他說：我們台中蓮友名冊上有名字、有地址的有二十多萬人，真正往生的三、五個而已！為什麼會這麼少？
我們讀了《西方確指》就曉得，「夾雜」，他心不專，夾雜的事情就太多太多。一般夾雜的事情就是世間事情，你夾雜著名聞利養，夾雜五欲六塵，家裡樣樣放不下。家庭也放不下，事業也放不下，心裡面牽腸掛肚的事情太多了，所以你不能專。他這個東西要一向要專修，你的心不能專。其次法門夾雜，覺得我念這句阿彌陀佛，好像別人都瞧不起。尤其是這句阿彌陀佛哪個不會念，有什麼了不起！三歲小孩都會念。會念是沒錯，專念就不容易。會念他不專，所以聽到人家參禪的，聽到人家學密的，心裡就羨慕。李老師在台中講《金剛經》，講《法華經》，講《楞嚴經》，講了許許多多的經典，為什麼？就是叫你聽了之後，覺得你們所講的我也聽過，我也不輸給你，意思在這個地方。幫助大家堅定念佛的信念，目的在此地。否則的話，講這些幹什麼？雖然他在台中講經四十年，可是台中人心還是散亂，真正專心的那就成就了，那就往生了；聽到耳邊風的，沒有真正留意的，還是不能往生。所以說最忌諱的夾雜。
他老人家也說得很清楚，什麼叫夾雜？他舉了幾個例子，舉得很具體。譬如說念經，念淨土宗以外的經，這就是夾雜。念《金剛經》，念《普門品》，念《法華經》，念《華嚴經》，念這些經典，這叫夾雜，不專心。所以古德修這個法門的時候，通常他念就是一部《彌陀經》，或者一部《無量壽經》，這兩部。《觀經》念的人很少。唐以前大家都是以《無量壽經》為主，都念《無量壽經》，唐以後大概都是以《彌陀經》為主，就是一卷經，他不雜！專。這是念經，夾雜的。持咒，現在一般學佛的念楞嚴咒，念大悲咒這最普遍的，十小咒，早課都念這個，這夾雜，所以這是持咒。又做會。會就是法會。法會也是夾雜，都是不專。還有喜歡說一些沒要緊的禪，不要緊的禪，說說禪宗這些機鋒語，不要緊的禪，還要談一些吉凶禍福，見神、見鬼的這些話，這與念佛一心不亂統統都不相干，所以這都是夾雜。
既然夾雜心就不能專一，心不專一，你念佛求生淨土就難了。因為西方淨土是清淨國土，我們在《往生論》裡面，《論》裡面特別跟我們指出來，西方極樂世界三種莊嚴，第一個是國土莊嚴、清淨，清淨世界，佛莊嚴，佛心清淨，菩薩心清淨，菩薩就是每個往生的人，因為他都是一心不亂去往生的，都是清淨心去往生，所以這三種清淨！依正，沒有一樣不清淨。所謂是心淨則土淨，這是往生必須具備的條件。我們要不是一個清淨心，怎麼能夠到清淨佛土？這個原理不僅西方極樂世界如此，我們今天六道輪迴也是這個道理。
六道實在講決不是閻羅王，我們中國人講玉皇大帝，外國人講像上帝，不是他們主宰的，也不是諸佛菩薩主宰的。六道你想到哪一道去，換句話說，不是我們心裡想去就能去，而是什麼？業力自自然然牽你去。所謂業力是什麼？就是你的思想，你的見解，你的行為，與哪些人接近，他自然就往那裡去了。就像我們在這個世間，喜歡跳舞的，他一定有一些跳舞的朋友，他所交的朋友都是那一類的，我們講物以類聚；喜歡念佛的，那你交的朋友都是念佛的；喜歡打麻將的，他那批朋友都是打麻將的。一類一類的！就是這麼樣去的，自自然然他就加入了。
所以六道等於說六個大環境。貪心重的，他自自然然到鬼道去，鬼道貪心重，那些朋友貪心都重。地獄道，瞋恚心重。人道是秉五戒性，倫常五戒，他是自自然然到這一道來。天道是十善，欲界天是十善，如果我們心行與十善不相應，決定不會生天。所以生天不是說信了上帝就生天，不信它你生天，他自自然然感應。所以西方極樂世界也是如此，西方極樂世界統統是清淨心。心清淨了，六道裡頭沒有清淨的環境，沒有清淨的人，他自然不會在這個地方住，自然他要搬家搬走。盡虛空遍法界看看西方極樂世界，個個人都清淨，正好跟他自己志同道合，自然就去了，何況還有阿彌陀佛大願接引！所以你講根本第一個原因，親因緣是感應道交，阿彌陀佛接引是增上緣，他是外力，幫我們的忙。本身的條件要緊，本身沒有這個條件，阿彌陀佛想接你也不行，也沒有辦法接引。由此可知，專念的要緊。專念就是要念到心地清淨，然後才能夠成就。要想清淨決定不可以夾雜。如果是夾雜，那確實這一生一定要空過。
覺明妙行菩薩指著一位同修，這個同修姓沈，叫沈元輝，就告訴他，他說：你從今天起一概都不要再做了。可見得他過去修也都是夾雜著修，修得很雜、很亂。所以就叫他：你一切都放下，從今天起只緊緊的持一句阿彌陀佛，期望往生極樂世界。他說：日久功成，方不錯卻。決定不錯！只要念到時間夠了，這個果報自然現前。
就像從前倓虛老法師告訴我們的，他的同學往生的故事。諦閑老法師的學生，諦閑老法師只教他一句南無阿彌陀佛，你一直念下去，將來一定有好處。實際上他那個當時，念的時候不曉得什麼好處。他念了三年，功夫成熟了，站著往生的。他那三年在我們想像當中，如果不到事一心不亂，決定也是上乘的功夫成片。他雖然不認識字，不懂佛法，沒有聽過經，但是他老實，就是一句阿彌陀佛念到底，念了三年，真聽話。老和尚教他念累了就休息，休息好了接著再念，他就真正認真的就幹，所以三年成功。這的確是我們非常好的榜樣。
菩薩最後又說了一首偈，這首偈也教給他。這個偈一共是有六句。他說「阿彌陀一句」，就是阿彌陀佛這一句。「萬法之總持」，一切法都離不開阿彌陀佛，所以阿彌陀佛這句名號是一切佛法的大總持法門。「聲與心相依」，就是你念的時候心口相應，口裡念出來，心裡頭真正有阿彌陀佛。這就是《楞嚴經》上所講的「憶佛念佛」，心裡想佛，口裡念佛，聲心相應。「念茲復在茲」，你就這樣一直念下去，念茲在茲，一直念下去。「感應不思議，蓮開七寶池」，這西方極樂世界七寶池中，必定有你這朵蓮花。這是覺明妙行菩薩對沈元輝的一段開示，與我們這節文非常的相應，可以拿它來做個旁證。下面這說明：
【念佛有四種。】
就是有四種念法。第一種就是：
【持名念佛。即本經所宗。稱念阿彌陀佛名號。】
《無量壽經》跟《阿彌陀經》都是提倡執持名號。
【善導大師曰。唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。】
『善導』是阿彌陀佛化身再來的，這在中國歷史上有記載的。善導大師所說的話，無異於阿彌陀佛親自告訴我們。『徑路』是最近的一條道路，也就是最直捷、最快速的修行的道路，無過於念阿彌陀佛，這條路最近了。
【因其方便直捷。成功迅速也。】
這兩句話我們要記住。這個方法『方便直捷』，成功快速。這是第一種念佛的方法。第二種：
【觀像念佛。以供養聖像。注目觀視。然像去還無。因成間斷。】
這個『觀像念佛』，這要很大的福報，要有很殊勝的環境。你家裡有個很大的佛堂，供養著很多的佛像，佛像都非常的莊嚴，供養在那裡。你一天到晚看佛像，把這個像印在你心地裡。可是你離開佛堂，佛像看不到，就中斷了，功夫就中斷了，你不能離開這個佛堂；換句話說，你的生活有人照顧，你有非常壯觀的佛堂，使你流連忘返，不願意離開，這是很大的福報。所以這個非常莊嚴的佛像，它有吸引人的能力，相好莊嚴。這個像要統統都塑造阿彌陀佛的像，這樣才好，如果諸佛的像都有，一切菩薩有，那你那個觀像又雜了。雖然觀像但是夾雜，那就很難成就。
我們常講念佛堂，好像打佛七的念佛堂，念佛堂應當四周都掛著阿彌陀佛的佛像，不管你身轉在哪個方面，你都能看到阿彌陀佛。口念佛，心想佛，眼睛所看到統統是佛像，這是真正修行的方法。諸位如果明白這個道理，我們今天生死凡夫，求生西方淨土是我們第一樁的大事，因此，什麼客氣都不要了，什麼形式，什麼恭敬那都是其次。只要我心裡頭念念有這個緣，能夠看到佛，聽到佛，我就成就了。所以有人說佛像客廳裡不好掛，不恭敬；臥房裡頭也不好掛，不恭敬。好了，為了恭敬，你修行的因都中斷掉了，為了恭敬，西方極樂世界去不成了。
這個道理要想通！等於說我們今天是病人，病重的人自己曉得，什麼忌諱都沒有了，哪個地方都可以供養佛像。只要在我生活這個空間裡面，讓我時時刻刻都能夠見到佛像，別人說我們不恭敬，那他的事情，我們不要去理他。我們想到只要我這個因不斷，我就會往生，要曉得這個道理。這是給諸位講，這叫真正的恭敬，實質上的恭敬。我念念不忘阿彌陀佛，這是恭敬！為了表面上恭敬，常常把阿彌陀佛忘掉，這叫什麼恭敬？這不叫恭敬！
所以供養佛像意思在哪裡？提醒我們自己。或者我們是寫阿彌陀佛這個名號，阿彌陀佛，南無阿彌陀佛也可以。大家要記到這個原則，就是一定要自己在二六時中，時時刻刻提醒自己，叫自己不要忘掉。手上一串小念珠，目的也是如此。這個念珠不一定是叫你拿來記數的，提醒你看到念珠想到我念佛，不要忘記念佛，用意在這個地方。所以念佛人實在講，許許多多地方沒有顧忌的，不像修其他的法門。其他的法門沒有念佛法門這麼方便，這麼樣的容易，這是講「觀像」。第三：
【觀想。】
『觀想』就是《觀無量壽經》裡面講的方法。
【如觀經所說。以我心目。觀彼如來。】
以我自己的心去觀想阿彌陀佛如來。
【但境細心粗。妙觀難成。故不如持名方便易行。】
這是真的。實際上這念佛的方法統統出在《觀無量壽經》。所以《觀無量壽經》的性質，它是講念佛的理論方法以及九品的因果，這是《觀無量壽經》的內容。方法裡面一共有十六觀。十六觀從第一觀到第十二觀是觀想念佛，因為這個方法分量佔得最多、最大，所以我們叫《觀無量壽經》。第十三觀是觀像念佛，就是前面第二條的觀像念佛，最後一觀就是第十六觀是持名念佛。諸位要明瞭，佛法跟世間法有一些地方相同，就是把最好的放在後面。像《楞嚴經·二十五圓通》，它把觀世音、大勢至放在最後。最特殊的法門，不按順序排列擺在最後，像唱戲，唱壓軸戲，最好的戲一定是在終場的時候，為什麼？人家要等看，他才不會離開。佛法也是把最好的擺在最後。所以持名念佛是念佛法門裡面最殊勝的方法。
這就是講這個觀想，觀想真的不容易。譬如十六觀的第一觀，觀什麼？觀太陽下山，這就是想西方，太陽下山西方。觀成之後，落日紅紅的太陽，不管在什麼時候都在你面前，不管你在哪個地方，你會看到紅太陽在你面前。睜著眼睛太陽在面前，眼睛閉上紅太陽還在面前，這才觀成。如果不到這個境界，你這個觀未成功。
在第二觀，觀大海結冰。大海結冰什麼？是觀西方極樂世界地，它的地是琉璃地，就是綠色的寶，像我們現在講翡翠，綠色的玉，透明的，海水結冰就像那個樣子。但是海水有波浪，它沒有波浪，它是平的。這一觀要觀成了，你看這個地決定是琉璃的。如果你看到這個地還是泥土，那你沒有觀成。這個的確境太微細了，我們心太粗了，很不容易觀成。這個觀成實在上講，就把我們這個世界變成極樂世界了，這觀成的話真的就變成極樂世界。
這是講觀想之難，很不容易成就，縱然你成就了，成就以後還是麻煩。什麼麻煩？你這個印象太深，我們現在是著相在修，指方立相，著相了。真正要成就還得把相去掉，離一切相即一切法，所以我們念這一句名號，將來你要把這個名號離開容易，你不執著容易，為什麼？曉得名號是假名。相這樣觀，那很難觀成，將來要想把它捨掉也很難，同樣的難。如果不把這個相捨掉，你不能入理一心不亂，因為理一心不亂決定不著相的，所以這是相當不容易修的一個方法。第四：
【實相念佛。】
『實相念佛』是念而無念，無念而念，是兩邊不著，真正中道第一義諦。這也不是初學人能做得到的。可是，我們用持名的方法，如果念到理一心不亂就是「實相念佛」。實相是見性。見了性之後，念佛統統叫實相念佛。這底下有簡單的解釋，就是：
【遠離生滅。有無。能所。言說。名字。心緣等相。】
前面講的『生滅，有無，能所』，這三條把它合起來講就是我們今天所講的相對、對立的。我們講大，大的反面有小；講長，長的反面有短；講我，我的對面有你、有他。我們世間人統統生活在相對的世界裡面，這是假的，也就是六祖所說的，統統生活在二法的世界裡面。二法就不是佛法。如何能夠超越相對？超越相對我們不得已把它說個絕對，絕對跟相對還是對立，它還是相對的。所以真正的絕對，連「絕對」兩個字都不能執著，你心裡一有絕對，對面就有相對，還是沒有離開相對，所以這就是言語道斷，心行處滅。
下面這三句就是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面教給我們的原理原則。要離言說相，離名字相。『名字』是名詞術語，像我們這裡講的持名念佛、觀想念佛、觀像念佛、實相念佛，這都是名詞，都是名字，不能執著。要從『言說』、名字裡面，體會它的真實義，曉得這些東西是工具，這些東西不是真的、不是事實，要能夠把它捨掉。
『心緣』就是心裡面想。不能想像，一切法都不可以想像，換句話，就是訓練不要用思考。思考是什麼？思考是第六識、第七識。第六識是分別，第七識是執著，你一思考就落到意識裡面去了。這個意識是妄心不是真心，還是妄心在那裡起作用。我在一切法裡頭不分別、不執著，我用的是真心。你不分別，你用的是什麼？叫妙觀察智。不執著就是平等性智。可見得一有執著，平等心就沒有了，一有分別，妙觀察就沒有了。所以諸佛與大菩薩他們不用分別，不用執著，他沒有思考。所以人家六根在六境裡頭起作用，他用的是性，完全用的是真性，在眼叫見性，在耳叫聞性；我們凡夫叫識，在眼叫眼識，在耳叫耳識，不是性，人家用的是性。你不用識，你所用的就是性。性是本有的，識是本來無的，本來沒有的，這個諸位一定要知道。
【專念自性本具天真之佛。】
所以念佛念誰？念自己本性佛，還是自己念自己。這一句阿彌陀佛就是我們「本性理體」，前面說過，就是我們自己的本覺。所以能念之心是始覺，所念之佛是本覺，始本不二，自他不二。這個經上講多少多少遍！愈是重要的話重複的遍數愈多，希望我們能夠牢牢的記住。
【實相念佛。圓覺之性。】
『圓』是圓滿，『覺』是覺悟，圓滿大覺就是真如本性。
【雖然眾生本具。】
這個「圓覺之性」是一切眾生個個具足，在有情的眾生分上，佛常常它取個名字叫佛性。一切眾生皆有佛性就是這個圓覺之性。在無情的眾生上，佛性跟法性是一個性，絕對不是二性，是一個性。就是在有情，有情我們現在名詞叫動物，有情叫動物，無情的叫植物、礦物。我們現在把它分成三類，佛法裡分成兩類，就是有情、無情，分成兩類。兩類都是真如本性變現出來的。就好比我們講作夢一樣，我們在作夢的時候，夢中有很多人物，有情我們叫做法性，又叫佛性，夢中有山河大地，也有樹木花草，那還是我們自性變現的，我們叫做法性。其實都是一個性變現的，所以曉得佛性跟法性是一個性。
但是無情自己不能成佛，它不會修行，它不能成佛，無情會隨著有情轉，這佛法常講的「依報隨著正報轉」，也就是說，自然環境隨著人心轉。如果人心地淳厚，頭腦單純，世界的環境會顯得非常的美好；人心一亂，一複雜，外面環境就變壞了。所以我們現在去看這個山川，實在講現在這個山川比起古時候，雖然一樣山川，靈氣沒有了。它會隨著轉的，真的會隨著轉。花草樹木那個轉變尤其鮮明。你愛花的人養的花特別美，不愛花的人，你看那個花像垂頭喪氣一樣，真的！它長的精神就不相同，可見得感應。你看人與花草，與山水，都有感應的作用，何況與諸佛菩薩，他確實有感應作用。你要說為什麼有感應？因為同一個性變現的，他當然起感應作用，同一個性變現出來的。這就是說『眾生本具』，一切眾生統統本具。
【但因妄心念念生滅。而不能觀。】
我們見不到這個事實真相，就是我們心的念頭複雜。大家要真正把這個道理參透了，你修行說實在話，不管修哪個法門，你的功夫會很快得力。就是學道，我們不要說學佛，學道，沒有別的，就是愈簡單愈好，決定不能複雜，你頭腦愈簡單愈好。無論是邪法、是正法一個道理。譬如講邪法我們講通靈，他頭腦簡單很容易通靈；他頭腦複雜，知道東西很多，他修這就很難，修不成的。
好像前年，洛杉磯有一個趙立本居士的太太，她告訴我：大陸上來了一個通靈的人，是大陸派來的，跟此地加州大學來共同研究這個事情，他有三個人。現在大陸上把這個能夠通靈的，我們佛門講有神通的，他們統統去找，一共找到一千多人。大陸還把這這些人稱之為特異功能，他們有奇異的特異功能，裡面給他分類，選拔最優秀的十幾個人，到全世界跟做學術界來交流，他們很有這個能力。她見到一個二十幾歲，是一個女孩子，她有天眼通，大陸上人不叫她天眼通，共產黨起了很多新名詞叫X光眼。他們起的新名詞，不叫天眼通。她說這個人確確實實能夠看到我們身體裡面，她看透你的。你身體裡面內臟的活動部分，她都能看得清楚。所以她做個實驗，她說妳看看我，這個女孩子看了她一看，她說妳曾經得過肺病，但是現在已經鈣化了，還有個疤，她馬上指出來，把她嚇一跳。因為這樁事情，連她先生都不曉得，她從前確實得過肺病。所以說這是真的，給她做實驗，確實她講的一點都沒錯。
然後她就問她：你這種能力，我們可不可以學？她說：可以。她說：一般人可以修的。她就問她：我行不行？她仔細的看了一下，然後搖頭：不行。她說：為什麼不行？她說：你的頭腦太亂了。我頭腦有東西，她怎麼能看得見？她看見了，已經太亂了。好像那個組織已經是複雜了，太複雜了，她說：你不能修了。她把這個話告訴我，我就跟她講這個原理。頭腦要簡單才行，你知道事情太多了，學得東西太多了，你學這個學不成功。所以正法、邪法一個道理。所以她又問她，你這個東西，這個能力會不會失去？她說會失去。如果想太多了，看太多了，知見太多了，學得太多了，這個能力就沒有了。所以學這個東西，鄉下小孩，沒有見過世面的，用他們來訓練，很容易成就。城市裡面的人很難，為什麼？他見得太多了，一天到晚胡思亂想，所以他不能成功。原理原則相同。
正法是叫你明心見性，見性成佛。那個方法錯誤了，那不過就像共產黨得一點特殊的功能而已。這個特殊功能說實在話，並不能起很大的作用。所以我聽說共產黨可能訓練這些人做情報工作，到國外做情報工作，因為你那個保險箱裡藏著機密文件，他能看得見。還有能力他能夠幫你拿出來。這就是所以眾生是『妄心念念生滅』。所以不但不能證得，連觀都做不到，就是觀察都做不到。可見得這是很難、很難的一個修學方法。所以四種念佛比較起來，還是持名簡單，人人可以做得到。
【故佛告父王。諸佛本德。真如實相等。非是凡夫所行境界。故勸父王持名念佛也。】
方法不同，有難易，但是成功之後是一般高，絕對不會說是哪個方法成就比另外一個高，沒有的。因此佛才要特別給我們說明，法門平等，無有高下，但是有難易。沒有高下，成就決定是一樣的。一樣的得事一心、理一心，斷煩惱，見性成佛，在功效上講完全相同。
【四種念佛。持名念佛。最為方便究竟。】
不但它方便，實在講它究竟。為什麼究竟？因為它跟實相念佛非常接近，很容易契入實相。譬如我們前面講的觀想跟觀像，必須把印象打掉才契入實相，因為實相無相。持名這句佛號，我們把它捨掉非常容易，比捨掉這個印象容易得多。所以持名暗合道妙就是暗合實相，不知不覺的就契入實相。
【稱為徑中之徑。】
這是最直捷的道路。
【四種念佛。難易懸殊。】
這個差別的確非常之大。
【深淺似異。】
這是表面上看，我們一般凡夫看，好像有淺有深，這是我們看走了眼。實際上：
【事理不二。淺深相即。】
所以我們凡夫往往把這個事實真相看錯了。
【若是圓人看來。稱名暗合道妙。】
這就是『稱名暗和實相』。
【初步即是到家。】
持名是『初步』，實相是『到家』，哪裡曉得持名跟實相相應。所以你念這個佛號就與實相念佛相應了。
【故持名念佛又何異於實相念佛。】
單講實相不容易修，從持名入實相那太容易了。
【疏鈔云。實相云者。非必滅除諸相。蓋即相而無相也。】
這是真正的實相，實相無相，實相還無不相，前面我們說過了。
【又持名即是甚深般若。】
這都是持名念佛殊勝的義理。很多念佛的人不知道，他不曉得這個道理，不知道這個功德利益，所以他對持名就看輕，念了幾天不想念。他不曉得這個道理，如果真正知道這個道理，真正知道這個功德利益，他愈念愈歡喜，愈念心愈清淨，愈念智慧愈增長。這就是他念佛得力了。如果我們念佛念到枯燥無味，那這裡頭就有問題。一定要念到法喜充滿，念到智慧增長，這是功夫得力。自己才真正體會到念佛的好處，才歡喜念佛。
【念得純熟。萬緣齊放。能所頓空。即是無住。】
《金剛經》上講「應無所住，而生其心」。六祖從這句經文開悟，禪宗把它奉為最高的修行指導原則。禪宗要想達到無住生心不容易，念佛人達到無住生心不難。所以你真正念到萬緣放下，能所雙忘就是《金剛經》講的無住生心。可是這個時候：
【一句佛號。朗然明白。相續不斷。即是生心。】
所以這句阿彌陀佛就是無住生心，也就是《金剛經》的精髓。《金剛》是《般若經》的精華，《般若經》的精髓。
【故暗合道妙。句句是佛知見。】
這一句阿彌陀佛，《法華經》裡面講「開示悟入佛之知見」。可見得這一句「南無阿彌陀佛」就是全部的《妙法蓮華經》。《妙法蓮華經》的總持。
【念念放般若光。】
這一句阿彌陀佛又是《大般若經》的光明。
【念佛號即是念實相也。】
所以這句佛號是一大藏教的總持法門，這個話是事實，絕對不是誇張。這些都是幫助我們認識念佛法門。
【小本有一心不亂之文。】
這是羅什大師翻譯的。
【今本不云一心不亂。】
『今本』是講我們《無量壽經》，《無量壽經》裡頭不講『一心不亂』。
【而專主一向專念。】
因為「一心不亂」，的確也不是容易做到的，『一向專念』是人人可以做得到，這就容易多了，我們這個心地就更踏實，不會有畏懼的感覺，不會有怕自己學不成功，不會有這個疑惑了。
【是所宗更為明確。更契眾生根機。彌顯慈尊恩德。】
這是講阿彌陀佛對於一切眾生大恩大德可以說全體顯露，就在這個法門上，在這部經上。一切經都是佛如來慈悲心流露出來的，唯獨這部經看到佛圓滿的慈悲。其他一切大乘經，譬如我們看月亮，看十三的月亮、十四的月亮，雖然很圓了，還並不是真正的圓。這部經好像是十五的月亮，滿月，一絲毫的欠缺都找不到。所以，它比起《法華》、比起《華嚴》，比起《般若》還要圓滿，還要究竟，都在這句佛號上。
【彌陀無盡大悲勝願。】
『勝』是殊勝，『願』是經上講的四十八願，願願度眾生成佛道。
【方便至極。力用難思。】
方便到了極處。它的力量、它的作用，不可思議。所以過去灌頂法師，清朝乾隆時間的人，他的著作很多，相當的豐富。現在我們也可以看作他的著作是佛門有相當的權威，他在《觀無量壽經》，有個註解叫《觀無量壽經直解》，這個書《大藏經》上有，《大藏經》裡面收進去的，我們將來會把它印出來，因為這是五經，我們五經讀本印出來了，下一步驟就要印五經的註解，古今的註解我們都搜集把它印出來，提供我們專修專弘的參考。他在《觀經直指》就是註解裡頭說，用一句話說，「念佛求生」，求生淨土，「是解冤」。我們無始劫來的冤家債主太多了，我們這個結怎麼能解開？他說你念佛往生是解冤解結最要緊的一個祕訣，超生脫死最重要的方法、最好的方法，這是他老人家跟我們說出來的。
所以我們現在這個世間人，真正學佛的人不多，但是什麼？求消災的人多。用什麼方法求消災？去拜懺、去拜佛、去拜山，三步一跪就去朝山、拜山，認為這個就可以消業障。還有什麼？求法師打香板。煮雲法師在世的時候說：這些人喜歡我打他！打了他，他還紅包供養我。打了他就消災，重重的，天天來打幾板，認為災就消了，沒有這回事情。諸位要知道打香板是什麼？禪門的事情，禪門師父看到那個徒弟修學到了關鍵所在地方，將悟未悟的時候，狠狠的打他幾下，他一驚，他開悟了，那個香板打得管用。現在打死了，他也不開悟，沒有用處！所以師父不是隨便什麼人都打的，他不是的；看你在節骨眼的時候，一拍下去，一驚就醒了，醒過來了，用意在這個地方，那真正叫消業障。為什麼？把他無明打破了，破一品無明，證一分法身，真開悟了，這才管用。
現在人學了這個樣子，實在愈打煩惱愈多，罪業愈重。不是把罪業煩惱打掉，愈打愈重。所以在人家用的時候，用得很恰當，那是無量功德，我們不會，學他這個樣子，這不得了，這個罪業就太深了，這是學不得的！
消災滅罪最好的方法無過於念佛，這個大家不曉得。夏蓮居居士實在也是非常之慈悲，看到大家喜歡拜懺，他就編了一部《寶王三昧懺》給你去拜去。《寶王三昧懺》的內容，確實比從前的懺本好。它的好處就是現代化。現代人心邪思邪念，他統統寫出來了，發露懺悔。我們念到之後，這一句都講得我自己，讓他自己去反省、去改過，這真正有懺悔的作用。古人的，他們犯的那些過與惡，比現在人輕得多，現在人邪思邪念重，古人輕，所以古人那個懺門救不了現代人。夏蓮居編這個懺本好，你看其中的，我們現在印的本子第三十九、四十頁就是講現在社會。現在學佛走錯了門，變成邪知邪見，句句話都是說我們現在人的毛病。我們想想我們自己，看看我們的環境，周邊這些人，他統統都講到了。念這個文，真是發露懺悔，能夠喚醒我們的良知，不要再迷惑了，不要再顛倒了，它功效在此地。所以《寶王三昧懺》很好。這力量作用難思。
【凡聖齊收。利鈍俱被。】
這念破音字，「被」跟挑手邊的「披」是同一個音，同一個意義，古時候它是通用的。台灣話講加被這是對的，不能念加被，念加披。這兩句話是說這個法門範圍之廣大，能夠普及到一切眾生。上到等覺菩薩，下到阿鼻地獄，可以說沒有一個人不度，沒有一個人不得利益。
【但能發心專念。】
不管是聖、還是凡，只要你發心專念。
【悉得度脫。】
到達西方極樂世界，地位決定是平等。所以這個不可思議，這要不讀《無量壽經》，我們不知道，讀了《無量壽經》之後，才知道這個事實真相。西方世界是真實平等的世界。等覺菩薩去往生，從地獄造作五逆十惡去往生，到達西方極樂世界平等；因為到那邊，罪業都能夠消除，統統都是以清淨心往生。
【如是方稱如來本懷。才是究竟方便。】
『如來的本懷』，希望一切眾生立刻成佛，這是他的本心，本願。但是要希望眾生真正能夠達到這個境界，稱他的願望，只有這個法門。所以這個法門才是真正稱佛本懷的法門。我們依照這個法門修學，而且發心弘揚這個法門，決定是一切諸佛菩薩護念，這是你根本不需要考慮的。諸佛菩薩護念，一切護法善神沒有一個不保護你的。你可以什麼都不要考慮，什麼都不要懷疑，這是千真萬確的事實。但是你修學其他的法門，那的確是不一定能夠得到這個效果。這個法門是決定的諸佛護念。所以這個法門殊勝，很少人知道。
梅光羲居士在序文裡說過，很少人知道，最重要的，就是大經沒有一個好本子。一般就修念佛法門的人，弘揚念佛法門的人，對於《無量壽經》知道的太少了。縱然講，講不透徹怎麼能叫人起信？所以我們現在是很不容易，把《無量壽經》九種不同的版本統統搜集起來印在一起，這是很不容易的一樁事情。我們初版印了三萬本，但是實際上只印了二萬八千五百本，少印了一千五百本。這是我在美國的時候，回到台灣之後，看到他們印出來，我說怎麼會不足三萬本？說錢不夠。我說：你們頭腦就這麼笨，你怎麼不打個電話給我？我說：我叫你印三萬本，你就印三萬本就好了，差一點錢，我說我有！
所以這次我告訴他，我們印第二版。二版比前一版當然更好。因為裡面有很多錯字校對出來了，校對出來我告訴他，原文不要動，不要去改。如果一改，將來這個改、那個改，那個經文就不成樣子了，不能改。我們做個校對的勘誤表附在後面，提供讀誦的人做參考。所以他們做了很詳細的勘誤表，把古今的字（古字跟今字），還有音相同的字，意思相同的字統統都查出來，做了很多表附在後面，所以這個二版非常之精美。同時，這次他寫信傳真告訴我，可以印一萬三千冊。現在錢夠了，可以印一萬三千冊，我就跟他講：好，這個錢統統印。另外還有他們在那裡發起就是五經，我們做錄音帶。就是有聲的，幫助大家讀誦，我們做一批這個帶子。這個帶子他們本來想這個經少印一點，錢抽出一點做帶子，我說：不必，印經歸印經。做這個錄音帶，我另外再想辦法來做五經的錄音帶，幫助大家常常念誦淨宗五經。這對於修學佛法的人，那就像經上講「惠以真實之利」。我們今天要幹這個事情。這比什麼都要緊，所以我們今天要把力量集中起來，做這樁事情。
如何幫助人認識阿彌陀佛，了解西方淨土，發願求生淨土？這是我們唯一的一樁大事。能夠這樣的發願，你就跟一切諸佛同心同願還同行，可以說是心願解行這四個條件完全相同！這樣的人哪有不往生的道理？決定往生！所以自己要建立信心，要幫助別人建立信心。下面第五大段「所被根機」。這就專門討論這個法門，適合於哪些人修行？前面是略說，這個地方，這個題目專門來討論，我們讀了之後，看看我們合不合適。
【疏鈔云。前三非器。謂無信者。無願者。無行者。反是皆器。】
器是一個比喻的話，所謂的法器。好像我們這個茶杯，茶杯是個器，是器，這個茶杯完好，沒有破損可以盛水，水裝在裡面不會漏掉。如果『非器』，那破了。水雖然裝進去，漏掉了，這叫非器，用這個來做比喻。這個法門什麼樣的人可以修學？什麼樣的人不能修學？能夠修學成功的，這就是「器」，不能修學或者修學不能成就的，這是非器。蓮池大師跟我們講，第一個他不相信，第二個他不發願，西方極樂世界好，他不想去，第三個不肯念阿彌陀佛。這三種人，這個法門功德利益再大，他沒有分。除了這三種人之外統統是器，沒有一個不得利益。換句話說，就是具足信願行。你肯信，你願意到西方極樂世界去，你肯念阿彌陀佛就行。不分男女老少，不分職業，不分種族，不分程度高下，上到等覺菩薩，下到地獄眾生，只要你相信，你肯到西方極樂世界去，你肯念一句阿彌陀佛，沒有一個不成功的。那我們想一想自己行不行？具足信願行就行。
【信謂信生佛不二。是心是佛。是心作佛。眾生念佛。定得往生。究竟成佛。】
這再給我們詳細說明，這一定要相信，要相信眾生與阿彌陀佛與十方一切諸佛是一不是二，為什麼？全是自己真如本性變現之物。心外無法，法外無心。『是心是佛，是心作佛』，這兩句話是《無量壽經》的經文，也是淨土宗它的理論依據。這個心是真心，就是真如本性，禪家講明心見性，見性成佛，因為心性就是佛。「是心作佛」，這個心是真心，不是妄心，真心是什麼？就是我們現在念佛的心。諸位要知道念佛的心是真心，你念其他的是妄心，是妄想心，唯獨念阿彌陀佛這個心是真心。這個真心是什麼？你具足信願，念阿彌陀佛這個心是真心；如果沒有信願，或者有信無願，或者有願無信，念阿彌陀佛不是真心。你具足真信切願，這句阿彌陀佛是真心，是始覺，才能說始覺合本。所以『眾生念佛，定得往生，究竟成佛』。
【願謂厭離娑婆。欣慕極樂。如子憶母。必欲往生。】
要有這麼個懇切的願，願意離開六道輪迴；換句話說，真正知道六道之苦，曉得這個地方苦，曉得這個六道裡頭沒有安穩的地方。《法華經》上說「三界火宅」，好像房子已經失火了，燒火了，這裡頭沒有安穩的地方，要有這個覺悟。盡虛空遍法界第一安穩的所在就是西方極樂世界，這是安穩的地方。一定要有出離心，要有捨離輪迴的心，有求生極樂世界這種殷切的願望，這樣才行。所以比喻裡面講『如子憶母』，像小孩念母親，想念母親一樣。一定要往生，一定要見阿彌陀佛，一定要到西方極樂世界去，強烈的願望，這是願。
【行謂從願起行。一向專念。無有間斷。】
你有這樣的深信，有這樣的切願，你這個佛號自然不中斷，會時時刻刻提得起來。所以在初學的時候，我們用一切可能的方便法，時時刻刻提醒自己，念佛不間斷。譬如說我們供養佛像、佛的名號，使我們時時刻刻眼睛能夠接觸到，耳朵能夠聽到。就像我們用錄音機放念佛的聲音，佛號的聲音，聽到阿彌陀佛，我們就會跟到念阿彌陀佛，不會忘記。
所以家庭裡面，如果你一家人都念佛那最好，你家庭就是道場。一家如果四個人能夠修六和敬，你這個家庭就是第一道場，真正如法的道場。道場不一定是出家人組成的，在家人組成道場比出家人還多。所以道場一定要遵修六和敬，沒有六和敬不是道場。就是出家人寺廟再大，裡頭沒有六和敬不是道場。我在前面跟諸位講過，從前趙默林老居士說破和合僧，沒有這回事情，我就問過他，你什麼時候見到有和合僧的道場？他想一想，真的一生沒有見過。我說：我一生沒有見過，你從什麼地方見過？
居士們或者你的家庭，你一家合的時候，你家庭裡是和合道場。一個小團體，你看黃念祖老居士一再強調，我們同修貴精不貴多，很要緊！人多意見雜，道場破壞了。我這個道場三個人、五個人決定不少，我能夠同心同力，我三、五個人將來都往生，都成佛，這還得了？不得了！所以大家要記住，尤其是末法時期，決定不要求多。十幾個人，七、八個人就已經很多了。你看覺明妙行菩薩，《西方確指》，他們一共就十二個人，那個道場就十二個人。所以我們要汲取這個教訓，人多決定雜，會把道場破壞掉。要想到釋迦牟尼佛當年創教的時候，鹿野苑五比丘，連他總共六個人，一個老師五個學生，創教。所以我們的道場決定不要大，決定不妨害人，不妨害社會，有這麼一棟房子夠了，有個五、六個人，七、八個人在一塊共修，行了。這是要注意的，要建立真正的道場，地方才有福報，國家也有福報，這比什麼都重要。
有力量我們盡義務的幫助別人，絕不希望人家回報。有多少力量做多少力量，沒有就不做。沒有，我這個月沒做事情。沒做事好！龐居士說「好事不如無事」。無事多好！有這麼多錢來，那你不能不做事，沒有錢更好，不做事更清淨，這樣才對。就不找事，不去找事，不去找錢。
今天早晨亞特蘭大打個電話來，那裡有個房子要送給我，不過後頭有點麻煩，什麼麻煩？他銀行有七萬塊的貸款。不到七萬，六萬九，六萬九就算七萬了。那棟房子大概有它這麼大，院子很大，合我們台灣大概有兩百坪的樣子，院子很大。好！我們今天就講到此地。