無量壽經玄義 （第十七集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0017
請掀開經本第三十四頁倒數第五行，就是經題的第四段：
【無量壽。梵語阿彌陀。阿彌陀三字是密語。含無量義。今翻無量壽。是取其中主要一義。是此德號。明法藏因地願行。與果地佛德。極樂之依正主伴。一部所說。攝無不盡也。】
經題裡面『阿彌陀』這個字梵語翻作無量，阿翻作無，彌陀翻作量，如果連佛稱，阿彌陀佛，佛是覺的意思，所以它的本義是無量覺，是這個意思。無量含義就太多太多。世尊在經上解釋，說了兩個意思，無量光、無量壽，說這兩個意思。光代表空間，光明遍照；壽是代表時間，就是過去、現在、未來。說無量光跟無量壽就是我們現在人所講的時空，用時空這個意思把一切萬法統統都包括在其中，沒有一法超越時空之外，所以說沒有一樣不是無量的，樣樣都是無量。
在許多意義當中，諸位要知道，「無量壽」是最重要的一個意義。如果沒有壽命，其他的一切，縱然是無量也等於落空，誰去享受？所以無量壽是一切無量裡面，最重要的一個意義。有無量壽其他依正無量才真正能夠受用得到、能夠享受得到。所以這一個字，就這個意思特別重要！
西方極樂世界真正講它的莊嚴，這個莊嚴是佛學的名詞，佛學裡頭有個術語，拿到我們現在的意思來講，就是它第一殊勝、第一美好。莊嚴有美好的意思。極樂世界最美好的是什麼？是他的壽命長，壽命長遠。所以從經典裡面講的修學，在他方世界，從凡夫修成佛是多生多世，生生世世才能完成。為什麼？壽命短促，沒有那麼長的壽命。西方世界人的壽命是無量；換句話說，他有足夠的時間來修學，所以西方世界修行成佛，決定是一生當中的事情。
講到往生，這是說十方一切諸佛剎土裡面的眾生，包括我們這個世界，說得更小一點就是包括我們這地球上的眾生。往生是一生，往生最重要的，我們要了解它，往生是人活著去往生的，如果說往生，人死了去往生，這個觀念是錯誤的，絕對不是死了才往生的。因為你臨終的時候人並沒有斷氣、並沒有死，看到佛來接引你，你跟他去了；換句話說，我跟阿彌陀佛走了，這個人才死，不是死了以後跟著阿彌陀佛去的，這個觀念一定要搞清楚。如果人死了以後跟阿彌陀佛去的，這就是隔一生，這是第二生的事情，並沒有死。所以往生是活著往生，這才叫一生成就！到達西方極樂世界，這是無量壽，這是不退成佛。所以這個法門，真正來說，是一生成佛的法門。就這個事實，我們一定要把它認識清楚，決定不能夠誤會。
還有佛門裡面講超度，這個事實也要搞清楚。超度有沒有效果？是決定有的！能不能幫助這個人往生？不容易，很難很難，這點也要搞清楚。我們在中國超度最著名的事跡裡面，《梁皇懺》這是非常著名的超度的佛事，一直流傳到今天。梁皇就是梁武帝。梁武帝的妃子過世了，在世的時候造的罪業不少，死了以後，梁武帝非常懷念她，請這些高僧大德來誦經作超度佛事。主持這個佛事的人是寶誌公。寶誌公在我們中國歷史上記載的，就是佛教的歷史《高僧傳》、《神僧傳》裡面都有他的傳記，他是觀世音菩薩再來的；換句話說，這是大慈大悲觀世音菩薩親自主持超度法會，也只能將梁武帝的妃子，從惡道超度到忉利天，只能到這個地方。這是我們所看到的，我們自己要警惕，一定要覺悟。
再看像安世高，安世高的傳記在《高僧傳》上有，《神僧傳》裡面也有，因為安世高的確有神通，知道過去、未來。他在中國翻經告一個段落之後，他到江南，漢朝的首都（後漢的首都）在洛陽。他渡過長江到現在的江西南昌去度他一個老同學，這個同學是前世的，前世的老同學，這要是沒有神通做不到的。這個老同學做了龍王，我們講龍王，就像我們現在台灣，台灣媽祖是龍王。他那個龍是九江旁邊的[共+阝]亭湖，[共+阝]亭湖的水神。這個人，他這個同學過去跟他一起修行，所以有智慧、有福報。有智慧，這個神就很靈，知道過去未來，問他什麼都很靈，很靈驗，所以信徒多，供養多，這是他有福報，所以神有很大的福報。他也有智慧、有神通，我們講神通實際上是智慧。
他渡江到共亭廟，這個神就託夢給廟主。廟主就是寺廟的主持人。託夢給主持，告訴他什麼時候有個高僧到這邊來，你要好好的招待他，他跟我過去是什麼樣的關係，好好的招待他。這廟裡面就老早就準備好了，看到船來的時候，排隊迎接，把安世高迎接到廟裡去。安世高進了這個廟之後，就給這個廟神說法，但是他說的言語是梵語，所以旁邊的人聽都聽不懂，不知道他說的什麼，他用梵語說的。說到最後，他就叫神要懺悔。因為他作神這個階段，差不多是方圓一千里以內的都去拜這個神，如果你要去不拜他，你走這條路常常不順利，或者船翻淹死了，你拜他，他就一路平安，他保佑你平安。所以這個神有瞋恚心，這樣造的業就不少。於是乎勸這個神現身，現身給大家看來懺悔。這神真的就現身了，就從佛龕後面鑽出來，原來是一條大蛇，很長的一條大蛇。
見到安世高流眼淚。神於是就說，交代廟主，把他所有人家供養的這些財物統統交給安世高，請安世高給他修福、給他培福，以後這個蛇就死了。死了的時候，這是鄉下人見到了，看到很長很長的一條大蛇，所以那個地方以後叫蛇村，這個故事就是這麼來的。安世高就把他這些錢財帶到南康，就是現在的南昌，江西南昌。在南昌建一個寺廟，就用他的錢，這個寺廟叫大安寺。可能這個神過去生中在安息國的同學，他們兩個是同學，叫大安寺。這個寺廟是我們中國江南第一個寺廟。這個神就變成一個穿白衣服的童子，因為那時候他們乘船，他從空中降落在船頭上，向安世高拜了三拜就走了。安世高就說他到忉利天去了，生天去了。以這個培福幫助他生天。這些都是什麼？真正得道的高僧就是超度也只能把你超度到忉利天。忉利天以上，什麼人都沒有能力幫助你了，往上去要靠自己。因為夜摩天以上要靠定功，定功不是別人能夠給你的，福報可以給你，定功沒有辦法給你。所以那個要靠自己修行，這是應當要曉得的。
知道這個事實真相，就曉得往生淨土一定要靠自己努力，靠別人幫忙靠不住。臨終人助念，這個要助念是提醒自己，要自己真正願意去才能去得了。臨終縱然有人幫你助念，你不想去還是去不了，這個事情是事實。我剛剛出家沒多久，圓山臨濟寺就有這麼一樁事情。臨濟寺在我出家之後不久，不到幾個月就成立了一個念佛會，那時候會長是王大松居士，副會長是林道棨居士。這些人統統是福州人，所以那個時候他們說臨濟寺是福州幫。裡面的法師，外籍的人只有兩個，兩個包括我一個，另外還有一個法師是東北人，其餘的全都是福州人，統統是福州人。這個念佛會裡面的成員是以福州人佔一大半，他們同鄉這樣的關係在那邊成立個念佛會。
林道棨居士，當時他的職業是台灣銀行的襄理，地位相當高。到第三年，你看他平常，他在念佛會也會敲打領導大家念佛。到第三年他得病的時候，他得的是癌症，很痛苦，我們去看他，勸他念佛，他聽不進去，聽到佛號就討厭。我們在那個時候，這給我們很大的一個警覺性，平常不但自己念佛，領眾念佛求生淨土，到緊要關頭的時候居然是排斥念佛，非常痛苦，這樣死去的。
從這個地方去看，福報不能不修，人不能沒有福。念《彌陀經》，才想到那一句話重要「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，林道棨可以說善根有，因緣也具足，臨終的時候才看出他福報不夠！所以修福非常非常的重要，要認真來修福，希望臨命終時沒有障礙。他那個障礙是在臨終才現出來，現出來沒有法子挽救。所以我們如果不見到這些事情，我們怎麼想都想不到，臨終時候親眼看到這個事實，才曉得人不能沒有福報，福報要認真的去修。這個林居士因為他自己地位高，有地位、有身分，雖然是一個很虔誠的老居士，但是平常處事待人接物傲慢這個習氣是真有，這就是大障礙、大煩惱。
我們中國人也常說「學問深時意氣平」，這不是講學佛，世間真正有學問的人心平氣和，不會動怒的，沒有瞋恚心的。佛法的修學，佛在經上常常給我們講，初禪以上沒有瞋恚心，如果還有驕慢、瞋恚，我們可以能夠斷定他，他那個定功再深，也是欲界的定，絕對沒有到色界天。欲界譬如夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天，這四層天的功夫，驕慢、瞋恚完全沒有了，這才能到初禪。所以學禪不容易！我們看學禪，有的時候真正他有一點功夫，他沒有功夫的時候很謙虛，一有一點功夫就傲慢了。
就像倓虛老法師講的，諦閑法師還有一個徒弟。上次給你們講的是念佛的徒弟，他念了三年佛，那麼樣自在往生，站著走的。他說他還有一個學禪的徒弟，那個比這個念佛的徒弟還要早。這個徒弟是老和尚好像出家沒有多久的時候（最早年）收的這個徒弟。這個徒弟也是跟到老和尚，聽他老人家講經心裡非常歡喜，一定要跟他出家。但是他以前結過婚，他還有一個小女兒，那個時候女兒大概是五、六歲，很小五、六歲，他要跟他出家。老和尚就給他剃度了，但是他的太太不同意，太太反對，他堅決要出家。出家之後，他太太就自殺了，跳河自殺，小女兒就讓給他親戚去撫養。
他喜歡參禪。諦閑法師是天台宗的，傳天台宗的，這是教下的。他有意思學禪也很好，就把他送到江天寺。江天寺在當時在中國禪宗是第一道場，最有名的一個禪宗道場。江天寺是什麼寺？就是鎮江金山寺，你們看《白蛇傳》，金山寺，它又叫做江天寺。因為這個寺廟是在長江裡面一個島上，四面都是水，所以江天，在江心，江天寺。送到這個廟裡面去學禪。他很用功，學得是真的不錯。在這個廟裡一住就住了十幾將近二十年。從清眾，清眾就是學生，因為他有功夫，他也很會講，這個地位慢慢的升，升到了首座和尚。寺廟的首座和尚，除了住持，底下就是他。做了首座和尚，他的傲慢心就生起來，傲慢心一生，道心就退失了。冤家債主就找到身上來了，也就是說著魔了。
著魔的現象是什麼？那個寺院四周圍是長江，他去跳江，這跳江被人發現，救起來；救起來，過了幾天趁人沒有看到的時候，他又跳江。這次也被人發現，又把他救起來了。於是這廟裡頭的住持和尚趕緊通知諦閑老法師，你這個徒弟自己著魔，老想著要跳水自殺。因為他是首座和尚，這對於大眾、寺廟的影響太大了，搞得人心不安。所以諦閑法師趕緊就到江天寺把他帶回來。帶回來一路坐船。因為天台是在寧波，在浙江省從沿海坐船，再從長江，一路是走水路，從水路回到天台山，一路可以說都平安無事。到了觀宗寺之後，諦閑老法師特別給他一間寮房，因為他曾經在寺廟裡，江天寺是個非常大的叢林，非常大的廟，首座和尚地位相當高的，特別給他一個房間。住了幾天之後，也算很正常，不發作很正常。
有天早晨在吃早飯的時候，都沒有看到這個人，老和尚就很奇怪，因為他的身分地位，他可以不參加大眾做早課，可以不參加的，但是吃飯總不能不來。這就派人去看看他，怎麼睡懶覺，睡到現在還沒起來？就去敲他門，敲門沒有聲音，這大家覺得不對，把他門打開，打開之後，房間裡沒有人。他這個房間有個窗戶，窗戶打開了，人從窗戶跳出去，跑出去了。這個人馬上就報告諦閑老法師，諦閑老法師一想不好了，恐怕又去跳水去了。因為天台山觀宗寺，雖然沒有江，它那邊有河，不遠有河，這河裡頭也走帆船，可以淹得死人的。趕緊派大眾去找。結果差不多找了將近有一里多路，看到他屍首浮起來，可見得他恐怕是晚上不久的時候就跳，第二天早晨吃早飯的時候，屍首就浮起來了，就找到了。找到之後，這就把他屍體打撈上來，給他念念經超超度，就抬到寺廟裡來了。
抬到寺廟之後，正準備給他辦後事，他那個女兒來了。他女兒哭哭啼啼的，女兒有二十多歲了，也結了婚，嫁了人，來找諦閑老和尚。老和尚一看到她，正好她父親過世了。他說：你來幹什麼？她說：我昨天晚上夢到我的爸爸、媽媽，他們說今天要去上任。諦閑老法師一聽：上什麼任？她說：他們做土地公去了。於是乎，諦閑法師頭腦一想就知道了，他為什麼會跳水？他太太的魂附在他身上去跳水，他太太一直不願意他出家，總想拉他。因為他過去修行的功夫很好，禪定的功夫很好，有護法神，所以她那個鬼魂沒有辦法接近，接近不了他。到他一旦道心退了，貢高我慢，自己認為了不起，這個道心一退，護法神走了，她這個冤魂附到他身上。所以你問他為什麼跳水，他也不知道，糊裡糊塗他就要去跳水、去自殺，這麼一回事情。
老和尚一想，正好他那個廟旁邊，沒有多遠新蓋了一個土地廟，好吧！就到那個土地廟給他作佛事，誦經，給他誦經、放焰口，給他作超度佛事。諦閑老和尚說：你如果真正要有靈，你就顯個靈給我們大家看看。果然說了這個話沒有多久，他們搭的那個念經台當中，就有一個小的旋風，像龍捲風一樣很小，轉了半個多小時。他老人家常常舉這個例子，一個參禪的下場，一個念佛的下場，不一樣！念佛三年往生，站著走的，走了還站三天；這個參禪參了二十多年，最後去做土地公去了。一念之差就道心失掉，一念之差覺得自己很了不起，皈依的徒弟也多了，供養也多了，一念之差墮落在土地公是餓鬼道，墮落在鬼道。土地公就是鬼道裡面的鄉長、里長之類的，城隍就是縣市長，閻羅王就好比是總統，都是鬼道裡面的，這是很可惜很可惜的。
這些事實都能夠啟發我們，修行一定要靠自己努力，要認真。尤其這個法門，我們真正體會到，蕅益大師提的三資糧，我們曉得了，但是決定能往生，這三資糧要真實。信要真實，願要真實，念這句阿彌陀佛也要真實的去念，這樣才決定能夠往生。
前面我們也曾經讀到許多祖師大德的開示，幾乎大家都公認念佛，能念之心是始覺，所念的無量壽或者是阿彌陀（阿彌陀跟無量壽是一個意思），是我們的本覺。念佛的人多，知道這個事實的人不多。假如他真正知道這個事實，念佛是始覺和本覺，他決定不迷，決定不會起煩惱，這句佛號應當是消業障，應當是轉煩惱，哪有會念到最後煩惱現行？可見得這都是念佛不如法。
念佛之所以不如法，換句話說，對於淨宗的理論沒有透徹，不明瞭。有一種人可以淨宗的理論不懂也能成就，那是什麼人？老實人。教你怎麼做，你就怎麼做，死心塌地去做，那種人能成功。另外一種人能成功，就是對於理論通達透徹，他能成功。這當中一段人數最多，很難這一生當中成就，他到某個階段，他自以為是，自以為了不起，他的煩惱業障起現行，不僅是淨宗如此，任何一個宗派沒有例外的。剛才講的是諦閑老和尚學禪的一個徒弟，禪宗，沒有例外的，這諸位要曉得。總而言之，這些煩惱起現行決定不是好事。
所以要曉得這句佛號是本宗修行的祕訣。所以他一開頭告訴我們，阿彌陀是密語，密語就等於是密咒，不但是密咒，而且是無上的密咒，是一切咒語裡面的大總持法門。不僅僅是一切密咒的總持法門，可以說是十方三世一切諸佛所宣說的無量經教，無量法門的總持法門。這諸位細細去體會，確實是如此。所以這句佛號功德不可思議！
他這底下說得好，『法藏因地願行，與果地佛德』。因地是法藏比丘，就是阿彌陀佛在沒有成佛之前，做國王的時候，出家做比丘的時候，以及以後修菩薩行，這些因地的大願大行，這部經上講得很清楚。果地是他以後成佛，他建立了西方極樂世界，這是他的果地。他的大德大能普遍幫助十方世界一切眾生，一生成佛，這是無量的功德。所以極樂世界的『依正主伴』，依報是環境，正報是阿彌陀佛報身，主是佛，佛是在那邊的教主，教化眾生的主人。伴是往生到西方極樂世界這一切大眾，四土三輩九品。
『一部所說』。這一部狹義的就是指本經《無量壽經》，廣義的就是一部《大藏經》，就是整個的佛法。『攝無不盡』，這句話統統包括盡了，所以「阿彌陀」我們在《彌陀經》裡面看到，諸佛名號，你看蕅益跟蓮池大師的解釋，「諸佛名號就是阿彌陀佛」，哪尊佛成佛不叫做無量覺？所以每尊佛成佛都叫無量覺，換句話說，每尊佛成佛，他的本名就叫阿彌陀。阿彌陀是一切諸佛的本名，其他講的佛號，那是他的別號。這樣才真正體會到這個佛號的功德利益不可思議。第五段經題上的：
【莊嚴。經云。一向專志莊嚴妙土。莊嚴眾行。又我已成就莊嚴佛土清淨之行。彼極樂界。無量功德。具足莊嚴。】
這些都是本經的經文，經文的意旨可以說與《華嚴經》上完全相同。《華嚴經》的經題是《大方廣佛華嚴經》，那個「嚴」就是莊嚴，我們中國人喜歡簡單，把莊省掉了，用了一個字。它原來的經題照中文翻譯應該是十個字，一共是十個字。它原譯的，按照梵文原譯是《大方廣覺者》，覺者就翻作佛，雜華，雜去掉了，留了一個華，莊嚴，莊去掉了，留一個嚴，就變成現在這個經題《大方廣佛華嚴經》。所以諸位要曉得，它原來梵文本題的意思是《大方廣覺者雜華莊嚴經》，是這個意思。
這個經題意義非常的圓滿，就如同與我們中國後來所編輯的佛經經典稱為《大藏經》一樣。可以說《華嚴經》的經題，就是整個佛法經典的總名稱，我們今天總名稱不叫《大方廣佛華嚴經》，叫《大藏經》，實際上它的意思是包括了一切經。它把這個佛的境界比作一個花園，花園美麗、美觀、莊嚴，這裡面花園的品種是應有盡有，雜華莊嚴，應有盡有，一樣都不缺，取這個意思。莊嚴取這個意思。此地莊嚴也有這個意思。
佛在經上說『一向專志莊嚴妙土』，這就是阿彌陀佛在因地建立西方極樂世界。這個「妙土」就是指他所居住、他所教學的處所。他是一向專志來做這個工作，他的世界比任何一個世界都美好。它怎麼個莊嚴法？我們在經上讀到過，他跟他的老師學習的時間是千億歲，這經上我們讀過的，也是他們福報大，那個時候人壽命是四十二劫，所以有這麼長的時間來修學，跟老師這麼長的時間。同時學習二百一十億剎土，這個「二百一十億」，黃念老在註解裡面給我們說得很清楚，《華嚴經》、《大智度論》都是用二百一十億表法，所以二百一十億並不是一個數字，如果是一個數字，那就太小了，二百一十億代表圓滿；換句話說，十方三世諸佛剎土，阿彌陀佛統統去參學過，也就是我們今天所講的考察、訪問、觀光，他統統到過。諸佛世界裡面有美好的，我們看到很歡喜、很羨慕的，我們學習，我這個地方有。看到我們不歡喜、很難過的，我們避免，不要。所以他這個世界是集一切諸佛世界的優點，這個世界決定沒有任何一個佛國土的缺陷，沒有。所以它是美滿的世界，找不到一絲毫的欠缺。
所以他這個世界之建立，拿現在的話來說，非常符合於科學的精神，他不是自己在那裡想像造的，不是的，他是到處去參觀訪問去學習。所以方東美先生在世的時候，他對於這個學習方法非常讚歎。他說這是真的，這不是閉門造車，他說這種智慧的成就是真正的智慧，也就是我們中國古人所謂「讀萬卷書，行萬里路」，行萬里路就是考察，這個智慧才叫做真實的智慧。所以他這「一向專志莊嚴妙土」是這樣子來的，這是我們真正能相信。
實在講，這也是給我們一個很大的啟示，諸位要知道，我們在這個世間，小而言之是我們家庭。我們這個家庭要做得非常美好，可以用的方法是你到處觀摩，很多好的家庭，它那好的地方我們學習；有些家庭不好的地方，我們看到了儘量避免，你這個家庭就變成這個世界所有家庭裡面最好的家庭。你要做！阿彌陀佛他肯做，所以他那個世界，他那個家庭，變成所有世界佛家庭裡面第一模範家庭、最好的家庭。一個團體也是如此，大而言之，一個國家也是這樣的。如果這個國家也成為這個世界上最美好的一個國家、最幸福的國家，這個國家的領導人應當到全世界每個地方去考察，學人家的長處，避免人家的短處，這叫一向專志。真正虛心是為國家、為民族、為一切眾生造福，這就是菩薩。不論你從事哪個行業都是菩薩行，這個功德利益無量無邊。
所以佛法學了，不僅僅是我們往生，學了現在就有用處，把它用在家庭，用在你事業上，用在社會，用在國家，用在一切眾生上，這叫佛法，才能得到佛法的真實利益。否則這個佛法學到的都有缺陷、都有問題，到臨命終時，恐怕跟林道棨居士一樣，麻煩就大！所以一定要用得上，這是我們很好的一個教訓。
第二句是『莊嚴眾行』，這一句尤其切要。前面這句可以說是目標，「莊嚴妙土」這是目標。莊嚴妙土這個目標要如何達到？要莊嚴眾行，莊嚴自己的行為，所以說從哪裡修起？要從心地修起，修心修身。我們儒家很重視這一套，「誠意正心」，「修身、齊家、治國、平天下」，就是這個話！就是此地講的一向專志莊嚴妙土。莊嚴妙土就是齊家治國平天下。平天下是叫天下人都得到幸福。平是平等，是天下人都能夠平等，這才是真正的幸福。可是從哪裡做起？要從誠意、正心、修身做起，誠意、正心、修身就是此地講的莊嚴眾行。所以儒家這個思想跟佛法，實在講相同的地方太多太多，學了佛法回去再看儒家的經典，其味無窮，才真正能夠了解它的意義。因為儒家講得太簡單，佛經講得詳細。真正學儒要不學佛，儒家的東西很難體會；佛法要是有相當深度的研習，回過頭來看四書、五經、十三經那太容易了。李老師以前說過像吃冰淇淋一樣，你一點都不費力氣。
底下一句是說他的成就。第一句是他的目標，第二句是講他真正的修行真實莊嚴，第三句是說他的成就，說『我已成就莊嚴佛土，清淨之行』。莊嚴佛土就是前面莊嚴妙土，清淨之行就是莊嚴眾行。他這兩條真的做到了，如果沒有這句的話，前面兩個雖然在做，他做了多少，我們不能夠下斷語，有了這一句，他前面兩種莊嚴都圓滿了。
後面這一句，這是讚歎。『彼極樂界，無量功德，具足莊嚴』。這是釋迦牟尼佛對於極樂世界的讚歎，說明這個世界的美好是任何一個佛國土都沒有法子跟它比較的。那一邊去往生的，說實在的話是有條件去的，並不是無條件。這個條件縱然是地獄眾生造五逆十惡，臨終十念、一念往生也是具足信願行。所以凡是生到西方極樂世界的，不管他過去世是怎麼樣子，他去的條件都是信願行，真信、真願、真行。只要真信真願真行，縱然過去造了無邊的惡業，這個真實就是懺悔，就能把一切重罪統統懺悔乾淨，他往生了。生到西方極樂世界，我們前面讀過，到了西方極樂世界親近阿彌陀佛，每天聽阿彌陀佛的教誨，諸上善人，這同學的勉勵自然不造罪業。所以生到西方極樂世界，惡業慢慢就轉變成智慧，業障消除，福慧增長。不像他方世界，他方世界一切眾生隨業受報。西方極樂世界的眾生是憑三資糧往生的，所以它這個世界能夠保持清淨莊嚴，永遠都能保持，這是它最重要的一個因素。末後一句：
【正顯事事無礙法界之圓明具德。】
這就是把它總結歸無亞於《華嚴經》所講的華藏世界。華藏世界是四無礙法界，具足四無礙法界，在佛所說一切經裡面只有《華嚴》，理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙，這在前面我們也曾經跟諸位同修報告過。為什麼其餘的世界障礙這麼多？就是佛在《華嚴》上所說的，這一切眾生所以不能成佛的原因，妄想執著，十方世界裡面的眾生都有妄想、都有執著，所以他不能成就。
我們在前面也曾經體會到這個道理，妄想少，執著重，可以做到理事無礙；妄想少，執著也輕就能到事事無礙。因為事的障礙都是執著，理上的障礙是妄想，到理事無礙，事事無礙，妄想執著統統沒有了，這修很難！真正不容易。但是他這個方法太巧妙了，妄想來了阿彌陀佛，執著來了也阿彌陀佛，用一句阿彌陀佛把妄想執著都打破了，這個法子巧妙到了極處。所以諸位想想，佛法修行的許許多多的法門，你仔細去想一想，的確這個法子妙。其餘的法子可以能夠止妄想，也可以能夠暫時止執著，但是與本性不相干。
念佛能念之心是真心、是覺心，你心不覺悟你不會選擇這個法門，你選擇這個法門是真實智慧，經上講的「真實慧」。你肯念這一句阿彌陀佛，認真去念，這是真實之利，所以這三種真實，我們立刻就用得上。真實慧的選擇，真實利的修學，所以它與真實之際相應，就是真如本性相應。從這三種真實上來說，那的確任何一個法門都不能跟它相比。因為任何一個法門絕對沒有這三種真實，這是我們一定要知道的。從這個觀點上來看，那它的莊嚴是超過一切佛陀的莊嚴，它修行的莊嚴也超過一切行門的莊嚴。
實在說眾生福薄！無上的妙典擺在眼前往往是當面錯過。我在台灣，台灣同修們說：法師，你何必到外面常常去跑？我就告訴他：不跑怎麼行？經印出來了，送給他們，送給他們不認識貨，不識貨！所以我還得要去，當場要表演去，當場去介紹，讓他認識，他不識貨。這是真的，你要不這樣詳詳細細給他解釋，題擺在面前，他不知道這個意思。縱然註解註得很不錯、很詳細，你要不聽我這個分析講解，註解裡頭意思還是看不出來，所以這是不得不去。自己多受一點辛苦，希望大家認識這個法門、認識這部經典。
說老實話，你要想真正學佛成就，如果怕麻煩，這本經就夠了，保證你往生西方極樂世界。你認為這個太少了，我就五經一論，這就再增加一點；如果嫌還太少了，還有一部蕅益大師編的《淨土十要》，再加上印光大師《文鈔》，夠多了，不能再多了，再多就亂了，所以說多只能多到這個限量，不能再多了。實在嚴格的講愈精愈好，愈專愈好，專精到極處就這部經，一句阿彌陀佛，沒有不成就的。能夠專精到這部經、一個名號，跟諸位說那是大善根、大福德，是一般人不能比的，為什麼？他真正智慧現前，他一切放下，真正看破。看破是般若智慧，放下是功夫，不但把世間法放下了，佛法也放下；不但把佛法放下了，把淨土所有經論統統放下了，只取一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛，這他放得很徹底。由此可知，他這個智慧，他這個功夫，那真正是到家。這樣的人沒有不往生的，而且往生品位決定不在中下，都是高品位去往生的，專！真正像阿彌陀佛一樣「一向專志莊嚴妙土，莊嚴眾行」，這兩句話要緊！所以這是確確實實跟華嚴境界相當，『事事無礙，圓明具德』，圓是圓滿，明是光明，萬德萬能統統具足。第六小段是：
【清淨。】
就是經上的「清淨平等覺」，就是這一句。『清淨』是指：
【身口意三業。離一切惡行煩染。】
『煩』是煩惱，就是煩惱的染污。
【垢染。】
這個『垢』是講著相，執著。你心裡面有執著，心就不清淨。所以前面一種是煩惱，比較粗，後面一種比較微細，就是分別、執著、妄想這一類都包括在「垢染」這兩個字當中。這一切都沒有了，沒有惡行。所謂惡行是指自利損人之行，對別人沒有好處，對自己有好處，這叫惡。所以佛法的善惡，它的定義，我們自己一定要搞清楚。佛在經上告訴我們，特別是大乘經，凡是不利於眾生，利益自己的統統是惡行；凡是利益一切眾生的，甚至於對自己不利的，這都是善行；當然，能夠利益眾生又能夠利益自己，這是最上的善行，自利利他！善惡是以利他為標準，這叫真正的善。所以我們看諸佛菩薩示現在世間，無不是捨己為人。
犧牲自己，成就別人，這是善行。說到這一點，我們有些同修傳記念得多的就想到龐居士。這在中國在家居士裡面，是一位了不起的人，龐居士他是一家成就，他自己太太、兒子、女兒，一家成就。我們俗話說叫得道，也就是大徹大悟。他證什麼果位我們不曉得，決定是修行證果之人。他家裡非常富有，他把家裡這些財寶統統裝在一條船上，船划到江當中，打一個洞沈下去，他統統不要了。自己以後過生活怎麼過？編草鞋。這是你們不知道的，大陸鄉下貧窮穿的鞋子是草鞋，一般都是用稻草編的，編的草鞋，挑擔子挑夫苦力穿這個。那個很便宜，幾個銅板一雙，穿個一個星期就會穿壞掉了，就再換一雙，很便宜。他就編草鞋，一天編幾雙賣掉過生活，你們想想他這什麼意思？所以當時有人就說：你有這麼多錢，你為什麼不把這些錢做慈善事業？可以幫助別人去，何必把它都丟掉，不要了？他說了一句話：好事不如無事。想想這句話的味道，無事才是真正的好事！他對於天下人的教訓。
我們台灣每年都選好人好事，李老師當年在的時候，每年選的時候，我們那時候在台中，李老師就開玩笑說：好人好事。他把那個「好」圈了一個圈，好事，多事！多事不如少事，少事不如無事，無事天下就太平了。這天下為什麼會這麼亂？好人太多了，好事的人太多了，所以搞得天下大亂。這個說法跟老莊的觀念非常接近，我們一般人看到消極，其實不然，你想想它真有道理。
佛法也是如此，所以佛教化一切眾生，始終是講教化；換句話說，佛家就是辦教育的，而且辦教育實在講都是做什麼身分？都是做教員的身分，一生做教員，不搞行政，行政是逼不得已才做的。你看過去寺院叢林，我們講執事，執事就是什麼？就是管行政的。行政，大家在一起，行政一定要有人管，誰去管？輪流管。所以執事是一年一選舉，佛門的執事是選舉的，所以他真正是民主。臘月三十總辭，從住持一直到底下所有，所以一百零八單執事，他執事一共是一百零八個職位，全部辭職，初一這一天選新的。新的就職一年，任期是一年，大家輪流做！當然這裡面，連選還要連任，那他就要再苦一年。所以佛法真正是民主，不是任命的，不是派的是選舉的。
這是講到三業真正的清淨。三業清淨到極處就是成佛。我們看到佛像，大概畫的佛像，佛像上面都是畫個圓光，塑的就不一定有，因為那個光不大好塑，所以畫像有個圓光，光上面寫了有三個梵文字，這梵文字，它念法就是「唵阿吽」，是什麼意思？三業清淨，唵是身，阿是口，吽是意，就是身口意三業清淨。三業清淨到純淨就是佛，到一定程度的清淨就是菩薩，三業不清淨就是凡夫。下面引用的經文是《維摩經》上所說的：
【心淨則佛土淨。】
這句話非常重要，在經題裡面「清淨平等覺」，這句可以說是我們修學的一個標準，我們能夠體會到這個意思，你在佛法無論修學哪個法門，你決定不迷、決定不會走錯路，為什麼？八萬四千法門統統修的是清淨平等覺。所以你要是問，你自己修行功夫得不得力？你所修行的方法正不正確、修行有沒有進步？你就從這上面去體會去、去反省，你不會走錯路。也就是說我依照佛的理論方法來修行，我這三業是不是一年比一年清淨？一天比一天不容易，比不出來，一年比一年比較上體會得出來，然後再進一步，一個月一個月的比；如果說一個月跟一個月能體會到有進步，那你就非常非常之難得，月月有進步，你在這佛法裡頭一定得無量法喜，佛法裡常講「法喜充滿」，真正快樂，為什麼？天天在進步！這是你功夫上軌道，身語意三業清淨。
理論上『心淨則佛土淨』，你決定往生。你心清淨身就清淨，身心清淨你外面的環境一定清淨，這個清淨的身心與什麼地方相應？與西方極樂世界相應，西方極樂世界身語意國土清淨，我們今天也做到這個標準，決定往生，這使你往生信心會堅定，一點不會懷疑。理論如此，事實也是如此。
所以你把握到這個原則，今天這個世界，這個社會，就是《楞嚴經》上所說的「邪師說法如恆河沙」。邪師所說之法，你聽起來也很有道理，甚至於也很能叫人羨慕，你仔細回頭一反省，他所教給你是身語意三業決定不清淨，如果身語意三業清淨，他是正法，他不是邪法。所以邪正從哪裡辨別？從這個地方辨別。也就是真正教你離一切惡行，這個惡行，如果我們具體說一點就是十惡業。身決定離殺盜淫，決定離；語，口決定離妄語、兩舌、惡口、綺語；意是意念，就是心決定離貪瞋痴，這是惡行。「煩染」，煩是煩惱，煩惱從粗的講就是見思煩惱，見惑、思惑前面都介紹過，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，這見惑五大類。思惑：貪瞋痴慢疑，這是煩染。煩染我們講粗的，細的還有塵沙煩惱，無明煩惱，我們就不必談了，講最粗的煩染。「垢染」是講妄想雜念、分別執著這些東西。這些東西天天少，心怎麼會不清淨？怎麼會不自在？心一清淨立刻就得到受用了。
再說到飲食，說老實話，我們今天要很多東西營養、滋養，要穿得很好，保暖，這些人嚴格的講病態，沒功夫，身心都不清淨！身心清淨的人，他每天飲食少，他穿一件單薄衣服，一年四季都是它，他冬天不冷，夏天不熱，這是什麼？心清淨！夏天太陽底下人家常說「心靜自然涼」，這個話也很有趣味。
台灣最早印《大藏經》的時候，民國四十幾年第一次印《大藏經》，不容易，《大藏經》一部要花不少錢。有幾個法師組織一個環島宣傳的，宣傳《大藏經》。那個時候章嘉大師在，他德高望重，請他老人家當團長，在台灣環島，勸大家請《大藏經》。有道源法師。章嘉大師，諸位是沒見到，你見到他，他非常莊嚴，他穿的那個衣服，大概一年四季都是那個樣子。夏天我們就看他穿得很厚，好多層，他冬天也是那個樣子，他穿的衣服，我們好像看它是不增不減。夏天出去宣傳，道源法師實際也很瘦，穿得很單薄，那個時候還沒有冷氣，那時候頂多電風扇就不得了，扇子，電風扇、扇子，流汗，章嘉大師坐在那地方不動。你老人家不熱？老和尚就說「心靜自然涼」，道源老和尚還慚愧的不得了。這個話是道老法師在講經的時候給我們說的，他說不能比。所以你就曉得心地清淨吃得也少，他穿得也不需要什麼添減的，不需要。
所以我們今天又怕熱又怕冷，又吃東西保養滋潤，這都不正常，身心染污，不正常。身心到了清淨正常的時候，簡單！真正簡單。這是我們以前有這麼多親眼看到的，親眼聽到的事情，對於我們以後讀經會有很多啟發的作用，才知道真的是如此。
【表一切即一。一即一切。】
『一』就是清淨，『一切』就是我們講的身心國土，或者是講我們心身環境。一淨一切淨，我們要想外面的環境得清淨，那不容易，這事實上很難做到。你從內心裡面去做就容易了，就真正做到了。這是事實，會變境界，這佛法裡常說「境隨心轉」，心不清淨，境決定不清淨，心清淨，境界一定清淨。
【平等覺。經云。平等者。名為真如。乃至平等者。即是不二法門。】
可見得『平等』重要，平等就是真如本性，平等就是諸法實相，平等就是一切諸法，所以心一有高下，道就失掉了。就像我們剛才講諦閑老和尚修禪的這個徒弟，他在二十年中，他的冤家債主不敢親近他，他有什麼道？他有定，定中是平等的，如果一不平等，定就失掉了，定就沒有了。這個定是什麼？定就是心裡頭離一切分別妄想，這是定，這是心清淨平等，這叫功夫，這叫道。他到一個相當程度，受不了外頭境界誘惑，皈依的徒弟多了，供養多了，這都是誘惑，這個誘惑來的時候，他道心不堅固，起了我現在很了不起，你看別的人都不如我。首座和尚在一個大叢林裡面，這是一人之下，萬人之上，這個念頭一起來的時候，平等心失掉了，沒有了。
要知道這護法神護什麼？就護你這個平等心，你這個人心清淨平等，他恭敬、佩服，他自動來保護你。這護法神又不是你請他來保護的，也不是什麼佛菩薩派他來的，他自動來的，他為什麼來？佩服你，他來保護你。可是你道心一動搖的時候，不值得他佩服，他走掉了。所以這是感應道交。我們念這句佛號，這句佛號就是幫助我們從極不平等恢復到平等，所以起心動念，念頭一起來，馬上就歸到阿彌陀佛，用阿彌陀佛做平等際，把這一切所有不平等，歸到阿彌陀佛裡，平等了，這個方法妙，使我們能夠很容易得到平等心。平等就是佛性，平等就是真如，平等就是諸法實相，所以說平等者就是不二法門，因為二就不平等。所以我們這個法門所追求的目的是一心不亂，一心不亂就是平等覺，是以這個為目標的，在一切法裡面決定不起分別執著，這是功夫，這就是修持。
【今題中平等覺有四解。】
這是講本題清淨平等覺，『平等覺』有四個意思。黃老居士註解裡面說得很詳細，我們把這經義提出來，簡單跟大家做個介紹。第一是：
【平等普覺一切眾生。即一切眾生平等成佛之法。】
這個意思可以說是本經專有的、獨有的，其他一切經裡頭沒有的，所以這個法門是用平等的一個法門，普遍覺悟一切眾生，也就是叫一切眾生普遍的覺悟。覺悟到什麼程度？成佛。換句話說，是叫一切眾生平等成佛的一個方法。這個方法希有，八萬四千法門都是不平等的，你修學成就不平等的，唯獨持名念佛這個方法是平等法，叫一切眾生、九法界眾生用這一個方法成佛。你是十地菩薩、等覺菩薩也好，你是五逆十惡罪惡的眾生也好，所以它是平等成佛的方法，這真正是希有，就是難信之法，真正是難信之法，我們一定要信佛。
《金剛經》上所說「佛是真語，實語，如語，不妄語，不誑語」，我們要真正相信，佛不騙我們！佛說這麼多經論，諸位仔細去研究，如果發現佛在一生當中，曾經騙過一次人，佛就有不良記錄，他所說的一切法，我們都可以打個懷疑，打個問號，為什麼？他曾經騙過一次人。這種事情跟諸位說在我們中國，我們中國講「聖賢君子」，一個君子一生絕對不會幹這個事情的，何況是佛！佛教化眾生手段很多，方法很多，用不著來騙他們。騙好意的，不是壞意的，騙他是好事，好事也不行，也不可以用欺騙的方法。這個方法要用一次，整個佛法沒有了，信不能建立了，佛法實在講建立在信心，始終建立在信心上。所以佛一定是取信於一切眾生，決定不失信於一切眾生。你能夠信佛是你的福氣，你有福；你對他懷疑，那是你業障，沒福，福薄，所以一定要相信。
但是這個經典後來有偽造的，這是我們要辨別的，哪是真的？哪是假的？那假的經你要相信它，那就錯了，我們要信真的經。真的經從什麼地方去找？諸位要知道在過去有個標準，就是入了藏的。因為從前藏經編到經典，或者註解編到《大藏經》這是一種大事，一般東西決定不能隨隨便便就跟《大藏經》一起流通的，這不可以的。所以這經典決定是從印度翻譯過來的，而且經過許多這些大德們審查過的，他們都看過的，大家公認這是真的沒有問題，這樣才把審查的結果送給皇帝，皇帝批准入藏，編到《大藏經》去，所以入藏不簡單！
在經典裡面過去大德有審查的，審查覺得有懷疑的，但是東西好，真正好，不違背佛的意思，但是它的來源有問題，這也可以入藏。入藏在《藏經》裡頭特別有一部分叫「疑似部」，它編在那個裡面。就說它有問題，它的來源有問題，但是它的內容決定是好的，沒有違背佛法，也就是小乘不違背三法印，大乘不違背實相這個法印。可見得從前《大藏經》非常的嚴格。
所以我們今天講經典取捨最低限度要以《龍藏》為標準。《龍藏》是清朝雍正年間所編的，雍正、乾隆這都不錯，那個時候所編的。那經典裡面有，那就沒有問題，就是《龍藏》以前所編的這個藏經裡面有，就沒有問題。現在人印的《大藏經》不可靠，像日本的《大藏經》都不可靠，為什麼？他沒有嚴格的標準。現在我們在台灣印一部《大藏經》，看看你寫的東西不錯，很好，我把你編進去，就入了藏，並沒有經過這一代的高僧大德的審查。何況這一代說老實話沒有高僧大德，真正的高僧大德是為法不為自己，裡頭沒有人情好講的。現在入藏是我們交情不錯，你那個東西不錯，我拿來給你入藏，真正好東西，他跟我沒有交情，我們不要理他。所以《龍藏》以後可以說沒有標準了，我們決定不能依靠。
近代人的著作我不大願意看，原因是什麼？也不得罪人，比方我們看這個，不看那一家，這個人瞧不起我，我統統不看，沒有話說了！我看古人的東西。古人的東西有什麼好處？它經過幾千年、幾百年流傳下來，它要不是真正好東西，傳不下來。誰給它翻印？現在翻印簡單，從前翻印不容易。從前那要木刻刻板，印個東西相當費用，一般人拿不出來的。所以它不是真正好東西，不是真正佩服，人家不會發心把你刻板流通，不可能的。這就是古人東西經過歷史的考驗，有價值。今人東西雖然很好，但是我沒有程度，我不識貨，也沒有人加以考驗，這就等著慢慢來！這先看已經考驗過的，我們覺得決定沒有問題的，先讀這些東西，先讀古人的東西。古人的東西讀多了，現在人東西說實在話就不想看了。為什麼？味很薄，沒有古人東西味道那麼濃厚，這是講取捨。
所以這個經你看看，居然在日本毀謗淨土法門，這是近代的事情，古時候的日本不如此，我們從註解裡面能看到。古時候日本這個淨土宗非常興盛，現在日本人不相信，居然說什麼《阿彌陀經》是偽造的；向西方，觀想西方，說阿彌陀佛是太陽神。我是有一年到佛光山，那時我已經離開佛光山了，到佛光山去玩。這個時間都很早了，那時候佛光山大概它那個朝山會館剛剛建成，大型的建築物只有兩棟。佛學院的學生來給我講：上課的時候老師說阿彌陀佛是太陽神，《阿彌陀經》是假的，來問我這個出在什麼地方？我就告訴學生：我《大藏經》只看了一遍，走馬看花瀏覽了一遍，沒有這個印象。我也不敢肯定說沒有這樁事情，我說我沒有這個印象，我說你去問，哪個老師講的，你去問那個老師。叫他把出處找出來，出在哪個經上？什麼人說的？這胡造謠言！
所以我回到台北就印《通贊疏》。印《通贊疏》的用意就是駁斥這種邪說。《通贊疏》是窺基大師作的。窺基大師是唐朝人，玄奘大師的學生。這就是說明玄奘跟窺基給我們做了一次有力的證明，玄奘大師到印度見到《阿彌陀經》梵文的原本，他見到了，而且他還把它翻譯出來。羅什大師翻譯的決不是謠言，決不是假的，翻譯的絕對正確。因為窺基是玄奘的學生，沒有用老師譯本來註解，依然註解鳩摩羅什大師的本子。這就是他們師徒兩個，證明羅什大師所翻的有依據，決定沒有錯誤，我流通這本書來答覆他的問題。這不得了，這魔說！這是害死人！說這個話真正是要墮無間地獄的，這叫滅佛法！
現在像這些謠言滿天飛，到處都是的，輕視淨土法門，瞧不起淨土法門，勸修淨土的修別的宗，修別的法門，這都不得了！縱然是好意，這淨土法門是叫你成佛的，把你拉下來作菩薩，已經給你降級了，降級了這都有罪過。修其他宗，你勸他念佛這是幫他提升，這是有功德、有好處的，是提升。你修這個法門勸人家改修別的，這不得了，這個過失很大。所以這是『平等普覺一切眾生』，這是第一個意思。第二個意思：
【以平等法覺悟眾生。】
這個『法』講修行方法，就是信願持名。可以說第一個意思就是《無量壽經》裡面所講的理論境界，第二個意思就是信願持名，專指持名念佛，發菩提心，一向專念。第三個意思：
【平等覺指如來之正覺。】
這是廣義的講，一切諸佛如來都達到真正的平等，為什麼？他三種迷惑都沒有了，都斷了。見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱統統斷盡了，當然平等。所以這個平等覺就是一切諸佛的德號。第四個意思是：
【專就本經平等覺。】
『本經平等覺』就是阿彌陀佛的別號。
【極樂教主之聖號。】
我們在本經經文裡面讀到過的，釋迦牟尼佛問阿難，你要不要見平等覺？這就是你願不願意見阿彌陀佛，在經上看到過的。這個意思我們明瞭了，知道它的重要性，知道這個意思，要把平等覺要應用在我們生活上，這才重要。所以我們要以平等心處事待人接物，為什麼？與我們所修學的才相應。我們自己用心一定要平等，要用這個心。我們在接物的時候不平等，這個不平等諸位要知道，是從平等心裡面生的不平等，那個不平等還是平等，你能不能體會到這個意思？那是什麼？慈悲。我對這個人好是慈悲，我對他不好也是慈悲，對他決定是有利益的，所以他的用心是平等的。我們凡夫這個不平等，裡面不平等，外頭也不平等，那叫真正不平等。
所以佛菩薩對待人裡面平等，外面不平等，他是真平等。外面怎麼不平等？眾生根性不一樣，決定不能用一個方法對待一切眾生，不可以的。所謂是應機施教，恩威並濟。恩威並濟就是不平等！有的時候很慈祥的態度，有的時候板起面孔要罵人，但是他統統出自於平等心上生出來的，他沒有分別，沒有執著，沒有差別。我們要學會這一點，在日常生活當中，我們的生活處事待人接物就得到真正的幸福美滿，心地也真正慈悲。表現在外面那是方便，方便法不同，因人而異，因事而異，這就是權智。平等心是真智慧，是實智。權實二智，權是權巧方便，那是不平等。
譬如說我們家人相處，一個家庭裡面有父子、兄弟、姐妹、妻子、兒女，這就不平等，這是世間法，是現相，心地裡面決定平等。如果事相還有平等，倫理破壞了，父親跟兒子也平等，那這個社會整個秩序就大亂了。這個地方事相上不能平等，心上、理上要平等，理上、心地上要平等，事相上不能平等。這就是所謂是「佛法在世間，不離世間覺；佛法在世間，不壞世間相」。這個世間的現相不能破壞，要維持，這是慈悲，真正的愛護。所以這個東西要會用，要用在生活上。好，我們今天就講到此地。