無量壽經玄義 （第七集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0007
請看講義第十頁第二大段「本經體性」。這段跟天台宗五重玄義的辨體是同樣的性質。為什麼要辨體？體是所依，要用現代的話來說，就是它的依據。佛說這部經以什麼為依據，說得明白一點，就是理論的依據，這非常重要。如果他在理論上站不住腳，佛所說的就很難令人相信。所以這段是說明佛說一切法的依據。
【一切大乘經典皆以實相為體。實相者。真實相也。又平等一相也。】
這是說明大乘經跟小乘經不一樣。小乘經的理論依據，我們常講的三法印「無常，無我，涅槃」。只要符合這三個條件，我們都承認它是佛經。一切大乘經它所依據的是實相。所謂『實相』就是宇宙人生的真相，簡單的講就是宇宙人生的真相。由此可知，一切大乘佛法，佛給我們說的就是宇宙人生真相的說明而已。因此，佛在《金剛經》裡面，佛一再否認他有說法。「如來無法可說」，這是真的。什麼叫沒有說法？絕對沒有一點點自己的意思說出來，沒有；沒有一個字、一句是自己意思說出來的，沒有。那所說的？所說的是事實。宇宙人生事實，真相如此，全說的是真相。這個真相實在講唯有如來才能夠徹底的明瞭，也才能夠圓圓滿滿的為我們宣說出來。佛對小乘人為什麼不說？小乘人對實相完全迷惑，你給他講宇宙人生的真相，他不能接受。所以對小乘人就不說實相，只講無常、無我、涅槃。
第一條裡頭有個簡單的解釋，末後這句很重要，實相是什麼？『平等一相』。這是真的，一點都不假，真相決定是平等的。我們為什麼見不到真相？就是因為我們心不平等，所以實相就在眼前我們把它錯認了，心不平，不平就是心不靜。這個名詞，佛在《般若經》裡面講得很多、講得很詳細。因為《般若》直接就是講實相的。
【實相無相。實相無不相。實相是無相無不相。】
我們要從這三句當中去體會，為什麼說『實相無相』？這個無相諸位要記住，絕對不是說這一切相都沒有了，你要是這樣會的話，就會錯了意思。一切現相明明擺在我們眼前，怎麼能說沒有？這個相是有的，有為什麼說無相？無相是我們心裡頭不著相，是指的這個。你心地決定清淨，就是六祖大師所說的「本來無一物」，本來無一物就是無相的實相。
【離一切虛妄相。】
這一切虛妄相在哪裡？如果用唯識來講就會講得很明白。唯識我們從最簡單的講《百法明門》。百法裡面講心法有八個，就是八識；心所有法有五十一個，我們叫心心所。心心所法都有四分，這四分就是見分、相分、自證分、證自證分，都有這四分。其他的三分我們不理它，單說「相」，每個心都有相，八個心就是有八個相，五十一個心所就是五十一個相分，這些相統統是虛妄的。諸位想想，如果離開這一切虛妄相，這個人是什麼人？八地菩薩！八地菩薩轉阿賴耶為大圓鏡智，他一切虛妄相真的沒有了。可見得真正要證入實相，不是普通人，普通人做不到。
這在唯識裡面講就很有味道。我們外面這個境界相，在唯識裡面講本質相，心心所裡面那個相分叫做影像。這舉的比喻也很好，好像我們電視拍畫面一樣，這是我們現場，拍進去了那是影像，所以唯識家決定不承認我們真實的有能力能夠接觸外面境界，他不承認。我們眼睛，我們用八識，我們講眼識，以這個來做一個比喻。這個眼睛像什麼？就像攝影機的鏡頭一樣，攝取外面的境界。分別功能最大的是第六意識，第六意識它是分別哪個相分？第六意識決定沒有能力分別外面這個相分，它是分別影像，就是眼識。照相機照了這個影像，第六意識緣這個影像，實在講它執著的還不是這個影像，而是從眼識的影像又傳到第六識，第六識又造成一個相分，它自己緣它自己的相分。
由此可知，第六意識緣的相分是它自己的相分，完全是虛妄相，它是分別，第七識是執著，執著誰？絕對不是執著第六眼識的相分，不是的。它經過眼識傳送到第七識，第七識自己又造成一個影像。就好像我們用一個攝影機好多電視機，線一個牽一個，一個牽一個，這一攝統統都錄相，他自己緣自己，自己分別自己，自己執著自己，與現場不相干，沒有見到現場，現場永遠見不到。我們感覺到好像是見到現場，實際上沒有，是因為什麼？八識五十一心所所造的這個相分幾乎就與現場是一模一樣的，所以一般凡夫就誤會了，以為自己真的接觸到外面境界，其實沒有，都是在那裡搞這些虛妄相。什麼人能夠接觸現場？轉八識成四智的人接觸到現場，那就是實相。由此可知，是八地菩薩以上他接觸的是現場。七地以下的，他所能緣的全是相分，那凡夫就更不必說了，所以《金剛經》上說：
【凡所有相。皆是虛妄。】
諸位要知道這個相是講心心所的相分，這是虛妄的，這不是真實的，是虛妄相。『實相無不相』。無不相就是有相，實相有相。大乘佛法跟我們講體相用，體是真如本性，既然有體，決定就有現相。古德常常用金，因為這很難懂，像賢首國師給皇帝說法的時候，難懂，他就用金做比喻。把金代表這個體，體永遠不變，這是真的，永遠不變。體會現相，相是會變的。不管怎麼變，它不離體。譬如黃金，黃金造成一個佛像，它就是佛的樣子。佛像不要了，我們把它造成一個小狗，它就是小狗的樣子；或者我們把它造成一個茶杯，它就是茶杯的相；造成一個碗，它就是一個碗的相，但是還是這麼一塊金。所以相隨你怎麼變，它不離這個金，你說這個金有沒有相？決定有相。但是相是會變的，這是沒錯。
那個金一塊，它有一塊的相，你把它捏成一坨有一坨的相，你說我相不要了，相不要金也沒有了，諸位要明白這個道理。我們這個外頭境界相不要了，不要了性也沒有了。這些相從哪來？這些相是性變現出來的，就是真如本性的相分，這是真的，這不是假的。所以我們現代科學裡頭也有一點發現，所謂物質不滅，物質不滅就說明真如本性的相分不滅，不滅，那當然就是真的。佛法這個真妄，不生不滅是真的，凡是有生滅就是假的，所以心心所的相分是有生滅的，那是什麼？妄念！這個念頭裡面的相分是有生滅的，所以那個真正是虛妄。外面境界這個相分的確是不生不滅的，我們如果看到外面境界相有生滅，那是看錯了。
這個外面境界相，實在講說得淺顯一點是緣聚緣散。緣聚的時候，好像我們就覺得這個相很明顯的存在，緣散了，好像這個相沒有了，其實聚也是它，散也是它，這就是我們現在所講的，物理裡面講的基本的物質。所有一切現相，都是這個基本物質組合的。它組合的方程式不一樣，所以我們稱它作元素；再由元素組成動物、礦物、植物，全是它組織的。離開它沒有一法，所以一切法都是這些元素組合不相同而現的相。你從基本物質上來看，它的確沒有生滅，這叫做實相，這是無不相的實相。所以這個實相並不是什麼都沒有，十法界依正莊嚴，山河大地一切眾生就是實相。所以《金剛經》上說：
【若見諸相非相。即見如來。】
『如來』，《金剛經》上講「如來」就是講的真如本性，那你就見到本性了。見如來就是見本性。怎樣才見？你見『諸相非相』，怎麼個非法？我們中國《老子》一開頭就說了這個非法，「名可名，非常名，道可道，非常道」。你能夠說得出來的，你能夠想得出來的，這已經錯了，已經就不是的。譬如說，我們禪家常常用這個方法，隨便手上拈一物，他說：離一切名字，道一句來。你說給我聽聽。你說這是一本書，書是個名字，我叫你離開名字，你說紙，紙也是名字；離開名字相，你道一句來，就道不出來，就說不出來。
所以馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，教給我們學佛，學佛當然最重要是聽經，他教我們什麼方法去聽？離言說相，不要執著言說相；離名字相，佛經裡頭有很多名詞術語，不要執著這個相；還要離心緣相，我心裡怎麼想法，這也離了。這三種都離了，你一接觸就接觸到真性，就即見如來，那就是見諸相非相，你就見如來，這就見本性了。
性在哪裡？沒有一法不是的！諸位如果要不相信，我們拿作夢來比喻，作夢的經驗大家都有，夢中所有的境界從哪來的？我們心識變現出來的，這個諸位都知道。你就馬上想一想，夢中哪一樣東西不是自己？你想哪一樣不是？整個夢是你自心變現的，所以夢中所有的境界全是自心的相分，如果那個時候你要問，我的心像什麼樣子？整個夢境就是心的樣子。夢中有自己是自心變現的，夢中還有許多人物還是自己心變現的，夢中的山河大地、一切萬法沒有一樣不是自己變現的。所以說全夢即心，全心即夢，夢跟心是一不是二，你就恍然大悟，沒有一法不是自己，法法皆是，這是我們比較容易體悟。
佛告訴我們，你從這個再去體會真如本性，它這個量之大是盡虛空遍法界。《楞嚴》上說得很好，把真如本性比作虛空，把我們現在看這個虛空法界比作一片雲彩。你說雲彩在天空裡面佔多少的分量？所以是心包太虛，量周沙界。周是周遍，沙是恆河沙數的大千世界，全是我們真如本性變現出來的，所以佛一再告訴我們心外無法，法外無心，心跟法是一不是二。如果你要是悟入這個境界，就叫做證得清淨法身。為什麼？曉得整個虛空世界是一個自己。就好像在夢中豁然覺悟，整個夢境都是我變的。我現在在作夢，全部境界是我自己變現的，不會再執著這個身是我，這個我就大！一切萬法都是我，所以這個「我」就不生不滅。這個相雖然在那裡變化，決定沒有生滅。這是真我，這是大我。大乘經上所講的「常樂我淨」，那個「我」就是指的這個我，不生不滅的真我，這受用就自在了。
所以要緊的，我們要見到一切相非相，就是在一切相裡面決定我們守住《大乘起信論》這三個原則就行了。不要只取名字相，不要只取言說相。這個言說相包括的範圍很大，因為言說是什麼？是我們六根裡面的舌根，這是舉一個例子。言說相不能執著，我們耳根所聽的一切音聲相也不能執著，眼睛看的一些色相也不能執著，鼻所聞的一切香的相也不執著，乃至於意裡面，我們心裡面所想的都不能執著。就是你六根接觸外面六塵境界統統不執著，這就是六祖所講的「本來無一物」，這個時候心裡清淨了，真正的清淨了。一切真實的相狀統統擺在你面前。
實相決不是離開我們現在這個相之外有個實相，那你就搞錯了。實相就是眼前這些現相，只要你不執著，你曉得它是虛妄的就對了，你就不去執著它。在應用上面，這要注意到，諸佛菩薩也都是這樣的，所以佛說法要依二諦說法。二諦是什麼？前面我們曾經跟諸位介紹過契機契理，以真諦契理，真諦就是什麼？他依實相，他自己真正證得了諸法實相，契理。以俗諦契機，俗諦是什麼？你說什麼我跟你說什麼，我隨順你說，絕對不是我自己說。譬如經上一開端「如是我聞」，阿難：我聽說的，那還真有執著我嗎？不是的，你們大家都說這個是我，我也說我，你就好懂了。這叫什麼？隨順眾生說。你們說這個是書，我也叫它做書，你就好懂了。你們執著這是一本書的相，我不執著，我曉得這是它原來沒有名字，名字是你們人給它安上去的。你安上去，我要隨順你叫什麼，你執著我不執著，這叫依俗諦而說法。
所以佛用的言語、文字、名相都是俗諦。俗諦是虛妄的、是假的，但是用這個假的是叫你從假裡面去悟入真實，佛的用意在此地。絕對不是叫你執著這些假的東西，執著假的決定見不了性，決定證不了實相，這個諸位一定要知道。連佛法都不能執著，何況其他？所以《金剛經》上說得好「法尚應捨，何況非法」，那個法就是佛所說的一切法。捨就是不執著。你能夠不執著，你才能夠真正懂得佛的意思。《開經偈》上「願解如來真實義」，這很不容易！稍許有一點執著，決定把如來的意思解錯了。只有在一切法裡都不執著，你才真正懂得如來真實義。要是具體一句話說出來就是平等一相，這就是如來真實義。平等一相，決定心裡頭一念不生，這就是如來真實義。所以如來千言萬語，苦口婆心，是我們凡夫的見解，但是他的目的都是誘導我們走到平等一相，只要平等，相就是一個。我們再看第二條，在十一頁第一行：
【實相離言說。】
所謂是言語道斷，心行處滅。
【南嶽云。說似一物即不中。】
這句話出在《壇經》上。『南嶽』是懷讓禪師，他是六祖的學生。六祖曾經問他，他這樣的答覆，問他的見地？他說：說不出來。這一句話說不出來，說像一物就不中，說不出來。六祖給他印可，確實說不出來。所以他是離言說的。
【故云。凡有言說。皆無實義。】
這一句話是真理，千真萬確的事實。不但是所有言說沒有實義，只要你能夠思惟想像到都沒有實義。這個實義就是實相、就是真相。真相決定是離開言說的，譬如我們剛才隨便舉這個，這是實相，你看得清清楚楚、明明白白，你說不出來。你要說出來一定要給它加上名字，要給它起個代名詞，這個名字是假的。離開一切假名、假相，你能不能說得出來？說不出來，但是清清楚楚、明明白白，所以禪宗講「如人飲水，冷暖自知」，你清楚，我也清楚，這說不出來。這是真的。一切虛妄相能想像，能說得出來，真實相說不出來，也沒法子想像，所以叫做不可思議。思是思惟，議就是言說、議論，說不出來也沒法子想像。為什麼？你只要一想，給諸位說平等心就沒有了，一相也沒有了。因為實相是平等一相，真正離一切言說、思惟，平等一相才能夠現前。這旁邊有個小註，我這個本子上是我加上去的。
【實相離相。無相故能無不相。是故相好莊嚴即法身也。】
諸位要知道，這個地方講的『相好莊嚴』，是包括了十法界。所以十法界依正莊嚴，只要你離開一切分別執著，無有一法不是實相。極樂世界是實相，華藏世界是實相，我們現在這個世界也是實相，畜生、餓鬼、地獄統統都是實相，沒有一法界不是實相，所以法界叫一真。就是說你心裡頭變現出的相分，這個相分是平等一相。為什麼平等？因為你沒有分別，沒有執著。
我們今天覺得這一切法不平等，不平等是你從分別執著裡頭產生的，這是虛妄相，這不是真實相。譬如說我們看嬰兒，幾個月的嬰孩，你給他甜的糖吃，他吃得很歡喜。他拉的大便，他抓到手上，他吃得也很高興，我們看到就不行了，為什麼？我們有分別、有執著，他是什麼？他是平等一相，他沒有分別、沒有執著。所以你入這個境界，你在天堂裡面決定沒有樂受；你在地獄裡面縱然上刀山、下油鼎沒有苦受，他平等一相。這是一真，確實如此。所以這個受不是真的是假的，就是苦樂憂喜捨。所以佛法裡頭的禪定，三摩地、奢摩他、禪那翻作正受，正受是什麼？正常的享受。由此可知，苦樂憂喜捨都是不正常的享受，是一個錯覺的享受。本來你心裡頭沒有這個東西！這個東西從哪裡來的？妄想執著來的，所以它不是真的。真的是什麼？真的是平等，一種受，就是你這個受裡頭已經決定沒有苦樂憂喜捨，無論在哪個境界平等一如。
我們看到這個經裡，這佛與大菩薩與眾生感應道交，千處祈求千處應。佛應化在三惡道，他苦不苦？他絕對不會苦。他要是苦，他凡夫，他決定沒有。為什麼？他苦樂憂喜捨這五種受都沒有了，他入的是正受。我們凡夫的病根就是妄想執著，成天在打妄想，在分別執著，這是病根。諸位要是真正明白這個道理，你就曉得佛法不騙人。佛法不騙人，佛法也不依靠任何人，所以佛叫做無依道人。佛是無依道人，我們學佛的每個人都是無依道人。依是依靠。沒有依靠，依靠自己的覺悟，覺悟宇宙人生的真相！真相覺悟了，你就得大自在，這問題才能真正解決。
所以清淨法身在哪裡？十法界依正莊嚴，原來就是自己的清淨法身。為什麼加個清淨？你裡頭有一絲毫分別執著就不清淨，不清淨決定不能證得一相。所以你證得法身決定是清淨心，決定是一相。這一相裡面也確實有十法界，並不是十法界都變成一個相，不是的。十法界的相統統有，統統存在，但是在你自己感受裡面是一相。你對於這一切現相清清楚楚、明明白白，這是慧，這是觀，觀照。在這個境界裡頭絕對不起心、不動念，這就是平等。所以佛法講修行，講功夫，實在功夫就在「平等」這兩個字。如何能在一切境界裡面，我們用平等心。這個平等心就是六根接觸外面六塵境界，真正能保持著不起心，不動念，不分別，不執著，你對於一切境界清楚明白，這就是佛知佛見。
【真知無知。】
『無知』就是沒有分別執著，沒有言說思惟，這是『真知』。絕對不是說你沒有看清楚，你沒有聽清楚。六根接觸外面境界清清楚楚、明明白白，這是真知。
【無知故能無不知。】
無所不知！你對於一切境界徹底明瞭，哪有不知道的？所以諸位要曉得『無知』是自受用。你看他心多清淨，清淨寂滅。『無不知』是他受用，是教化眾生。所以教化眾生的時候是無所不知，是他受用。
【是故一切種智。即真實智慧也。】
『一切種智』是如來的智慧，這是真智慧。這個真智慧裡面就包括了無知、無所不知。你明白這個道理，學佛求什麼？學佛要求無知，這個重要。無所不知不重要，所以學佛跟學世間法不一樣，完全不相同。今天佛法之衰，衰在哪裡？方法錯了，目標也錯了。拿世間法的方法來學佛，這個錯了。所以佛法先求無知，無知是根本智，無所不知是後得智，先求根本智。
所以佛法的入門是從定入門的，戒定慧，慧是無所不知，但是他從定入門的。因戒生定，因定開慧，持戒只是手段而已，不是目的。為什麼叫你持戒？這戒律講這也不准做，那也不准做，好像這個窗戶、門都把它堵死了，希望你心定下來，意根不要往外頭亂跑，這就是六個門！眼、耳、鼻、舌、身這六門，把這六個門都禁止住了，使你活動的範圍愈縮愈小，就是希望你心定下來，定久了就開慧。《楞嚴》上說「淨極光通達」，淨到極處本性的光明就發出來了。所以這個慧不是從外求來的，慧是內心裡面發出來的。慧是你自己本來有的，不是從外頭得來的。如來有無量無邊的智慧，是你自性裡頭本來具足的。所以佛教給我們是開發自性，佛沒有教我們從外面求東西，外面求東西佛就說這外道，心外求法。心外有沒有法？心外沒有法，所以心外求法決定是冤枉、決定是錯誤，決定是什麼都得不到。這個真實法決定得不到。真實法不在心外，心外求法決定是迷不是悟！覺悟的人不從心外求法。
所以我們讀佛經，佛決不是教我們從經典裡面去求法，不是的，充其量可以講佛這個經典引導我們悟入自性。自性不在經典裡面，因這個誘導我們悟入自性。如果悟入自性，也就是悟得實相。你說這個經典是我自己的經典，可以，為什麼？我的自性跟佛的自性無二無別，佛這個經典從自性當中流露出來的，我已經見到性了，所以佛的經典跟我自己說出來沒有兩樣，你說是佛的也可以，說是自己的也可以。為什麼？自他不二，真正不二。所以性相一如，平等一相。有佛，有眾生這是二相，這就不是一相，這就不平等。
所以這個意義相當之深，永明延壽大師曰「至理一言，點凡成聖」。至理是講到極處！尤其是這句話應用在《無量壽經》上。因為《無量壽經》是稱性極談，的確能叫一個凡夫，任何一個凡夫，能夠一生成佛。所以永明大師這句話用在淨土宗，那是再恰當也不過。第三引用《圓覺經》上一句話：
【諸幻盡滅。覺心不動。幻滅滅故。非幻不滅。】
《圓覺經》非常之好，它的內容跟《楞嚴》差不多，分量比《楞嚴》少，也可以說小《楞嚴經》，真正開智慧的經典。華嚴宗第五代的祖師就是宗密大師，他對於《圓覺經》有很詳細的註解。這裡引用的是經文，『諸幻盡滅，覺心不動』。幻就是《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，你能夠把一切妄想執著斷盡，你的真心顯露出來了。真心是覺心，真心不迷，真心不動。所以我們常常覺得心不安，是妄心不是真心，真心不動的！心會動，會動決定是個妄心，真心不動的，覺心不動。所以迷是動的，覺是不動的。如來果地上我們稱他作寂滅忍，比無生法忍還要高一等。他的心清淨寂滅，六祖大師開悟的時候也說「何期自性」，也是講本來不動，他見到這個境界，「本來清淨」。
這一點也是可以說作我們修行功夫得不得力，有沒有進步的一個標準。我們的心在一切境界裡頭能夠不動，這功夫得力了。不會被外境所轉了，能夠在一切境界裡頭不動心，不起心，不動念，那就是《楞嚴》上說的「若能轉境，則同如來」，那就跟如來沒什麼兩樣。你不會被境界所轉，就是六根接觸外面六塵境界，你能夠不動，如如不動。佛菩薩說老實話跟我們不一樣的，就是這一點不相同，除此之外，沒有什麼不一樣地方。就是他接觸六塵境界，他不起心，不動念，不分別，不執著。『幻滅滅故，非幻不滅』。非幻就是真的，幻是假的。所有一切假的統統都離開了，真的自然現出來。
【故云。不用求真。唯須息見。】
這是我們做了個結論。『求真』，你決定求不到。你有求真的這個心，這個心就是妄心，這個心就是你求真的一個障礙。譬如有很多念佛的人，念佛求什麼？求一心不亂，我就可以說他這一生決定不會得一心不亂。為什麼？他一心不亂他有個障礙，他求一心這個心就是妄念。一心裡頭沒有妄念，念佛裡頭還加上這個妄念，他決定不能得一心不亂。我一心不亂也不求，功夫成熟自然達到，自然成就了。為什麼？沒有障礙了！所以這個真的不用求。定也不需要求，慧也不要求，只要把那些妄想分別執著把它放下就行了。『唯須息見』。見就是見解。能夠把你思想見解統統放下，這真的就現前了。
這個事情說起來容易，做起來很難。所有一切大乘佛法都是走這條路，所以叫難行道，這個法門叫易行道。易行道就是不需要息見，也能帶業往生。帶什麼業？帶見。你這個見沒斷。你的妄想分別執著沒斷，沒斷可以帶去。這是其他法門裡頭沒有的，只有淨土法門裡頭有這個事情，其他法門沒有，這叫帶業往生。在前幾年，淨土宗裡頭也是有一個很大的震撼，搞得全世界念佛人人心惶惶。那就是陳建民居士他提倡的消業往生不能帶業往生，搞得一個很大的震撼。我是八三年，第一次到美國來講經，沈家楨居士邀請我的。我在洛杉磯住了幾天，先到洛杉磯住幾天再到紐約。周宣德老居士在機場迎接，一見面就問我這樁事情，他說：法師，怎麼辦？我們念佛念這麼久，這不能帶業往生，那我們不都完了？
這樁事情我是聽說，但是我沒有深究這個事情，也沒有過問，我們講我們的經。他這樣一問，我都沒有想到周宣德老居士這麼大的年歲，學佛這麼多年還會被這句話動搖；換句話說，受這句話影響的人決定很多很多。我就反過來問周老居士：如果不能帶業的話，西方極樂世界只剩阿彌陀佛一個人！你知不知道？他聽了也一愣，他說怎麼了？觀音菩薩、大勢至菩薩、文殊、普賢都帶業。他說帶什麼業？生相無明。他一聽，對！等覺菩薩還有一品生相無明沒有破，是不是帶一品業？對！如果不准帶業往生，豈不是只有阿彌陀佛一個人，其他的任何一個人都沒有資格到西方極樂世界去？所以這個帶業往生絕對正確。
然後我再給他一個證明。他說：好，他們查這個經上，佛經裡頭的確沒有帶業往生這四個字。我說：好。佛沒有說過的東西太多了，你要比例類推，我說有沒有講三輩九品？他說：有，這個經上有，三輩九品有。如果不帶業，哪來的三輩九品？三輩九品還不就是帶得多的品位下一點，帶得少的品位高一點，不就從這分的？如果說不帶業往生，業都消掉往生了，三輩九品那什麼意思？那講不通！有三輩九品那還不就說明了就是帶業往生！這他才相信。
但是我們一到美國聽說，這個陳建民居士的勢力很大，這不能得罪，得罪，他那個人有報復心，他瞋恨心很重，有報復心，我們也就提高警覺，也就不要得罪他。所以我話又說了一句，補充了一句，消業也是正確的。他說怎麼正確的？人家叫你多消一點少帶一點，你去品位高一點。這兩面我們要都不得罪。如果說是專門講帶業不講消業，或者專講消業不講帶業，這偏在一邊都是過失、都是錯誤的。所以他說消業，我說：他的慈悲心，希望你少帶一點，到那裡品位高一點。這再恭惟幾句，不要得罪人。
我到紐約，沈家楨在飛機場接我，他自己駕車，到大覺寺的時候，在路上他也問我這個問題。所以，唯獨這個法門可以帶業，一品惑不斷也能往生。但是諸位要曉得，其他法門裡頭不許可的，一定要息見。你就想這個問題難！絕對不是個容易事情。所以難行道、易行道就是從這來的。再看底下這一偈：
【離一切相。即一切法。離故無相。即故無不相。不得已強名實相。】
『實相』還是個名詞，佛要不用這個名詞，沒辦法說法，無法表達他的意見，無法叫人覺悟。但是你可不能執著，佛說個實相真的就有一個實相，錯了。這樣你被佛迷了，你就被他迷了。所以會聽的人不要被佛迷了，這是個高明的人，那佛很佩服，佛歡喜；佛說什麼你執著什麼，你統統被佛迷了，佛看到都流眼淚，我好心叫你覺悟，結果你被我迷了。要知道佛不迷人，實在講學佛的人自己把自己迷住了，被佛迷住了。這個迷就是迷在名相上，這要懂得。
離，剛才講了是離心裡面執著那個虛妄相，不是外面的相。有很多人看到這『離一切相』，自己把這個社會也擺脫掉了，家庭也不要了，跑到深山裡搞一個石洞去住著修行了，他有沒有離相？他沒有離。為什麼？山也是相，洞也是相，他還是離不掉的，他怎麼離法？沒有法子離！所以這要覺悟，離是心裡頭清淨不著相，離這個，就是離心心所的相分。大家一定要明白這個真正的意義，千萬不能搞錯了。所以離這是無相，心裡面不執著。像《華嚴經》佛說我們凡夫的病根，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這個離就是離妄想執著。『離故無相』，無相就是無妄想執著的相，沒有這個。『即故無不相』。即就是我們現實的社會，大而言之，十法界依正莊嚴。
好像名詞都是很不得已而建立的。建立有作用，但是不能執著，一執著就變成起了副作用，反而被它迷了。我們要用它，用它幫助我們覺悟。你要想幫助你覺悟，決定不執著。所以佛往往一樁事情說很多個名詞，這個意思就是你怎麼說都可以，只要說的是這樁事情就行了。不要執著名相，不要死在名相裡頭。第五條說：
【論云。莊嚴佛土功德成就。莊嚴佛。菩薩。功德成就。此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故。一法句者。謂清淨句。清淨句者。謂真實智慧無為法身故。】
『論』就是《往生論》。《往生論》是天親菩薩造的。這位菩薩也非常的了不起，他是根據淨土三經造的這部論，這部論實在講就是他修淨土的心得報告。論裡面標明他求生西方極樂世界，等於說是他自己的修學報告，非常之難得。
『莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛菩薩』，這個地方我們是把它省掉了，它是「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛功德成就，莊嚴菩薩功德成就」，一共是三句，我們在文字上把它省略掉。西方極樂世界整個把它歸納起來，這三句就統統包括了。佛是阿彌陀佛，菩薩是那邊一切有情眾生，國土是依報，所以全部都包括了。這『三種成就願心莊嚴應知』，天親菩薩告訴我們應該要曉得。換句話，就是整個西方極樂世界依正莊嚴，我們應該要明瞭。『略說入一法句故』。略說，把它歸納起來一句。這一句是什麼？這句叫『清淨句』。實在這句就是南無阿彌陀佛，就這一句，這句就是清淨句。這句也就是菩薩所講的『真實智慧無為法身』，這是他說得出來，我們一般人說不出來的。你才曉得這句阿彌陀佛功德不可思議！這句佛號實實在在難得。
【此論直顯事理無礙之一真法界。即事而真。當相即道。】
這個『論』就是《往生論》，是在淨土五經一論之中。這論裡面所講的境界，全是華嚴境界，就是理事無礙，事事無礙，《華嚴》講一真法界。『即事而真，當相即道』。諸位聽了前面這個大意，這兩句話就容易領悟。離一切相，即一切法。
【極樂世界種種依正莊嚴。一一皆是真實智慧無為法身。】
這句如果就理論上來說，十法界依正莊嚴，『一一皆是真實智慧無為法身』，那理論上講得通的。可是在人事環境上來講，所有一切法界，我們講十法界，沒有西方極樂世界環境來得好。它好在什麼地方？就是每個去的人都是用清淨心去的，每個去的人都是把一切妄念捨掉去的，所以那個地方人事環境特別的圓滿，大家都是清淨心。如果我們這個世界每個人能夠把妄想分別執著捨掉，跟諸位說，這個世界立刻就變成極樂世界。可是你想想看誰能做得到？做不到！
阿彌陀佛也就是看到這十方世界做不到，所以在那個地方另起爐灶搞個世界來招生，招生招什麼人？專門招清淨心的人到我這兒來，這很難得。所以西方極樂世界怎麼成就的，為什麼這樣殊勝？這個道理你明瞭了，你就一點都不懷疑。好像我們今天這個世界非常之亂，思想知見非常之亂，如果我們有志同道合的，我們大家心地很清淨，找一塊小地方建立一個小村莊。我們在這裡面生活與外界統統隔絕，我們世間人講世外桃源，不與外界接觸，這個小地方就非常清淨。西方極樂世界彷彿就是這麼一個理想，它是在大世界裡頭建立的，建立一個清淨世界。到我們在這裡面清淨心真正建立，能夠禁得起考驗，也就是說六根接觸外面六種境界，確實能夠不起心，不動念，不分別，不執著了，這個時候你可以出去參學，十方世界都可以去。幫助一切眾生恢復他的本性，這就是我們講大慈大悲，普度眾生，佛經裡頭術語就是如此。禪家講「恢復本來面目」。本來面目是佛，《華嚴》、《圓覺》都說一切眾生本來成佛，所以佛是我們的本來面目，沒什麼希奇。成佛是恢復本來面目，那沒成佛之前咱們面目全非，確實是如此。所以『極樂世界種種依正莊嚴』，一一皆是真實智慧無為法身。
【一一即是實相。故云本經以實相為體也。】
釋迦牟尼佛為我們宣講西方極樂世界依正莊嚴，句句都是真實的境界，絕對沒有一個字、沒有一句話欺騙我們。像《金剛經》上所說的「如來是真語者」，真就是不假；「實語者」，實就不是虛話；「如語者」，如語是恰到好處，它事實是什麼我就說什麼，不加一點也不減一點這叫如語；「不誑語者，不妄語者」，誑是誇張，妄語是騙人。所以佛語真實，我們要相信，絕對沒有欺騙人的。這部經是如來誠諦語，玄奘大師翻譯的《彌陀經》，誠諦語。所以這經是『以實相為體』，是如來說這個經理論的依據，他說的是真實話。
【要解云。實相無二。亦無不二。】
『無二』就是一，『無不二』就是多。《華嚴》裡面所講的「一即是多，多即是一，一多不二」，這都是事事無礙的法界。所謂是無二就是實相，唯一實相。說無不二，這裡面有佛、有菩薩，有種種無量無邊的莊嚴，這就是不二。所以從體上看是一，是無二，從相上看是無不二，森羅萬象統統都是一個實相；換句話說，也就是真實智慧無為法身。
【是故舉體作依作正。】
『體』就是實相，就是無二的實相，作依報，作正報。依報是環境，正報就是我們身體。
【作法作報。】
『法』是法身。『報』是報身。
【作自作他。】
就西方極樂世界來說，『自』就是阿彌陀佛。『他』就是十方去往生的這些人，
【乃至能說所說。】
『能說』這個法門的，把這樁事情介紹給我們的是釋迦牟尼佛。『所說』的，釋迦牟尼佛所說的是阿彌陀佛，是極樂世界。
【能度所度。】
『能度』是佛，這個佛不一定指釋迦牟尼佛，為什麼？因為十方一切諸佛都說《無量壽經》，都說阿彌陀佛，普度一切眾生。所以這個佛我們可以看作十方一切諸佛，恆沙佛剎一切眾生。
【能信所信。】
『能信』是我們自己的信心。你能信的這個心就是你一念始覺，就是你開始真正覺悟了，你能信，這是諸佛菩薩告訴我們，是你真正覺悟了。『所信』的就是這個法門，就是這部經典，這是我們所信的。
【能願所願。】
『能願』是我們的願心，我們願意捨離娑婆世界，我們願意求生極樂世界。
【能持所持。】
這個『能持所持』是講修行。我們用什麼方法來修？用三業，身語意。身，我們每天禮拜阿彌陀佛；口，我們稱讚阿彌陀佛就是念阿彌陀佛；意，我們天天想阿彌陀佛。身語意三業來修學，這能持。所持的佛號，名號。
【能生所生。】
『能生』，往生西方極樂世界三個條件，信願行，這三資糧。『所生』的西方極樂世界四種淨土，這後面我們會說到。
【能讚所讚。】
『能讚』十方諸佛。『所讚』的就是這部經典，西方極樂世界依正莊嚴。
【無非實相正印之所印也。】
統統都是實相，沒有一樣不是實相。這條說得好！我們現前一念的心，發願往生心都是前面所講真實智慧無為法身，一實相之所應，這是這個法門真正不可思議。
【本經云。開化顯示真實之際。欲拯群萌。惠以真實之利。住真實慧。勇猛精進。一向專志莊嚴妙土。】
這三句都是《無量壽經》上的。這個經上給我們說了三個真實：真實之際，真實之利，真實智慧。如果與本性實相不相應，不能叫真實。真實就是與實相相應，與真如本性相應，與自性相應，這說了三種真實。
【此即本經之所開示者。】
你說佛在講這部經講什麼？就講這三種真實。這三句把全經的內容都包括了。這樣的句子，我們在一切大乘經典裡面的確很少看到。
【彌陀世尊。宣此妙法。欲惠予眾生以真實之利。】
這是講阿彌陀佛。阿彌陀佛在西方極樂世界講經說法，十方諸佛菩薩把阿彌陀佛所講的這個經義，轉達到一切眾生。我們今天所知道的是釋迦牟尼佛轉告我們的，十方世界一切如來都像釋迦牟尼佛一樣，把西方極樂世界的訊息，把阿彌陀佛所說的法門，轉告一切眾生。這是『惠予真實之利』。如果不把這個法門說出來，勸導大家，佛度眾生就不圓滿；利益是有，不是最真實的利益，真實裡面總摻雜著一些不是真實的。要是純真無妄，一切眾生決定一生成佛。如果還叫眾生要三大阿僧祇劫、無量阿僧祇劫，這就不是最真實的法門。真實的法門何必要我們找這麼多麻煩？
【此三真實。即一即三。】
一即是三，三即是一。
【方便究竟。不可思議。依正法門。舉體皆是真實之際。】
用蕅益大師講的這段話，那再妙不過。我們現在修學這個法門的人都包括在其中，都包括在『真實之際』裡面，這才與本經性體相應。不但如來講這個法門相應，與這三種真實相應，說到我們現前，接受這個法門，依照這個法門來修學的，也入了這三種真實，這是不可思議。這個事實我們一定要清楚，一定要理解，我們的信心才真正堅定！這個堅定就真的契入真實，我們的修學可以說念念得力。相信在不長的時間當中，我們對於西方極樂世界往生自己就很有信心、很有把握。這是無量劫以來生生世世我們不能解決的問題，在這一生當中獲得解決了。現在生活當中，我們也能肯定，也能真正信得過，一切諸佛護念。經上講二十五位菩薩日夜保護，我確確實實相信，一點都不懷疑，一切恐怖災難統統可以免除。這自己真有這個信心，知道佛所講的一句話都不是虛妄的，句句真實，這是本經所依據的理論。乃至於我們自己現在所修學、所依據的理論。
今天我們就講這一段。底下這一段是講「宗趣」。宗是宗旨，也就是修行的方法；趣是趣向，就是歸宿。這經上說得很清楚，這個經修行的方法就是「發菩提心，一向專念」。它的趣向就是往生不退，決定成佛。一生當中都可以能夠圓圓滿滿的辦到。好，我們今天講到此地。