無量壽經玄義 （第五集） 1989/11 新加坡淨宗學會 檔名：02-014-0005
第五頁第六行，就是概要。黃老居士他寫這個註解可以說是非常的謙虛，很客氣，所以前面這一段他不用玄義的名稱，他用概要。它的性質跟《華嚴經》十門開啟，跟天台的五重玄義完全相同。這十條題目決大多數是用的「華嚴十門」的名稱，像第一條「教起因緣」。這個題目我們就不必念了，大家一看就清楚。我們先看第一段。第一段是教起因緣。在這段裡面我們將它的重點，就是精要的地方，我們也摘錄了幾條來給諸位報告。第一段就是：
【明大教與淨土法門之興起。】
『大教』就是講釋迦牟尼佛這一生教化眾生的因緣，與這個法門它的連帶關係。底下我們分為四個小段來說明。第一：
【一切法不離因緣。大教之興。因緣無量。而無量因緣唯為一大事因緣故。】
佛跟我們講，『一切法』都離不開因緣。佛把這個緣生法將它歸納到四種：第一個叫「親因緣」，這就是關係最密切的第一個因素，稱它作親因緣，其次就是「所緣緣」，第三叫「無間緣」，第四種叫「增上緣」。佛是把無量的因緣歸納成這四大類，叫四緣生法。這四緣生法裡頭就有有情跟無情的眾生。有情我們今天講動物，就是有生命的動物，無情我們講植物、礦物。有情的眾生一定要具足這四種緣，他才會結果。無情的眾生只要兩種緣，一種是親因緣，一種是增上緣，只需要這兩種。好比我們講種瓜；瓜是果，能夠結成瓜，當然那個瓜子是它的親因緣，瓜子、種子，種子是親因緣。它不需要所緣緣，不需要無間緣，它需要增上緣，這個增上緣就是外面的力量。比方外面的力量，因為它需要土壤，需要肥料，需要陽光，需要水分，這些統統都是增上緣。這個緣具足了，它就能長得很好；如果增上緣要是不足，它成長就要差一點。所以它能不能長得很好，實在是與外面的緣關係非常密切。
如果是有情眾生，有情眾生譬如說人。人到人間來投胎，第一個因緣是什麼親因緣？是他的神識，我們中國人講話「靈魂」，他來投胎！那是一個親因緣。而且這個神識是有知覺的，他一定是非常希望到人間來得一個人身，他這種希望就叫做所緣緣，他所攀緣的這個緣。像我們現在得到人身，我們希望到西方極樂世界去，這個希望就是所緣緣，我們所緣的這個緣。
我們想到西方極樂世界，我們想見阿彌陀佛，這就是所緣緣。我們阿賴耶識裡面有西方極樂世界的種子，無始劫以來生生世世念佛，這是我們的親因緣，往生西方極樂世界的親因緣，所以今天我們有這個緣。另外還有個無間緣，就是我們這個意念不能間斷。不能說今天我們想去，明天又忘掉了，改學別的，那你緣就斷掉了，所以無間緣是不可以間斷的，所緣緣這個意念不能間斷。增上緣這是外緣。我們今天讀到這個經本，聽說這個法門，或者有些同參道友在一塊勉勵共修，這都是屬於增上緣。這四種條件具足，才能得到往生不退成佛的果報，所以是一定要具足四種緣。這是我們通常講的是有情眾生跟無情眾生，或者是講心法與色法。
所以山河大地，依報是隨著正報轉，因為正報是四種緣，它只是兩種緣，它一定是隨正報轉的。這是佛把真的是無量的因緣歸納成為四大類。如果再把它歸納，這是講佛為什麼出現在世間？當然因緣無量，無量因緣裡面它最重要的因緣是什麼？就是『一大事因緣』。這個大事是什麼大事？就是生死大事。這樁事情可以說除佛之外，沒有人能夠解決。我們這個世間無論科學、哲學、宗教怎麼樣的發達，沒有辦法解決這個問題。
但是這個世間人確確實實有不少人他真的覺悟了，覺悟什麼？曉得這是一樁大事，想盡方法來解決。但是想不出來，解決不了，所以人可以得定，可以生天，可以生到非想非非想天；這個本事不能算是不大，但是就是沒有辦法出三界。所以在印度許許多多宗教講涅槃，涅槃並不是佛教裡頭的專有名詞，印度所有宗教都是以涅槃為最後的歸宿。佛在經上說過，有一些宗教把四禪天誤會以為就是涅槃境界；更高一點的宗教把四空天當作涅槃境界，他們到那個境界就認為自己成佛了，就認為自己證得不生不滅。等而下之的那就不必說了，把欲界天當作最高境界。好像基督教、天主教，他們那個天堂在我們佛法裡仔細一觀察，大概就是忉利天；我們中國人稱玉皇大帝，就是這個天，這在欲界第二層天。怎麼曉得他生這個天？因為他是憑修福而生的，他們有些用禪定的功夫。夜摩以上都要修定，單單靠修福不能去，一定要修定。
所以我們佛門講超度，不管什麼人來超度，最高只能超度到忉利天，忉利天再以上的那要靠你自己的本事。別人幫忙幫不到，別人幫忙有限度。譬如我們講《梁皇懺》。《梁皇懺》當年是梁武帝禮請寶誌公做的佛事，超度他的妃子。寶誌公在我們中國歷史上記載，是觀世音菩薩化身來的。觀世音菩薩來主持這個法會，來超度她，也只超度到忉利天，沒有辦法把她超度到夜摩天，這是我們一定要搞清楚的。所以有些人講超度，可以超度到哪裡去，超度到西方極樂世界，這個我們沒有辦法相信。如果要真的有這個事實，我們還要修什麼行？不要修了，佛菩薩大慈大悲，把我們一超度不就到西方極樂世界去了嗎？哪有這種道理？這個在佛法理論上是決定講不通的。
所以經上一再是給比喻給我們講「父子上山，各自努力」，「個人吃飯個人飽」，別人代替不了的。福報可以給你，譬如我有福，我房子很多棟，我可以送一棟給你，你可以來享受，這福報。我的智慧、我的技能沒辦法給你，這是我自己修得來的，所以夜摩以上要靠自己修的定功。欲界上面四層天就是定功淺深差別而形成的，這種定在我們佛門講叫未到定。他所修的禪定沒修成功，沒修成功也在欲界往上走。他如果這個定真修成功了，他就不在欲界，他就到色界天去了，那就是初禪、二禪、三禪、四禪。所以像這些你要真正明白了，就不會被別人欺騙。
要到什麼程度禪定才算修成？我們講色界初禪，最低限度他五欲斷掉了，確實沒有了。五欲是「財、色」，這個色是指男女之色；「名、食、睡」，這個沒有了，所以他不要吃飯了，他也不要睡眠了。他在那裡打坐入定，入定不是睡眠。我們有很多的時候看到人家打坐修不倒單的，那是什麼？那是坐著在那裡睡覺，他那不是入定，他是坐著睡覺。所以你看到他，他勾在那裡睡覺，那個背也駝了，跏趺坐的姿勢沒有這個樣子的。你看看佛像，人家那個真正禪定坐的，他身體是筆直的，他不會勾的，他勾到那裡他睡覺打瞌睡，所以那不是真的不倒單，那是坐著睡覺姿勢。
從前我們也是很羨慕，所以我那個時候跟李老師講，我是做到八個月的時候告訴他，我就跟他商量想修不倒單，他就告訴我：這何必，坐著睡哪有躺著睡舒服？所以說決定是坐著睡覺，不是真正在入定。定中境界，寂寂惺惺，就是什麼？心地非常清淨，一念不生，但是外面境界清清楚楚、明明白白，這是定！我們才真正理解這個功夫不容易得到。這不是騙人的。所以學佛的人自己不能騙自己。
由此可知，修定之難，不是一個簡單事情。你五欲要是斷不乾淨，形式上斷了，心裡沒有斷，不行，要心裡面斷，心裡面真正斷了。何況還得要定成就了，還要加修慈悲喜捨這四無量心，才能夠生到色界天。所以這不是一個說說好聽的，那是不容易成就，我們自己認真反省一下，的確很難。這是世間宗教它有能力達得到的，可以到這個境界，就是沒有辦法超越三界，沒有辦法真正得到涅槃。
涅槃的意思是不生不滅，真正到達永生。一般宗教裡頭講永生，真真實實的永生做不到，這個世間任何宗教都做不到，只可以說他天福大，壽命長。但是壽命長實在講，壽命是相對的，你仔細冷靜去想一想，沒有長短。譬如說我們人生可以活到七、八十歲，長壽的可以活到一百歲；我們看蜉蝣，在水面上跑來跑去那個小蟲，牠的壽命不過是幾個小時，朝生暮死，牠的壽命大概只有十個小時的樣子。如果以牠那個壽命看我們的壽命，不就等於我們看那個什麼非想非非想天嗎？八萬大劫，那羨慕得不得了！可是我們這一生，這幾十年甚至於一百年，在我們的感受，一彈指就過去了，牠那個十個小時也是這個感受，我們今天也是這個感受。那我們就可以想到，你到忉利天，你到初禪天乃至於到非想非非想處天，那感受是一樣的、是相同的。我們這裡看得很長，實際上在他那裡感受並不長，就正如那個蜉蝣看我們人生一樣，這還得了！那真是壽命就沒有辦法計算。可是我們的感受，的確跟牠感受是一樣的。
你就曉得這個六道裡頭縱然生到非想非非想天，個人感受是相同的，大致上差不多。可以說的煩惱少一點而已，生活舒適一點而已；除這個之外，我想沒有什麼特殊的感受。他還是有老死，還是有六道輪迴。所以這是大事！我們生生世世無量劫以來，都沒有辦法解決這個問題，這個問題要不解決，麻煩就大！為什麼？生生世世搞這一套。你們現在同修還年輕，對於人生體驗還不透徹，你要到六十、七十以上，等於人生整個歷程已經經歷了，已經快走到終點了，你那個感受就不相同了。真正像一場夢，這個夢不是好夢，惡夢一場！來生還要搞這一套嗎？生生世世都搞這一套，佛經上講「生死疲勞」，這多可憐。不警覺的人不知道，真的叫迷惑顛倒。覺悟的人曉得，不願意再幹這個事情了。那有沒有方法能夠達到我們的理想目標？佛才所以說是大慈大悲出現於世，這就叫眾生有感，佛就有應，感應道交。
所以釋迦牟尼佛在三千年前為什麼降生在印度，不降生在中國？因為中國人你就是看看儒家、道家，這在中國可以說學術思想頂尖的，他沒有出世的意念，沒有；他所講的頂多講到天，並沒有超越世間這個觀念。所以佛要降生到中國來，沒有法子說這個佛法。為什麼？我們中國人還沒有這個念頭，你說要超越三界，我們還沒有這個想法，還不想超三界，那他來沒有用處。
但是印度那邊不一樣。印度在當時，就是二千五百年以前，他們的學術思想比我們發達，他們的研究比我們深刻，境界比我們高。在印度一些宗教裡面確確實實他們已經達到了四禪天、四空天，提出了涅槃，追求涅槃這個強烈的欲望，但是達不到。所以這是機緣成熟了，佛降生在那個地方，幫助那個地方人成就，這是有道理的，不是佛偏心。這正是《普門品》裡面所說的應以什麼身得度就示現什麼身。古人也有說孔子、孟子、老子、莊子都是菩薩再來的；但是我們佛門的大德也有說，在理論上講是講得通的，佛菩薩示現，隨類化身，示現，但是在事上講沒有根據。理論上決定講得通，事實上沒有依據。這就講大事因緣。
「一」，這個意義很廣，可以說唯一。唯一這就好講，單純的，就是講生死大事。可是這個一裡面還有很深的意義。佛法所求的就是一，你看講法界叫一法界，一法界就是真實的法界，所以叫一真法界。一就真，二就不真。所以在修行裡面求一，一什麼？一心。一心是真心，一心是本性，二心就是妄心。我們中國人常講三心二意，這表示一個人不專心。「三心二意」這個成語是出自於佛經上的。佛經講心，有真心、有妄心，妄心就是三心二意，三心怎麼講？真心迷了以後就變成識，唯識裡面講的識，識，阿賴耶就是第八識，這八個識都叫做心，叫八心王。阿賴耶是心，末那也是心，第六意識也是心，叫意識心。所以講三心就是講到阿賴耶識、末那識、第六意識，稱這個為三心。稱二意，那就是末那是意根，第六是意識，這個二意，三心二意；換句話說，阿羅漢以下的都用的這個心，都是用三心二意。
在《百法》裡面講叫異生性，這個心就是異生性，異生什麼？跟佛不一樣，跟佛不相同，這就是用八識，你只要用八識就是異生心。如果不用八識，不用八識用什麼？用一心，就是用真心，真心那就是同生性，跟佛用的心是相同的，所以那就叫成佛，這就是禪家講的明心見性，見性成佛。見性為什麼成佛？見性之後你用的那個心跟佛相同，所以說你跟佛是同生性。如果我們沒有見性，也就是我們沒有達到一心，那我們跟佛不同，我們跟佛是異生性。跟佛不一樣，會有思想、會有妄念，這是不一樣的，跟佛不一樣的。所以《百法》裡頭同生性、異生性是這個講法。
由此可知，這個「一」重要，禪宗也是講「識得一，萬事畢」。真正認識一，一切事都沒有了。可見得這個一很重要。《華嚴》講一真法界，《維摩經》講不二法門，不二就是一。你明白這個原理原則，你就曉得淨土宗修行的方法非常之巧妙，因為它修行的目標就是一心不亂，以這個為目標。所以我在講《華嚴經》的時候常常提示同修們，一真法界是我們所入，我們希望證得的。用什麼方法去證得？要用一心。一心是能證，一真是所證。你要沒有能做到一心不亂，一真法界永遠是可望不可及，沒有法子達到的。從這方面我們也能夠明白，淨宗法門是契入一真法界最直捷的一個法門，也最簡單，最直捷的。所以這個「一」的意義裡面是相當之深，也相當廣。第二小段說：
【法華云。諸佛世尊唯以一大事因緣故。出現於世。】
這是我們引經來證明。《法華經》上釋迦牟尼佛自己說的，不但是他出現在這個世間，十方世界所有一切諸佛要示現在這六道裡面，都是為這樁事情，都是幫助眾生超越三界。
【華嚴云。如來成等覺出興於世。】
『成等覺』就是示現成佛，以佛的身分出現在世間。
【以十種無量無數因緣。乃至廣說如是等無量因緣。唯為一大事因緣。唯欲眾生開示佛知見故。】
《華嚴》這個經文豐富，所以說的東西都說得很詳細。它經文長，所以就講得詳細。它比《法華經》裡面所說的就更明白、更清楚。『大事因緣』，根據這兩部經的解釋，兩句話做了個總結，就是「開示悟入，佛之知見」。這兩句話諸位要記住，也就是佛陀教育的宗旨。人家問佛教究竟是什麼？你可以用這個答覆他，開示悟入佛之知見。佛教一切眾生就是教這個東西。開是開啟，好像我們把這個門打開一樣，門打開；我們自己不會開，佛幫助我們把這個門打開。門打開之後，我們不識貨。譬如說像我們在台灣故宮有很多的寶藏，故宮門打開，我們進去了，我們雖然看到了，不認識貨，不知道這些東西的價值，必須要有人來給我們解釋，這個解釋就是指示，給你一樣一樣說明。『示』就是一樣一樣指示給你看，我們才曉得這個東西的價值，那實在講真的不識貨。
從前李老師笑話我們的學生，你們到故宮博物院去，如果這個東西要給你一樣，你會拿什麼？一定拿那個很漂亮的，明清的玉器，一定會拿這個東西。那個商周的彝鼎破銅爛鐵你們決定不會要的，他說那才是寶貝！那是無價之寶！這個玉器看起來很漂亮，沒有什麼了不起，沒有歷史價值。所以要認識、要識貨。所以佛就給我們指示，指示什麼？就是哪些是真的，哪些是妄的，哪些是永遠不變的，哪些是剎那剎那在變化的，佛把這些東西告訴我們。所以佛能夠做的就是開示，悟入是學生的事情。做學生的人聽了佛的開示，能不能覺悟？這個覺悟是恍然大悟，一下明瞭了。
『悟』是開解。懂得了，真的懂得了，懂得怎麼樣？你還沒有受用，你還得不到受用。要想得到受用，入這個境界，入進去自己才得到受用。所以這個悟有兩種，有解悟、有證悟。解悟沒有用處，要證悟才能得到受用。什麼叫證悟？就是確確實實將這個理事跟自己的心境融合成一個。我們用古人的一個例子來說，如果真正契入到這個境界，他的思想，他的見解跟我們凡夫不一樣，起了很大的變化；拿現在講就是人生觀跟宇宙觀不一樣，在他觀念裡面，盡虛空遍法界是一個自己。所以他在境界裡面決定沒有分別、沒有執著，盡虛空遍法界是一個自己，這叫證。
如果在境界裡頭還有是非人我，他解得再多，他沒有能夠證入，他得不到受用。這個意境很難體會。我們再舉個淺顯的例子，諸位冷靜細心去想一想，你能夠得到一點方法。就好像我們作夢，作夢大家都有經驗，作夢的時候因為自己不知道在作夢，所以夢裡頭還是分自分他，還是起心動念、分別執著，跟我們現前清醒的活動好像沒有什麼差別。如果你在夢中一下覺悟了我現在在作夢，這個夢中所有的境界都是我自己變現的，沒有別人；心外無夢，夢外無心，全是我自己變現的，夢裡面一切人都是我，夢裡山河大地也是我，夢裡面的虛空還是我，除了我自己一個之外，並沒有第二物，這是你證入了，我們佛法裡面講「證得清淨法身」。
佛有三身，法身。什麼叫法身？法是一切萬法，知道一切萬法是自己，這叫證得清淨法身。所以他對於一切眾生平等的慈悲，為什麼？都是自己。同體大悲，真正是同體！就好像在夢中，夢中所有一切你喜歡的人，你討厭的人統統是你自己心變現出來的。能變的是一個心，豈不是同體嗎？所以你在那裡愛惡都沒有了，在這個境界裡頭得平等心、得清淨心。這是事實真相！佛跟我們講，我們搖頭不相信，為什麼不相信？我們迷得太久了，迷得太深了，現在一下叫你觀念換過來，換不過來。所以我們是把假的當作真的，無始劫來就把假當真的，現在佛告訴我們有真的，這是假的，我們不相信，我們不能接受，道理就在此地。
整個夢境是自己變現的。諸位要曉得，這是佛告訴我們的，山河大地，十法界依正莊嚴，經上講無量無邊恆河沙數的世界，哪來的？統統是我們自性變現出來的，西方極樂世界也不例外，阿彌陀佛也不例外。一切諸佛，一切菩薩，一切剎土，統統是我們自性在那裡作夢變現出來的。我們夜晚睡覺作夢，那是我們的意識心變現出來的，現在這個境界就是我們真如本性變現出來的，諸位要了解這個情形。
所以佛法說「心外無法，法外無心」，你要自己認為我心外有法，佛說那叫外道。佛家講外道就是心外求法。心外求法，實在講是迷不是悟，所以迷了叫外道，悟了這是佛菩薩。開示悟入就是要悟入這個境界，也就是簡單的講平等法界。佛法無論是哪一宗，無論是哪個法門，可以說它的方法、手段不相同，所達到的境界完全相同，都是要達到這個境界。這個境界是真實的境界，所以你在平等心、清淨心一念不生當中，這個境界現前。佛是為這個原因出現在世間，這真正是不生不滅的法。下面簡單說明就是：
【亦即欲一切眾生開明本心。】
『本心』是真心。
【同佛知見。】
『知』就是智慧、就是知識，『見』是見解。換句話說，我們的智慧，我們的思想，我們的見解，與諸佛相同。
【等成正覺。】
『正覺』就是指佛。『等』，我們跟他平等。他成正覺，我們也成正覺。成正覺是理所當然，為什麼？因為你本來是佛，所以你成佛絕對不是過分的，本來是佛，應當成佛。這是說明大教就是釋迦牟尼佛出現在世間的因緣，他為什麼到這個世間來？像我們這些人到這個世間來，這是沒辦法，無可奈何，業力牽著來的，不能不來。來幹什麼？來受果報的。這個事情如果我們真的是搞明白了，我們在這一生當中你的心會清淨，不會有煩惱了。遇到逆境，我前生造的業，這一生該受；逆來順受，不怨天不尤人，甘心情願來受，我自己造的。我前生修的福，這一生該享福，前生造的罪業，這一生該受報，這沒話說的。
所以人真正相信因果報應，跟諸位說，天下真的太平了，社會不會動亂。每個人曉得自己身分，看到人家富貴不羨慕，為什麼？前生造的。富貴人能夠幫助貧窮人，他修福，貧窮人能夠自立發奮修福，來生得福報。真正曉得這個禍福的因緣是什麼？你知道這個才行。看到別人富有，嫉妒，把它搶來我們來瓜分，這樣子做法違背因果，這是造罪業，所以他愈來愈窮、愈來愈苦，為什麼？他造的因不好！你要想好，你要造善因，要造好因，他不懂得這個道理，他不相信。我們看第三節：
【本經興起因緣亦復如是。】
跟前面講的這個總因緣沒有兩樣。
【經云。我觀如是利益安樂大事因緣。說誠諦語。可見與華嚴。法華。同為一大事因緣也。】
這上講的『經云』，這句話是玄奘大師所翻譯的《阿彌陀經》裡面一句話。這句話說得很清楚、很明白。釋迦牟尼佛講《阿彌陀經》，講淨土法門，為什麼？是『利益安樂大事因緣』。佛說的，他講的這個法門是『誠諦語』，真誠實在。就是《無量壽經》、《彌陀經》裡面所講的話，句句話都是真誠實在的話。
【疏鈔云。】
這個『疏鈔』就是《彌陀經疏鈔》。蓮池大師做的。
【今但一心持名。即得不退。此乃直指凡夫自心究竟成佛。】
這首先給我們說出來，這個法門修學的因與果，因就是『一心持名』，果報就是不退成佛。不必等到將來得這個果報，現前就得到。你現在真正是用一心持名，你現在就得不退，現在就得成佛。為什麼？一念相應一念佛，念念相應就念念佛，不必等將來，現在就得到。佛是什麼？剛才講「一心」，一心就是佛，二心就是眾生。我們用什麼方法來修一心？用持名這個方法。我們這個心裡面什麼念頭都沒有，就是一句阿彌陀佛。你一念，你就一念成佛，二念就二念成佛，念念就念念成佛。
成佛並不是很希奇、很玄妙的，不是。成佛就是成一心不亂。因為一心就是真心，剛才講同生性。佛菩薩是一心，我們現在也修到一心。一念時間很短，但是我這個很短，我這一念跟諸佛菩薩心相同，如果能夠把這個一念保持下去，那你就念念成佛了。佛菩薩他們的能力他能保持，他永遠保持在一心裡面，我們這個一心偶然得到，保持不長，二念、三念就起妄念了。如何能保持這個一心，這叫做功夫。我們念佛人功夫從這說的，怎樣保持這個一心。你要明白這個道理，曉得這個修行關鍵之所在，你就應當要排除一切的雜念、妄念，也就是說，與我們生活不相關的，不需要知道的，不需要起心動念的，盡量不要去動這個念頭，為什麼？不相干！盡可能保持阿彌陀佛，保持這一念，這個要緊，這真正是修行的祕訣。
諸位要知道，只有這一句阿彌陀佛是修一心不亂，是修不退成佛的妙法，除此以外都是雜念，都是妄想，都是六道輪迴的因緣。所以古德教給我們，勸勉我們，叫我們知道事情愈少愈好，認識人愈少愈好，知事多時煩惱就多，你認識人多了是非就多，心得不到清淨。真正得到定功，所謂定功就是你能夠常保住這個一心不亂，這個時候你可以知道一些事情無所謂，認識一些人也沒關係。為什麼？他不妨礙你。現在我們知道的事情多，認識人多，對我自己會產生妨礙。這個妨礙是什麼？就是叫我自己會起心動念，這就是妨礙。
所以佛法，真實跟諸位說，佛法裡面沒有祕密。佛教這個密宗，它這個「密」是深密不是祕密。祕密總是不可告人之事，那都不是好事情，好事情用得著瞞人嗎？用不著！所以它的密是深密不是祕密。因為理深，境界太深，我們一般人不能夠理解，所謂是不可思議的境界，是這個意思，絕對沒有祕密。
學佛的關鍵所在就是如何能保持一心。我這個心裡面只有一句阿彌陀佛，這就是清淨心，如果這句佛號沒有了行不行？沒有了不行，你說我心裡什麼都沒有了，什麼都沒有就變成無想定。無想定這是錯誤的。所以佛法講無是無想也無無想，你有無想也不行。無想是無明，想是妄想，所以說妄想不能要，無明也不能要，就是想不可以要，無想也不可以要，這怎麼辦？這個事情就麻煩了。我們心裡頭有一句阿彌陀佛，只有這一念，可見得我不是無想；除這一念之外沒有第二念，我沒有想，真正做到了無想也無無想，這個法子妙！這才是佛法裡面所講的中道第一義。可見得持名念佛確實是標準的中道第一義的修行方法，妙極了。這個「一」要知道保持，這是以《疏鈔》，蓮池大師教導我們修行的因果祕訣。
【若能諦信。】
『諦』是真的相信，實實在在相信，一絲毫懷疑都沒有，這叫「諦信」。
【何須遍歷三乘。】
『三乘』就是講我們修行的次第。我們從人天乘修到聲聞、緣覺、菩薩，慢慢再成佛，一個次第、一個次第往上提升。他說你要真正相信念佛這個法門，何必要去搞三乘，用不著了，一步就成功了。
【久經多劫。】
成佛，佛在一般經上講三個阿僧祇劫，這是對小乘人說的。佛在《華嚴》上講成佛要無量大劫，對菩薩講的。這個法門不需要，一生就成功，不需要『久經多劫』，也不需要經歷三乘，不需要！
【不越一念。頓證菩提。豈非大事。】
所以這個法門，這個經要講大事因緣，比《華嚴》、《法華》講得究竟、講得圓滿，為什麼？《法華》、《華嚴》還要經過無量大劫，還要經過菩薩五十一個階級，這個不需要，這是一念就成功。所以佛出世度眾生成佛道，他的本願本懷都在這部經上。因為這部經許多人不能相信，所以佛才說出其餘種種經典來輔導，來誘導他們歸到這個法門，用意在此地。佛度眾生真實法門就是這個法門，其他的法門逐漸逐漸的，慢慢的，把你水準提高提高，到最後還是歸到這個法門。所以善根深厚的眾生，一下接觸到，他什麼麻煩都沒有，直截了當就成就。
【可見淨宗正是直指頓超之法。】
它這個方法是直接，是『頓超』。
【以念佛心。入佛知見。】
這正是《觀經》三福末後一條講「深信因果」。深信因果就是念佛是因，成佛是果。我最初讀到這一句的時候，想好多年都想不通，因為我覺得很奇怪，深信因果應該擺在第一條人天乘裡頭講，為什麼講菩薩？菩薩難道還不知道因果嗎？所以這個問題搞了好多年都搞不通。到最後忽然想通了，念佛是因，成佛是果，真的，這個因果很多菩薩不知道。菩薩要曉得這個因果，其他的都不修了，他都會放棄了，都搞這個。所以這個因果不知道，在大乘法門裡頭才鑽來鑽去。
我自己修學也是如此，過去三十年當中，多少大乘經論我在那裡研究，到處在宣揚講解，就是因為什麼？不知道念佛是因，成佛是果，不曉得這個。一旦曉得覺悟了，那《華嚴》、《法華》都不講了，《楞嚴》統統不講了。所以要不曉得，那些經典丟不掉，看到愈看愈好，愈看都沒有一樣不殊勝。這一下明瞭之後，才真正是體會到古人所講的，這所有一切經都是幫助你歸入這個法門。這是我親身體驗的。看到古人這樣說法，這個說法一看就是先得我心，我就是走這條路，他說出來了。
諸位你們現在接觸很多學佛的同修們，都在研究這些大乘許許多多經論，興高采烈的在那裡搞得轟轟烈烈，你就明瞭了，他不知道這個因果。他要知道這個因果，他馬上就回頭了，他不曉得這個因果。所以這就是『以念佛心』，這是因，『入佛知見』這是果，這就是菩薩應當要相信的，深信因果。
【淨宗之興起。正由此大事因緣也。】
這是淨土宗的興起。下面這段這就是專門講本經的興起，這是第二大段。我們分成幾個中段來研究，第一個是「稱性極談，如來正說」。這個標題我們決定不能輕易看過。
【華嚴。法華。均圓頓稱性之教。】
這是我們中國佛教界，無論哪一宗，無論哪個法門大家共同承認的。《華嚴》、《法華》是一乘圓教，這是大家統統承認的，是如來稱性而說的，這是決定沒有懷疑。
【但其歸趣。卻在本經。】
這兩部大經最後歸結、趣向是在西方極樂世界，也就是歸到《無量壽經》上來。所以《無量壽經》是《華嚴》、《法華》的總結。
【要解云。】
就是蕅益大師說的。
【絕待圓融。不可思議。】
『絕待』就是絕對，沒有跟它相對的，他圓融到了極處，超過了《華嚴》、《法華》。
【華嚴奧藏。法華祕髓。】
『奧藏』與『祕髓』簡單的講就是精華。《華嚴》、《法華》的精華都在這部經上。
【一切諸佛之心要。】
『心』是中心，『要』是精要。
【菩薩萬行之司南。】
『司南』像指南針一樣。諸菩薩所修的無量無邊的行門，這個經是指南。
【皆不出於此矣。】
這個『此』就是指本經，不出本經。換句話說，本經一展開就是一部《大藏經》，釋迦牟尼佛四十九年所說的整個《大藏經》歸納起來就是這部經。這部經既然是《華嚴》、《法華》的精華，也就是說一切經的精華。尤其是《華嚴》，一切經都是《華嚴》眷屬，一切經都是《華嚴》的枝葉，《華嚴》是根本，根本還歸作它，它是根本之根本。所以讀這部經就讀了整個的佛法，一樣都不漏。我們在前面跟諸位提過不僅是釋迦牟尼佛四十九年的總結，也可以說十方三世一切諸佛所說無量無邊的經教的總結。歸納起來就是這部經，這部經展開來就是無量無邊的佛法，我們才曉得這部經的重要性。
底下有一段，這段話講得非常之好，是日本道隱法師說的。這個人是唐朝時候人，在我們中國留學，回到日本去之後很有成就，也是把淨土宗傳到日本去的。這個人他的傳記我們不曉得，看這個情形，他可能是善導大師的學生。因為當年日本的一些高僧跟韓國這些高僧在中國留學，親近善導大師的人很多，他們對善導大師非常尊敬，所以日本有很多寺廟叫善導寺。我們台北的善導寺是日本人建的，用善導的名字做寺廟的名稱。所以你這一看善導寺，你就曉得它一定是淨土宗的，善導大師是淨土宗第二代的祖師，所以它決定是淨土宗。道隱法師說：
【五濁惡世。造惡之時。其難非一。】
這句話尤其在我們今天體驗得非常深刻。現在人真是起心動念無不是惡，無不是罪；正像《地藏菩薩本願經》上所說的，一點都沒錯。古人起心動念造惡沒有現在這麼廣泛，沒有現在造得這麼深。你看那個時候人文章上就這樣說，這真的是難。
【特此一門。至圓極頓。】
這『一門』就是講念佛法門，也正是講的《無量壽經》。
【而且由其簡易直捷。】
經文字少，含義豐富，方法簡單明瞭，只教你念一句佛號，什麼人都會念，所以真是『簡易直捷』。這個直捷就是直捷得一心，直捷修一心不亂的，而且直捷修中道第一義。教我們這個念頭不落空也不著有，空有兩邊都不住，這個方法的確是妙極了。
【則出世之正說偏在斯經。】
這個『斯經』就是指《無量壽經》。如來出現在這個世間，正式講的一部經就是這個經，其他的經是輔助的、是幫助。好像讀書一樣，這是正科其餘是副科，正科就是這部經！所以道隱法師講得這個話很有道理。
【一代所說歸此經。】
『一代』就是釋迦牟尼佛一生所講的。就是四十九年所說的一切經最後歸到這部。
【如眾水歸於大海。】
他是把一切經比作河流，把這部經比作大海，所有這些江河統統流入大海。所以千經萬論，處處指歸，到後來統統歸在這個法門。
【由此言之。百萬阿僧祇因緣以起華嚴之典。】
《華嚴經》上講的是無量因緣佛出現於世。
【一大事因緣以成法華之教。】
《法華經》是佛以一大事因緣出現於世，一切經裡舉出這兩部稱性的圓教來做一個例子。
【亦唯為此法之由序。】
這一句話說得重，分量太重了。『由序』是什麼？你看我們經有三分，序分、正宗分、流通分，序是引導。《華嚴》、《法華》變成本經的引導。底下這是黃念祖居士的話，他解釋得更明白。
【蓋謂華嚴。法華兩經只是本經之導引。本經正是一大藏教之指歸。】
不僅是《華嚴》、《法華》的指歸，是整個《大藏經》，也就是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經歸宿，歸到這個經上去。《華嚴》、《法華》雖然是一乘圓教，它的作用是什麼？作用是引導你入這個法門，它作用在此地，所以這個經是正說。
【華嚴末後。十大願王導歸極樂。是其明證。】
這是最有利的證明。《華嚴經》能夠稱到究竟圓滿就是因為它歸到極樂世界。我們自己讀《華嚴經》也是體悟到這個事實，那就是學佛的人不管你學哪個法門，不管你學哪個宗派，你到最後的結果到哪裡去？都到華藏世界。華藏世界是個大海，不管各宗各派真正有成就的統統入華藏，同入毘盧性海，入華藏世界。入了華藏世界，你遇到普賢菩薩，跟著普賢菩薩還是到西方極樂世界去。拐個彎還是到西方極樂世界去了，那不如我們現在直接就去。他拐個彎你要曉得要多長的時間，這就講三個阿僧祇劫，無量阿僧祇劫，他拐這麼大的彎，耽誤這麼長的時間。你要是現在就到西方極樂世界，到那裡差不多都快成佛了，他們才入學，才進來，這不一樣！
這是我們讀《華嚴經》體悟到這個事實，這是真正的思想。所以我入這個法門，他講的這個話是對我說的，完全如此。我是《華嚴經》引導我入這個法門的，沒有這十八年《華嚴經》的基礎，這個法門我還是不認識，還是不相信。所以這十八年的《華嚴經》真正不容易，總算很幸運還認識了。還有多少人一生搞《華嚴》都沒有覺悟，那怎麼講？死在教下，沒有覺悟。這是真正在教網，教就像網一樣，迷宮，從這裡頭真正鑽得出來很幸運，多少人迷在這個教網裡頭，一生鑽不出來，那就很可惜。所以這個教實在講也是很危險的一個方式，的確要有好老師指導。開示要悟入，要悟，不悟出不來，一定要覺悟。所以這段話說得非常之好。可見得道隱法師對於大教他真正有覺悟，真正有悟處。
【楞嚴云。憶佛念佛。現前當來，必定見佛。淨念相繼。自得心開。】
這是《楞嚴經．大勢至菩薩念佛圓通章》裡面的經文。這章經文文字不多，印光大師把它列在五經之一。經文總共只有二百四十四個字，比《心經》還短，《心經》二百六十個字，它二百四十四個字。文短意思非常之深廣，也可以說把一大藏教統統都包括了，可以說是淨土宗的《心經》，也可以說是整個大藏經的《心經》。《般若心經》不能代表整個《大藏經》，《楞嚴·大勢至菩薩念佛圓通章經》可以代表整個《大藏經》。所以印光大師把它特別提出來，附到淨土四經流通稱為淨土五經，這個眼光了不起，獨具慧眼。
『憶佛念佛，現前當來，必定見佛』，這把淨土法門一句話說盡了。憶是心裡頭有，憶想。所以諸位要曉得你念這句阿彌陀佛是念佛，你想阿彌陀佛也是念佛，你讀《無量壽經》還是念佛，為什麼？《無量壽經》統統是西方極樂世界依正莊嚴的境界，統統都是念佛。絕對不是說我讀經不是念佛，念佛不是讀經，念佛是讀經，讀經也是念佛，一樁事情。所以你在開車聽錄音帶，聽讀《無量壽經》的錄音帶，聽的時候還是念佛，憶佛。現前是現在。
感應的經驗很多，像我們這邊甘貴穗居士，你們很多同修認識的。她在念佛當中看到蓮花，她不是眼睛看花的，是看得清清楚楚、明明白白。而且蓮花上有她自己的名字。這個我們對外都不說的，對外說這個東西好像是妖言惑眾。她自己從來不輕易告訴人，我是前幾年到這邊講經，她告訴我的，她問我這個問題。蓮華之美無法想像，從來沒有見過，也從來沒想過。所以我勉勵她好好努力。她媽媽告訴我，最近她又退心了。這個世界修行進進退退，沒有好的增上緣會退轉。為什麼會退轉？實在講還是在理論上這個基礎不夠，理論基礎堅固，決定不會退心。所以現前見佛，她是見蓮花，也有同修見到阿彌陀佛的，這是講我們現代的人。如果我們在《往生傳》、《淨土聖賢錄》裡面去看，那古人見到就更多。慧遠大師一生見到三次西方極樂世界，依正莊嚴統統看到。他說跟《無量壽經》講的完全一樣，現前見佛。
「當來」是你臨終往生西方極樂世界時候見佛，這是一定的。念佛的人臨終的時候佛來接引，你一定見他跟佛一道去。所以這個法門是一生成就的法門，這個法門的確一生就證得不生不滅的法門。所以人往生不是死了往生的，活著往生的，這一點諸位千萬要記清楚。人在臨終時候你還沒有斷氣，沒死，你看到佛來，跟他去了！所以是活著去的，不是死了以後才去的，是去了以後再死的，是這麼回事情。
如果福報大的，所以修福很重要，福報大的，他臨終沒有病苦，他見到佛來，他會說佛來接引，我跟佛一道走了，他能夠說得出來。那個福報差一點的人，臨終時有病苦，也看到佛來接引。他也很歡喜，他也要說，口沒有聲音，你看他嘴脣在動，他在說什麼話，我們不曉得說什麼話，也許他看到佛來說：我跟佛走了。但是沒有聲音，我們聽不到，這種情形很多。但是有的時候有瑞相，見到佛光，或者聞到異香，這都可以說證明他如果是真正念佛，臨命終時真正念佛，那是決定往生。所以要曉得這個法門往生是活著往生，真正是當生成就的佛法。如果死了以後，那是隔了一生；這個沒有，他一生成就。這是真正的大事，『必定』這個語氣非常之肯定，「必定見佛」。
底下這個兩句，我們尤其是要把它牢牢的記住，『淨念相繼，自得心開』。這當中還有一句「不假方便」，當中省掉了。不假方便是不要再用別的方法，就是這個方法就夠了，不必再用什麼修禪定，或者修觀想，修其他東西來幫助助修，用不著。所以《楞嚴經》上講的「直截了當」就是一個方法。你要問這什麼階段修？那大勢至菩薩講得很清楚，「大勢至菩薩與五十二同倫」，同倫就是同類，倫是類的意思。這五十二就是菩薩五十二個等級。從初信、二信一直到十信，十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺就成佛了；換句話說，他從初發心一直到成佛，用什麼方法？就是用念這一句阿彌陀佛的方法，他不要用第二個方法。這是五十二個階級的菩薩就用一個方法，這跟大勢至菩薩同類的。
所以夏蓮居居士在《淨修捷要》裡頭說，我們淨土宗初祖是誰？就是大勢至菩薩，他說這個很有道理。他說：我講淨土宗祖師，初祖應該是大勢至菩薩。他那個念佛才念得專，才念得一。所以印光大師一生，人家說他大勢至菩薩再來，你要是看他一生，他這個修行的方法，他的確很像大勢至菩薩。他真的專一，他不搞第二法門，一生當中就抱著一句阿彌陀佛，他一生自行化他，都是一句佛號，很像大勢至菩薩。他與這個經相應，也就是說，他把這個《圓通章》徹底、圓滿的做到了，做得很像。所以他不用第二個方法，真的是一門深入。
【奇妙疾捷。莫過於是。】
這個方法太奇妙、太快速了，決定是一生成就，決定不需等到第二生。如果你有悲願，你說我來生要還度化一切眾生。行，《無量壽經·四十八願》，後面的五願講得很清楚，你到西方極樂世界跟阿彌陀佛打個招呼，你馬上回來度眾生。行，阿彌陀佛：算了，你算我極樂世界的菩薩了，你已經來報過到了。阿彌陀佛神力加持你，你在十方世界度化眾生，決定不退轉，沒有隔陰之迷，智慧神通、道力阿彌陀佛加持你，幫助你。這又何樂而不為？
所以不希望到西方極樂世界去，那就真是李炳南老居士所講的「非愚即誑」，他要不是愚痴就是誑妄！如果是個頭腦清醒正常人，沒有一個人不願意到西方極樂世界去。到西方極樂世界得大自在，自行化他都能夠隨心所欲，真正能夠做得到。你要不求生西方極樂世界，你雖然有願，未必你有能力達得到。這個要知道的，願力是值得讚歎，值得敬佩，你能力做不到。
【一切眾生由此得度。十方如來乃稱本懷。】
『一切眾生』實在講只有這個法門，是徹底、究竟圓滿的得度，那真正得度了。十方如來教化眾生就是希望眾生快快成佛，那眾生有緣遇到這個法門，依照這個法門去修學，一生當中果然成佛了，那諸佛心裡，他的願望達到了。所以依照這個法門修學，以這個法門勸導一切眾生，這是諸佛的本懷，諸佛的本願。與諸佛同心、同願、同行，那諸佛怎麼會不護念？那個護法神怎麼會不保佑？這一定的！所以你信心真的堅固之後，一切這大災大難當中，你的心決定是清淨的，為什麼？你確確實實曉得，一切諸佛菩薩護念你，一切護法善神保佑你，你決定是臨危不亂！你有信心，事實確實是如此。
【本經所宣。乃如來真實純一之法。無有權曲。故名正說。】
佛在一切經裡面所說的一切法都是委曲婉轉，來慢慢誘導你，本經沒有，本經是直截了當。『權』是權變，方便說。『曲』是委曲說。這個經裡頭沒有，自始至終沒有這種經文，都是直截給我們開示的，而且是『真實純一』。所以這個經在一切經裡面稱為第一經，換句話說，經裡面沒有一句廢話，句句真實。
【世尊稱其本性。和盤托出。毫無保留。故名稱性。】
如來從真如本性流出第一真實法。純真無妄，沒有摻雜一點世俗的概念，一點都不摻雜。
【一切含靈。皆因此而得度。】
這就是前面所講「三根普被，凡聖齊收」。一切眾生遇到這個經，沒有一個不得度的。這個『得度』就是往生不退成佛，一生成就。
【乃稱性中登峰造極之談。】
《華嚴》稱性，《法華》稱性，《楞嚴》稱性，《般若》也稱性，但是這是一切稱性裡面『登峰造極』，究竟圓滿的。所以這個標題裡面講「稱性極談，如來正說」。第二段是講這部經攝機，他所攝受的根機。
【三根普被。聖凡齊收。徹上。則如普賢。文殊。尚發願求生極樂。】
這在經文裡面我們可以看到的，在《華嚴經》上普賢、文殊都發願求生淨土；不但自己發願求生淨土，而且還勸導華藏會上四十一位法身大士就是全體，華藏和一真法界所有一切菩薩，大家統統求生西方極樂世界。這是我們在《華嚴》上看到不可思議的境界。
【徹下。則五逆十惡。臨終得遇善友。教以念佛。十念成功。亦生彼國。】
昨天跟諸位報告了『五逆十惡』，這個造的是無間地獄的罪業。他要是在臨命終時遇到善知識，這個善知識勸他趕緊念佛，求生西方極樂世界，他也能成功。可見得這個法門度眾生是度得圓圓滿滿，真的一個眾生都不會漏掉。不像其他法門，它度眾生是局部的，度某一類的眾生；這部經度眾生是圓滿的，不管哪一類，除非是你沒有遇到，或者是你遇到不肯相信。你要遇到肯相信，沒有一個不得度。
我們學佛，佛的法門很多，我們不曉得自己根性，我們就學禪，我們學教，我們學戒律，我們學密，到底自己能不能成功？沒有把握。為什麼？不是法門不好，怕自己不對那個根機，不契機就沒有辦法成就，只能種善根，這一生不能成就。遇到這個法門曉得了，他是什麼機都收的；那遇到之後，自己決定沒有懷疑，決定成就。所以遇到這個法門，不必考慮我自己什麼根機，不要考慮這個問題。遇到其他法門自己要考慮，換句話就是，我合不合這個條件？遇到這個法門不考慮這個問題，任何人都符合條件，只要你相信、發願，肯念這一句阿彌陀佛，那都成功，沒有一個不成就的，所以這是它這個法門最殊勝之處。
再看，翻過來看第八頁：
【本經云。值斯經者。隨意所願。皆可得度。】
這個是《無量壽經》上的經文。『值』是遇到。你能夠遇到這一部經，你能夠相信，能夠理解，能夠依照這個經典來修行，決定可以滿你的願。最難的、最高的是成佛之願，連那個成佛的願都可以滿你的願了，那其他的都是雞毛蒜皮，哪有不能滿足的？所以說「佛氏門中，有求必應」，沒有一樣求不到的！這個「求」一定要如理、要如法，佛菩薩加持，佛菩薩不會幫助你增長煩惱。你要求增長煩惱的，增長貪瞋痴慢的，佛菩薩不會加持你。但是諸位要曉得，魔會加持你，滿足你的貪瞋痴慢，佛不會加持這個。佛會加持你的清淨心，加持你的慈悲心，佛加持這個。
我有一年在台北市法華寺，在那個西門町很熱鬧的鬧區一個法華寺，我在那邊講過一部《地藏經》，講過一部《彌陀經》。講《地藏經》的時候，有個出家的法師，聽到我講這個「佛氏門中，有求必應」。我講經下來之後，他跟我說：淨空法師，你講這個話我不相信。我說：為什麼？我向地藏菩薩求個電冰箱，求了三年都沒有求來。我就問他：你幾個人住？他說：我一個人住。他一個人住茅蓬。我說：你一個人住，要個電冰箱幹什麼？我說：你這是貪心，菩薩不會滿足你的貪心的，菩薩滿足你貪心，豈不是變成魔鬼了。菩薩能夠滿足你的道業，我說你求電冰箱，求沒有感應，我所求的，我學佛這幾十年當中有求必應。我求什麼？我求經書！聽說有什麼樣的書本，哪一種註解很好，心裡就想得到，最長半年，短的時候大概半個月、一個月就會有人送來，很奇怪，而且版本都非常好，有求必應。我說：我相信，我求的如理如法。我求這個東西，自己得利益，我要講解給別人聽，大家都得利益。你所求的是滿足你私人的物質享受，這個錯誤的。
所以這個佛氏門中，有求必應是真的。要如理如法的求，合理合法，不合理，不合法的求，那當然沒有感應，這個要知道。凡是不合情，不合理，不合法，那個一求就求到了，那決定是魔，他滿足你的欲望。佛菩薩不會增長你的欲望，佛菩薩增長你的道行。
【末法眾生。福薄障深。唯此一門。但信願持名。便能功超累劫。往生極樂。徑登不退。若無如是微妙法門。凡夫何能度此生死業海，而登彼岸。】
這一句話是千真萬確的事實。我們生在末法，我們的福的確是薄，我們的障礙深重。在美國，雖然生活過得好一點，我在大陸上，大陸上生活非常的貧苦，我跟他們接觸，我也常常跟他們講，你們物質生活苦，但是精神生活愉快，只是你們自己不曉得，不曉得求。西方人物質生活過得比你們是好，精神很苦。他說為什麼？我說：你不知道，西方人那個生活都是賒帳賒來的！我們中國人常講無債一身輕，我說：你們大陸上人誰負債？他說：我們不負債。不負債多舒服、多痛快。我說：西方人的房子是欠帳欠來的，汽車也是賒帳賒來的，月月都要付。如果一旦工作沒有了，一切都沒有了。我說：那個精神生活很苦，所以你們這物質生活苦一點，如果曉得念佛的話，念阿彌陀佛，這個多舒服。
每天吃住不成問題，身心一點負擔都沒有，自在快樂。就是你們不會過日子，你沒有想通，天天羨慕人家那個富裕的生活，好像心裡不平，起憎恨煩惱，那是錯誤，你不曉得他那個日子怎麼過的？照我們中國古人觀念上，這個生活我們決定不會過的，為什麼？凡是負債來的生活，決定不幹。自己生活過得再清苦，沒有債，無債一身輕，這是神仙生活！所以我說西方人從生下來到老死，債都還不清，都是什麼銀行的、保險公司的，都是欠他們的債。這個在我們中國人是決定不肯幹的。所以說這個社會你要把它搞得清清楚楚，做一個比較，那大陸上人的生活的的確確有的地方比這個西方人生活舒服。會過日子，想通的話，那精神生活比這邊要圓滿，物質上欠缺，精神生活會很美滿的，可惜就是他的文化、教育水準沒落，雖有這個環境，他不能提高他的精神生活，這是非常可惜。如果精神生活真正得到了美滿，物質生活逐漸會提升，為什麼？大家會努力勤奮工作，會改善他的物質生活。
所以我們要曉得我們眼前生活的狀況，知道我們痛苦癥結在什麼地方，如果能夠把它消除，真正可以離苦得樂。因此在修行許許多多法門當中，能夠叫福薄的眾生也能成就，叫許許多多的障礙都能夠突破的，可以說這個法門是最方便的。
『但信願持名，便能功超累劫』。功是功夫。修別的法門，前面說過了要無量劫，要三大阿僧祇劫，修這個法門一生就成功，等於說超過了無量劫，一生就能超過。『往生極樂』生到西方極樂世界，就能夠證到不退轉，圓證三不退。即使下品下生，也是圓證三不退，這是不可思議的。「圓證三不退」，後面會跟諸位來說明，非常非常的希有，非常的難得。『若無如是微妙法門』。這就講的持名念佛這個法門，如果沒有這個法門，『凡夫何能度此生死業海』。也就是這六道輪迴是決定不可能超越的。今天在六道裡頭，要想超越六道輪迴，不斷煩惱就能成就，只有這一門。除這一門之外，那實在是太難太難。後面這一條說：
【元曉師云。】
『元曉』是韓國人，也是出現在唐朝時候的。唐朝那時候叫高麗，高麗國，到中國留學的出家人元曉法師，他是跟善導大師學的。他有《無量壽經》的註解。對於淨宗修學弘揚成就都是值得後人尊敬、讚歎。他說：
【四十八願。先為凡夫。兼為三乘聖人。】
佛開這個法門，普度一切眾生，實在講，他度眾生的對象是什麼？也就是最不容易度的，最難度的凡夫。不但是凡夫，是濁惡凡夫，就是五濁惡世，造一切重罪的這些凡夫，只要他肯相信，統統可以得度。這就是一切法門所不能度的人他能度，其他法門可以度的更不必說了。一切法門度不了他能度，所以這個講度眾生最圓滿、最究竟、最徹底。『兼為三乘聖人』。三乘聖人是阿羅漢、辟支佛、菩薩，這是附帶的，主要的是度濁世惡業眾生。他說這個話對於我們修學信心真正是堅定了，曉得佛開這個法門以我們為第一對象，度眾生第一對象。
【可見淨土之妙。首為凡夫得度也。】
淨土宗妙就妙在此地。凡夫一生不退成佛，這實在是非常非常之希有，也是真正難信之法。一生到西方極樂世界，就跟諸佛菩薩平等，這正是一切經裡頭佛沒有這種說法的，但是它是事實。底下一段說「他力妙法，善護行人」。這段非常非常重要，凡夫為什麼一生得度？一生成就？是靠阿彌陀佛神力幫助我們。所以這個法門叫二力法門，靠自己、靠佛，其他的法門單單靠自己，沒有佛力加持。這個法門是佛力加持。
【末世修行。多諸障難。陰魔干擾。】
就像《楞嚴經》上講的五十種陰魔。五十種就五十類，每一種裡頭無量無邊。這些魔現在統統在世間，這我們開心法師講的，天上至陰間，這些魔是前年七月間統統到這個世間來，擾亂社會。他看到，他來告訴我：為什麼這些妖魔鬼怪統統都到人間來了？我就告訴他：這是世間有大劫難要來的預兆，絕對不是一個好事情，擾亂社會，干擾。
【行人正見稍失。便陷魔網。】
『行』是修行人。修行人見解稍稍有一點偏差，就會上他的當，就會落在魔掌裡面去了。這個事情我們要特別留意。所以真正修行，要潔身自愛，一切道場還是少去為妙，這些什麼法師大德講經，少聽為妙。那個沒有老師怎麼辦？何必要老師，在家裡念一句阿彌陀佛就可以了！你要能夠有這個堅定的信心，你決定不會上魔的當。魔再多，對你也無可奈何，這是你正見不失。
沒有人知道我，我在家裡讀經，看黃老居士的註解，看古大德這個五經的註解就夠了，這樣就不會錯。今人的註解，我們把它暫時放在一邊。所以我現在看註解，不看現代人註解。我這次印黃念祖居士註解，很多人奇怪，他說：法師，你對今人註解從來不提倡的，為什麼印黃念祖老居士註解？你看我過去所印的這些書，今人東西沒有印過，我都是印古人的。我自己讀，讀古人的，我很少看今人的東西。這樣什麼？我不得罪現代人，我統統不看，我沒有偏心。
人家問我：你為什麼要這樣做法？我說：我時間來不及，古人的東西我還沒有看完，我看按順序來的。古人排在第一優先，今人排在最後。為什麼這個排法？古人的東西，它經過歷史這個一千多年，至少也有幾百年流傳下來，經過多少人的眼睛看過。如果它不是真正好東西沒有價值，早淘汰掉了，它不可能流傳到今天。尤其古時候印刷術不發達，人家花多少錢，花多少精力把它流傳下來，這個東西有價值。現在人東西，我不識貨，不識貨當然只好擺在一邊。現在還沒有能力，不識貨，我也不知道你東西究竟多少價值，我暫時把它放在一邊，這總可以！先看那個古人這東西，已經有人鑒定過了，貨真價實，決定不是假的，我先讀這些東西，決定不會上當，不會錯。我是基於這個態度不看今人東西。
黃老居士我信得過他，是信得過他的老師，夏蓮居居士。他跟夏蓮居居士二十年，夏老居士的傳人，我相信他的東西不錯。他這個東西我看過一遍，我覺得對於初學的人有很大的利益，但是我講經並沒有照他註解去講。雖沒有照他註解去講，我的看法、想法決定與他是不謀而合的。所以這樣的東西我們提倡，我大量的給他翻印，我也非常讚歎，所以這是正書。這個對於我們淨土的修學有很大很大的幫助。這一次我還會告訴諸位，怎樣去念黃老居士的註解。這個念註解有方法。
【楞嚴曰。不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。】
這是教給我們在末法時期，妖魔鬼怪在這個世間，我們用什麼心態來對這些人。這是佛在《楞嚴》上教給我們一個原則，『不作聖心』，不作聖心就不要好奇騖怪，不要把它認為那是很了不起的，這就沒有事情，這是好境界。你要是有一點好奇心，覺得這個很了不得，你決定會上當，你就受它的害了。所以說你要把這所有一切境界看得很平淡，一點都不希奇，所謂說「見怪不怪，其怪自敗」，他就無可奈何。所以他所能誘惑人，是人的好奇心，這個好奇心就是我們給這個受魔干擾的一個媒介。如果我們對一切境界都不好奇，魔再大的能力，對我也是無所以施展，他沒辦法施展的。你放光也好，你離地三尺也好，我看起來像看魔術一樣，我們看魔術、看把戲一樣，這有什麼奇怪？不奇怪！他對你就沒有辦法了。所以《楞嚴》這個四句話很重要。
【可見行人稍有執著，便失正見。】
這就是執著這些奇奇怪怪的境界，為他動了心。
【即入魔途。求升反降。甚至墮入泥犁。】
『泥犁』是地獄。甚至於造了地獄的罪業，將來墮地獄，你還不曉得怎麼墮的，你自己說：我是好心。好心做錯了事情，做錯什麼事情？誤導一切眾生落在魔網裡頭，這要負因果責任。自己走錯路了，那是沒話說的；你再領導一些人走錯路，那你要負責任，這個因果就背大了。所以誤導一切眾生，這個罪過很重。
【念佛法門。行人發心念佛。仗彌陀本願攝受。威神加持。護持行者。魔不能擾。】
這是真正一心念佛的修行人，他有彌陀，有諸佛菩薩、護法神護持他，所以魔再厲害、再多也不能夠干擾他。
【十往生經云。若有眾生念阿彌陀佛。願往生者。彼佛即遣二十五菩薩。擁護行者。一切時。一切處。不令惡鬼惡神得其便也。】
這是經上說的，一個真正念佛發心求生西方極樂世界的人，阿彌陀佛派遣二十五位菩薩護持他。這個地方要注意「菩薩護持」，不是護法神，比護法神高得太多；這個菩薩是阿彌陀佛派遣的，日夜保護你。所以你在一切境界裡自然是心安理得，你不會有憂慮、不會有恐怖，你決定有諸佛護念，菩薩擁護，那護法善神更用不著說了，菩薩都保佑了，那護法神當然加持、保護，這一定的道理。所以這個念佛的功德無量無邊，消災免難第一殊勝的法門就是念佛。我們今天就講到此地好了。