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修華嚴奧旨妄盡還源觀 （第十七集） 2008/7/8 華嚴講堂 檔名：12-046-0017
諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」第四段，「行四德」。我們把這個觀文念一小段，這是從第二小段，第二小段從頭念。
【二者。威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。】
昨天我們學到這個地方，接著看下面：
【出三界之梯隥。越苦海之迅航。拯物導迷莫斯為最。】
到這裡是一小段。這些重要的開示，對治我們現前當前的社會，不僅僅是國內的社會，可以說包含整個地球的社會現象，確實它可以『拯物導迷』。拯是拯救，他不說人，他說物，物包括人，人不包括物。我們說人，不包括其他動物，但是說物，九法界眾生都包括在其中，九法界是菩薩、聲聞、緣覺、諸天、修羅，這是人道，下面是畜生、餓鬼、地獄，這一個「物」全包括了。拯物就是拯救九法界的眾生。導迷，導是引導，九法界眾生都在迷，如何能引導他破迷開悟、離苦得樂，這是菩薩事業。可以說菩薩道就是這四個字，拯物導迷。用什麼方法最好？就用這個方法，『威儀住持有則德』。
今天你看全世界，我們也參加了最近這一次，第十一次世界和平會議，這裡面有七次聯合國主導的，會議的主題是「消弭衝突，促進社會安定、世界和平」。你看我們今天讀這些經文，佛菩薩、祖師大德給我們指出一條最有效果的方法，這是真的，不是假的。聯合國開和平會議開了三十七年，世界愈開愈亂，災難愈開愈多，甚至於令與會的這些志士仁人，對於化解衝突、安定和平都失去了信心。我就遇到很多人，有國家領導人、有專家學者，很嚴肅的問我這麼個問題，「這世界還會有和平嗎？」懷疑的口吻。我們將中國傳統的聖賢的教誨在大會當中做詳細報告，介紹給大家，大家聽了很歡喜。但是會後我們在一起聊天吃飯，都會有人問我，法師，你所講的很好，這是理想，做不到！信心是世出世間一切法成就的第一個因素，沒有信心怎麼會有成就？「信為道元功德母」。怎樣幫助他生起信心？這就太難太難了。
他們真的希望有方法化解衝突，有方法拯救危機，但是對於中國傳統的這些方法，這實在講還是湯恩比說的，我們說的人家不相信，這是英國的大哲學家，世人提起他的名字都起尊敬的心，這很難得。他說的，「要解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法」。我們這個經是大乘佛法。拯救的方法，實在講我們在湯池做的實驗是給聯合國做的，幫助聯合國這些人生起信心。你看看跟這個指導原則相不相應？完全相應，「威儀住持有則德」。我們用什麼方法？實在還沒用到大乘佛法，我們用儒家的《弟子規》，就是那麼一篇文章，一千零八十個字，三百六十句，一句三個字。人人都落實，人人都做到，那就是威儀住持有則德，表現出來了。這兩年多來，確實感動了國內、國外許多志士仁人，包括聯合國的官員，來參觀之後都受感動。
中國五千年祖宗的教誨、佛菩薩的教學真實不虛，都是教我們從日常生活做起。威儀就是『行住坐臥』，行是走動，包括我們今天講的旅行，住是站在這個地方，坐在這裡，躺在這裡，『四威儀』。是不是真的有威儀？儀是儀態、儀表，現在講風度，在佛法裡面講，大乘八萬四千，小乘三千，所謂是三千威儀，八萬四千細行，這是前面我們學過了。它總的綱領就是十善業道，歸納就十條，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口、不貪、不瞋、不痴，歸納就這十條；展開，大乘八萬四千，小乘三千威儀，展開。我們知道這麼一樁事情，才知道十善業道是一切佛法的大根大本，你就會重視它了。否則的話，看到《十善業道經》薄薄的那麼幾張，沒有人重視它；只有真正學過戒律的人知道，它是佛法的根，是佛法的源頭。
可是十善業道我們過去講過，也講得很詳細，它的理很深，跟這個賢首國師的「妄盡還源觀」，不但是在理念，就算在形式上來講，可以說是完全相同。世尊為我們講十善業道，也是把性體、性相、性德在前面統統都說出來了。跟還源觀裡面這個總綱領，你看第一段顯體，是講自性；第二段是講二用，二用是什麼？我從哪來的？我是正報，我們生活環境是依報，佛家講依正莊嚴，依正莊嚴從哪來的？第三段，依正莊嚴的真相是什麼？大乘教裡面講的諸法實相，第三段講實相。性沒有大小，性，自性沒有生滅，自性沒有染淨；換句話說，自性沒有對立，自性不是物質，也不是精神，它能生萬法。
六祖對於自性的描繪真是淋漓盡致，簡單明瞭，我們佩服得五體投地。他老人家見性了，把見性那個樣子說出來，他只說了五句話，「何期自性，本自清淨」。你看我們這個地方，杜順和尚，華嚴宗初祖，這個六個綱是他老人家提的，「自性清淨圓明體」，六祖大師第一句話是「何期自性，本自清淨」，這講體。體的樣子，能大師說得好，第二句講「本不生滅」，這就是大涅槃，不生不滅。「本自具足」，世尊在《華嚴經‧出現品》裡面說的「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本自具足。「本無動搖」，這是自性本定，世尊在楞嚴會上講的首楞嚴大定是自性本定，從來沒動搖過。你成佛、成菩薩，沒動搖，你縱然是迷失自性，你今天在餓鬼、地獄、畜生，也沒有動搖。動搖的是什麼？動搖是妄識，不是真性，真性從來沒動搖過，這是我們要明瞭的。末後一句「能生萬法」，我們這個裡面，顯一體是自性，起二用就是能生萬法，二用就是一個正報、一個依報，依正莊嚴，是從自性清淨圓明體裡面現出來的。所以大乘教裡常說，宇宙之間森羅萬象，唯心所現，唯識所變，這個變就變成十法界依正莊嚴。
所以，先得明瞭這些事實真相，這叫看破，看破之後得放下，放下就是！在大經裡面我們常常學到，放下執著，於世出世間一切法不執著了，你就成阿羅漢；放下分別，那你就是菩薩；放下妄想，妄想是起心動念，也就是不起心、不動念，你本來是佛，你就成佛了，你就還源了。所以妄，你看妄想是妄、分別是妄、執著是妄，妄要是盡了，把它放下放得乾乾淨淨，一點沒有了，就還源了，還源就是你本來是佛。從哪裡做起？我現在迷得太久，迷得太深，回頭從哪裡回頭？從威儀住持有則，則就是法則、就是原則、就是規矩，從我們行住坐臥、起心動念、言語造作都要有規矩，從這裡開頭。為什麼？自性是有規則的，它起心動念能現十法界依正莊嚴，它一點都不亂。所以這是自性的性德，佛經講的法爾如是，我們一定要遵守。
這樁事情如果你細心去觀察，你就清清楚楚、明明白白。觀什麼？觀人身。人身體巧妙！人身是個小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙完全相同，宇宙複雜，人身的複雜跟外面宇宙也是相同，你能把人身看清楚了，宇宙你就明白了。你看人這個身體，從肉身整個生理上的構造，它有沒有秩序？它亂不亂？一點都不亂。從我們大腦、從心臟，到外面的微血管，到細胞、汗毛，條理分明，一絲毫都不亂。我們在日常生活當中不可以亂，一亂，與性德相違背，相違背，災難就來了。如果隨順，不違背，給諸位說，幸福就來了，所謂是幸福美滿的人生。隨順性德，沒有一樣不圓滿；如果不肯隨順，要破壞性德，那個麻煩就來了。人會衰老，人會有疾病，這什麼原因？多半都是違背了性德。所以我們要懂規矩，規矩是從道裡面演變出來的，道是大自然的規律，大自然的法則，就是自性的威儀；隨順自性，這就是德。
所以這一段，第四段講的「行四德」，這個四德是大德，為什麼？性德。第一教給我們隨緣，我們做了詳細的報告。隨緣要知道妙用，隨順就是妙用，這真是妙不可言，妙在妄盡還源，你看這多妙。如果作用不妙就造業，就還不了源，斷不了煩惱習氣，那就不妙。這個妙的關鍵在哪裡？這必須要知道，妙就是清淨心，就妙了，清淨心裡面沒有妄想分別執著就妙了，那你肯定妄盡還源。如果你要是有妄想分別執著，那就不妙，你隨緣，你斷不了煩惱，你也不能見性，還源是見性。由此可知，六道凡夫不妙，為什麼？妄想分別執著統統具足。這個地方要知道，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，只要你這三大類的煩惱都具足，你就是六道凡夫，你生生世世，無量劫來，你的活動範圍出不了六道輪迴。這樣的一個心態，就是煩惱習氣，它在這裡當家做主，你的身口七支，身是殺盜淫，口是妄語、兩舌、惡口、綺語，身口七支都在造業，這個業力感得的就是六道輪迴，善業感三善道，惡業就感三惡道。
所以六道輪迴從哪來的？自己善惡業變現出來的，唯識所變；相是心現的，這裡頭所有的變化是識變的。現在我們對於心現識變了解得更清楚，為什麼？知道自己跟宇宙的來源，這個東西搞清楚，知道了、明白了，知道它們的真相，真相就是三種周遍。依報裡面一微塵，微塵我們肉眼看不到的，要如來五眼圓明才看得到，這最小的。依報裡面的毛端，汗毛端，佛在經上常常舉的，你不要看它小，周遍法界，它跟整個法界同時生起的、同時周遍。出生無盡，用現在話講，變化無窮。含容空有，這是我們常講的「心包太虛，量周沙界」，心包太虛是包空，量周沙界是包有，這是它的真相。我們從這個地方才深深體會到，整個宇宙跟自己是一體，決定不能分別，確實是一體。知道是一體，起心動念、言語造作就與性體相應，這個很難得。
可是要回歸自性，必須要跟性德相應，跟性德不相應，雖然知道性體是一，還是回不去。所以，德就太重要了。德，第一個知道隨緣。隨緣，我把它會歸到普賢十願，大家比較好懂一點，講得更具體一點那就是恆順眾生、隨喜功德，妙用，隨緣妙用。這個沒有真智慧很難做到，要有真正的智慧，完全認識眾生，眾生是什麼？《華嚴經》上說的「情與無情，同圓種智」，你真認識它。一切眾生是自性的相分，自性稱為法性，相分稱為法相，法相跟法性是一不是二，這是你真正認識。真認識之後，你跟諸佛如來同一個見解，什麼見解？「一切眾生本來是佛」，我們對一切眾生尊重的心自然就生起來。他本來是佛，哪個不是佛？說佛就是說法性，能現能變這是佛，凡聖沒差別。所以大乘教裡面講，性相不二，理事一如，凡聖不二，差在哪裡？差在迷悟，悟了就是佛菩薩，迷了就是六道眾生，就是迷悟。
自性裡面沒有迷悟，迷悟算什麼？迷悟在《百法明門論》裡面是屬於不相應行法，它不是心法，不是心所法，也不是色法。不是心心所，它不是精神；不是色法，它不是物質。那是什麼？用現在人的話說，它是個錯誤抽象概念，不是事實。可是你執著它，你以為它是真的，它就起作用，這個作用就把我們的性德扭曲了，它起這個作用。你看把自性裡面的智慧，《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧德相」，把智慧扭曲了，變成煩惱。諸位要曉得，煩惱的本體就是自性的般若智慧，迷了就變成煩惱；德行迷了就變成業，變成造業；相好迷了之後就變成六道輪迴，就變報，果報。所以說你沒有迷的時候，那就是自性的智慧德相，迷了之後就變成煩惱、造業、善惡果報，就變成這個東西。我們修學大乘，對這些事實真相不能不知道、不能不透徹。透徹之後，你心是定的，無論是順境、是逆境，是善緣、是惡緣，心是定的，心是清淨的。清淨心、定心有受用，這是真實的受用，你永遠不會心浮氣躁。
所以，我們在現前這個社會、這個環境裡面，我們必須從根學起，你才真正有受用。根，佛的根就是十善業，要認真學習，要把它落實，真有受用。從這個再往上提升，那就是妙用，確實從凡夫地提升到如來地，不斷向上提升。要提升，我們不能一天離開大乘，大乘是我們的方向，大乘是我們的道路，成佛之道，天天要幹，寸步不離；一離，我們的正道就失掉，就會走岔路，走邪道了。一入邪道，再要回過頭來，那繞的彎子太大，那是很可怕的一個現象。守住正道就是守住大乘，天天讀誦，天天學習，把我們所理解的全部變成我們自己的思想、見解、言行。這就是從前方東美先生所說的，學佛是人生最高的享受，學而時習之，學了就變成自己的。學了，如果依舊還是釋迦牟尼佛的，我們學這篇文章，依舊是賢首國師的，那我們就得不到受用；學了要變成自己的，自己的華嚴奧旨。我們自己的煩惱習氣要盡，就是要放下，不能有這個東西，就回歸自性了。回歸自性，自自然然具足四德。
四德第一，「隨緣妙用」就是度眾生的德，四弘誓願裡面「眾生無邊誓願度」，這是大德。第二段就是度眾生下手之處，從哪裡下手？四弘誓願第二願「煩惱無盡誓願斷」，「威儀住持有則德」是斷煩惱的。我們在這幾年特別選擇的《弟子規》，我們千萬不要再分，那是儒家，那不是佛家的，這是小乘之見。大乘人的見解，大乘教裡常說，哪一法不是佛法？大乘人說一切法皆是佛法。儒是不是佛法？是佛法；道是不是佛法？是佛法，無有一法不是佛法。為什麼？大乘教的經典裡面講，諸佛菩薩見性之後，遍法界虛空界一切眾生有感他就有應。感應的速度太快了，彌勒菩薩告訴我們，那速度多快？現在人在時間單位上用秒來計算，秒是一個基本單位，它是多少秒？彌勒菩薩告訴我們，念頭是一千二百八十兆分之一秒。這一秒它活動的範圍多大？周遍法界，出生無盡，包含空有，你看就在那麼一點點的時間它完成了。
這就說明什麼？一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。我們分這個是佛，那個是別的東西，錯了。那是什麼？那是對業障深重的人，也就是有堅固的分別執著，對他們，那就用佛法，隨順你的分別、隨順你的執著，恆順眾生，隨喜功德。隨喜功德是妙用，慢慢的再引導你，再幫助你向上提升。最高的境界你不能接受，逐步的幫助他提升，提升到上上乘他就明白了，才豁然大悟。所以我們是在大乘教裡面懂得這些真相之後，曉得宗教可以團結，族群可以團結，宇宙本來是一體，只要我們有智慧、有真誠、有方法。方法就在這段裡頭，真正你能夠做到，大乘八萬，小乘三千，就能攝受不同的宗教、不同的族群，真正能夠化解衝突，真正能夠拯救危機，把這個世界帶回安定和平，真有這個能力。
我們下手千萬要記住，落實《弟子規》、落實《感應篇》，道家的或者是道教的《太上感應篇》，文字也不多，大概一千六、七百個字。然後再回歸到十善業，《十善業道》一定要非常重視，這是住持的楷模。我們學了佛，皈依三寶，出了家，這是如來弟子，至少我們要把玄奘大師所講的弘願，要從我們自心裡面發出來，那就是「遠紹如來，近光大法」，這是住持的楷模。從遠講，世世代代相承，我們要續佛慧命，要為往聖繼絕學，這是遠紹如來。近光大法，就是為萬世開太平，使正法久住，正法不至於在我們這一代就沒有了、滅掉了，那我們就對不起釋迦牟尼佛。可是正法久住，一定要知道戒律，有戒律，佛法就住世；沒有戒律，佛法就滅亡。儒家也不例外，有禮，儒家就存在；禮沒有了，儒就滅亡，重在行門。
但是解跟行是分不開家的，為什麼你不能行？為什麼你行得不徹底？是你解得不夠透徹，你認識不清。認識清了，哪有做不到的事情？這是五十七年前我初接觸佛法，章嘉大師教給我的，他老人家多次跟我討論這個問題，佛法知難行易。因為知難，世尊才講經說法四十九年。行真容易，你看看六祖惠能大師，五祖忍和尚半夜三更跟他講《金剛經》大意，大概才講了四分之一，講大意，講到「應無所住而生其心」，他把妄想分別執著統統放下，就成佛了，大徹大悟，明心見性。他的徹悟，跟釋迦牟尼佛當年在菩提樹下夜睹明星、大徹大悟的境界是相同的。釋迦的示現，應以佛身而得度者，即現佛身而為說法；能大師在中國，是應以比丘身得度者，即現比丘身而為說法。三十二應裡頭不同，除這個形相之外沒有兩樣。所以，我們常常勸自己，常常勉勵同修，幹什麼？幹真的。真的是什麼？真的是放下，放下執著、放下分別、放下起心動念，這就是幹真的。放下煩惱、放下習氣，你的行住坐臥自然就跟戒經上講的完全相同。沒有煩惱、沒有習氣，這個四威儀就是性德自然流露。性德自然流露，你把它記錄下來，就變成戒律、就變成威儀，就這麼回事情。
『整六和之紊緒』，紊緒就是混亂，沒頭緒。這說什麼？說我們今天的社會，我們現在地球上這環境就是一片混亂。什麼方法能救？六和敬能救。再說得明白一點，三皈、五戒、十善、六和就能救，不必再往深處講，這樣就可以能救這個世界。所以湯恩比講的這大乘佛法一點都不錯。我們要能夠真正理解他這個話的意思，你搞些大經大論救不了世界，那是少數人，那境界太高了。現在講普及，不講高深。普及，那就是三皈、五戒、十善、六和，你能把這個普及，這世界就有救，這世界就有秩序，就不會混亂。所以具體來做，中國人有經驗，中國的佛法融合中國幾千年的傳統，把它變成一體了。在中國，形式上有儒釋道，實質上分不出。你看學儒的人，他學佛、他學道，老莊他一定念過，佛的一些經典他也念過，所以他那個儒裡頭有佛有道；學佛的人，學佛的人念四書五經，有儒，也念老莊，也有道；學道的人，他也學儒，他也學佛。所以儒釋道在中國，實質上講沒有法子分別，這是中國的傳統，跟此地所講的三種周遍非常接近。所以中國的學術是和睦的，是和平的。
下面一句，這是講出世間法，『出三界』，三界是六道，六道裡面有欲界、有色界、有無色界，所以叫三界，三界就是六道，六道就是三界。出三界的樓梯，『隥』是階級，我們往上面去要有梯、要有隥，我們循著這個樓梯就出了三界，這個樓梯就是威儀住持有則。所以我們這一生真正想成就，千萬不要疏忽《弟子規》，不可以輕視《弟子規》。為什麼？《弟子規》是梯隥的下面幾層，最下面的幾層，《感應篇》是中間的幾層，《十善業》是上面的幾層。你想上樓梯，還是從第一層開始，第一層就是《弟子規》，它是不是佛法？它是佛法，一點都不錯。有什麼根據？有！《觀無量壽佛經》裡面的淨業三福，那個三條是世尊對於整個佛教裡面做出最高的修學指導原則，必須要遵守。這個三條，第一條，四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。孝養父母、奉事師長，落實在《弟子規》，《弟子規》就是教你怎麼樣孝養父母，怎樣奉事師長，這一千零八十個字。「慈心不殺」落實在《感應篇》，你要是真正明瞭因果報應的道理與事實真相，你不會殺害眾生，你也不會再吃眾生肉了，肯定的。你看末後一句「修十善業」，豈不是擺明了，《弟子規》在前面，接著是《感應篇》，最後是《十善業道》，不是清清楚楚的嗎？儒釋道是一家，儒釋道的關係太密切了。我們對於儒跟道沒有分別，我們見到孔子拜，見到老子也拜，我們對他們跟對佛的恭敬心沒有兩樣，他是我們啟蒙的老師。縱然現在念到大學了，啟蒙的老師要感恩，不可以輕視。所以要從這裡下手，然後三皈、五戒、十善到六和，六和前面也跟諸位細說了，這才管用，真正能解決問題。
『越苦海之迅航』，苦海也是比喻六道輪迴，超越三有，超越六道。如果我們把這些基礎給修好了，真是遇到淨宗法門，一心念佛求生淨土，決定得生。往生淨土，單單念阿彌陀佛，如果你的心行不善，不能往生。為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，西方世界皆是諸上善人俱會一處，你的心行不善，雖念阿彌陀佛，阿彌陀佛接引你去，那邊大眾不接受你，你去不了。因為他們都是善人，有個不善的人跑到那個團體，縱然人家不趕你，你自己也沒有辦法自容，就是無地自容。在我們這個世間，我們知道修上品十善是生天道，中品十善是人道，我們往生西方極樂世界，必須要具備生欲界天的這種善行標準，這才能往生。所以往生的條件，《彌陀經》上給我們講了三個，不可以少善根、福德、因緣，得生彼國。善根是什麼？善根是信解，三資糧裡面信願行，我對這個法門能信、能理解，這是善根。得還要福德，福德是什麼？福德就是善行，上品十善，你得要具足；在佛法裡面就是三皈、五戒、十善，至少要具足這個條件。再因緣，因緣是增上緣，你能遇到好的老師、同參道友，好的學習環境，這屬於因緣。這三個條件具足，沒有一個不往生的，真的像善導大師所說的萬修萬人去，一個都不會漏的。念佛不能往生，原因肯定在自己。可能自己對淨宗半信半疑，極樂世界到底是有沒有？真有阿彌陀佛嗎？半信半疑，這就有問題，你信心不具足。還有一個願心，這個世間很不錯，極樂世界只聽說，沒見過，到底是真是假？所以願不切，行不得力，行怎麼？夾雜，念佛的時候不專心，有懷疑、有夾雜，常常中斷，這功夫不能成就。還都是在自己，不在外面，經典裡面給我們講得清清楚楚，講得很清楚、很明白，教導我們脫離三界六道的苦海，往生佛國，這是對自己的提升。
下面所說的，是對於現實社會的幫助。我們生在此時、此處，此處是地球，生在這個時代，生在這個地球上，遇到地球上無比的混亂局面，我們生在亂世。社會混亂，佛門裡也混亂，再細細看看，其他宗教裡一樣混亂。可以說，現在的人要跟古人相比，我們很可憐，我們太苦了，我們在這一生當中沒有安樂，每天離不開疑慮。為什麼有疑、有顧慮？對於事實真相不了解，對於業因果報不了解。在現前社會，包括國際，我們走過許多國家，把聖賢教誨疏忽了。西方人不相信宗教了，相信科學，中國人也跟進，也追隨著科學，把五千年祖宗的教誨也淡忘了，認為那是過去的，不適合現在。過去人講孝悌忠信，現在我們不要孝，也不要忠，也不要信，都不要了，社會亂了。這個混亂的局面帶給我們太大的痛苦，甚至於有人看到這個危機要繼續這樣發展下去，地球會毀滅。於是有一些少數真正是有慈悲心的、有愛心的、有見地的，來尋求怎樣化解衝突，如何拯救危機，引導這個世界恢復安定和平。你看這個經文裡面講得多好，「拯物導迷莫斯為最」，這個斯就是講的威儀住持有則德。我們把它落實，這個斯是什麼？斯就是我們今天講《弟子規》、《感應篇》、十善業道、六和敬，不要多，就這四條夠了。在佛門裡面還可以加兩個，加個六度、加個四攝，六門功課，佛法可以興旺起來，佛法可以大大的利益一切苦難眾生。這一小段把威儀住持有則德說出來了。
下面我們再看，這是講現前狀況，賢首國師，唐朝初年的人，距離我們現在一千五百多年前。在那個時候他就有這種感受，一千多年之後的今天，我們所遭遇到的這個社會狀況就可想而知。你看他老人家說：
【但以金容匿彩正教陵夷。傳授澆訛師於己見。】
這是說明什麼？佛法衰了。『金容』是佛陀，講的是佛像。大法真正學習、修行的人少了，確實他那個時候有這種感慨，我們現在不用再說了，沒有人肯修，沒有人肯學，正教衰了，『陵夷』是衰了。現在承傳沒有了，哪裡去找老師？師道沒有了，師道為什麼沒有？現在孝道沒有了。佛法是師道，師道要建立在孝道的基礎上。現在在這個時代，沒有孝子賢孫，到哪裡去找真正能夠承傳正教的學人？找不到。古時候有這些人，繼承大法代代相傳的，那是什麼？那些我們叫祖師大德，這些人從小受過良好的教育，家教。所以中國幾千年來，這個社會安定和平，長治久安，得力於什麼？得力於家庭教育，每一個家都有非常優良的教學。《弟子規》是中國家庭教育的集大成，也就是家教裡必須要修學的課程，家裡有特殊的教訓他再補進去，這個就是共同科目，每一個家庭教育的共同科目。除共同科目，還有他特別教誨，這個可以在每一個家族的家訓裡面可以看到。
中國人自古以來重視家，現在西方人常講的以人為本，中國不是的，中國自古以來是以家為本。以人為本有流弊，容易流於自私自利，以家為本沒有自私自利，因為他要有自私自利，他那個家就無法承傳下去。所以中國古時候的教育，從小就要培養他有公德心，起心動念要為整個家族著想，不能為自己小家庭，不可以。中國的家是大家庭，現在沒有了。你們看《紅樓夢》，《紅樓夢》裡面描述的就是一個家庭。他那個家族還不算太大，只有兩、三百人，是中國傳統標準的家庭。人丁興旺的有六、七百人，這麼大的一個家族，五代同堂、六代同堂，沒有分家的。他的家是個社會、是個團體、是個族群，家庭每一個分子都要為這個族群、這個團體盡忠效力。所以，家齊就能治國，你能治家你就能治國，治家的經驗跟治國沒有什麼兩樣。所以這個家要維持，必須每個成員，家庭每個人要修身。中國傳統的教學，你要修身，你得要誠意；要誠意，你要致知；要致知，你要格物。物是欲望，對於五欲六塵享受的欲望，這個不能有，要克制；格是革除，就跟我們佛法講的斷煩惱是一個意思，你的煩惱習氣要斷。隨順自己煩惱習氣的話，你在家裡面，家就不會和。為什麼？物質享受，你要多享受一點，那別人就得少一點，衝突就發生。家和萬事興，家裡最重要的就是和睦，要和睦，彼此互相要禮讓，要做到禮讓。你踏進社會，你也懂得處處禮讓，與人和睦相處，所以他社會安定，天下太平，得力於家教。現在這種小家庭，對這個就不重視，為什麼？他講個人利益，這個小家庭四、五個人，夫妻兩個，帶兩個兒女，這就是家，他的利益圈就這麼小。在從前，那個利益圈是幾百人的團體。
所以，中國老祖宗、古聖先賢指導的一些綱領原則在《大學》上，三綱，明德、親民、止於至善，這是為學、做人的總綱領。你看第一個是德行，明德是德行。怎麼落實？它下面八目，頭一個就是教你你要能夠放下對於五欲六塵的愛好，你要能把這個看淡、把這個放下，因為這些東西它會幫助你增長煩惱習氣，自私自利、貪瞋痴慢從這裡生的。你能夠把這些物質、精神生活降低，你的煩惱就輕了。煩惱輕了智慧就長，所以它第二個是致知，致知是長智慧，不是教你天天長煩惱，長智慧你才明理。能夠放下物欲，能夠長智慧，意就誠，你才有誠意。有誠意，人有誠意，心就正，心裡頭沒有邪知邪見，起心動念不為自己想，為整個家族想；家族擴大，為整個社會想，為國家想，為一切眾生想。這個愛心發展到最後，「凡是人，皆須愛」，那就突破國家的界限，在佛法講，你能愛一切眾生，你能為一切眾生服務，這個世界才能和睦。
今天國家提倡的和諧世界、和諧社會，這不是空頭的口號，和諧社會、和諧世界在中國已經落實了五千年。用中國傳統的這些理念、方法來教導，和諧社會、和諧世界是可以落實的，就像此地所講的「拯物導迷莫斯為最」。所以，要救社會、要救世界得要從教學下手，要從自己做起。今天社會最重要的是什麼？最重要是沒有好的老師。好老師從哪裡來？好老師是真的落實，他真做到了。我們想求好老師，到哪裡求？求人不如求己，自己要發心，要發大心，做聖人、做賢人、做好老師，救自己、救眾生，佛法裡面講自度度他，這是正教。賢首在此地講「金容匿彩正教陵夷」，我們看到了非常感動，這些話要在現在講我們能體會，我們會點頭，他說得沒錯。這是一千三、四百年之前講的話，那個時候在中國歷史上是佛法的黃金時代，你看賢首國師的學生清涼，清涼的學生宗密，都是了不起的大師級的人物。在那個時候說出這樣的話，由此可知，那時候佛法水平的高，我們沒有法子想像。
佛法的傳授這是大事，祖祖相傳。可是傳授有了問題，問題在哪裡？『師於己見』。老師傳授給學生，不是傳祖宗的，是把自己一些見解、看法教學生，這不是跟佛學，不是跟祖師學，是跟某一個人學，問題就出來了。釋迦牟尼佛傳給我們的，沒有自己的見解，孔子傳給學生的也沒有自己的見解。夫子說得很清楚，他一生述而不作，也就是自己說明他沒有創造、沒有創新、沒有發明，他一生所學的、所修的、所教的、所傳的全是古聖先賢的教誨，所以東西純，沒有加自己的東西。如果每個老師都加一點自己的東西進去，愈傳愈訛，傳到最後聖賢東西沒有了，全是一代一代，那真叫糟粕，這個道就沒有了，這個問題非常嚴重。
釋迦牟尼佛的傳法，我們在清涼大師《華嚴經疏鈔》裡面，在解題，就是講經題的時候，我們看到這一句，清涼大師告訴我們的。他說釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，完全講的是古佛所遺留下來的經典，自己一生當中沒有在古佛經典上多加一個字。我讀了這幾句話非常驚訝，佛說的是古佛所說的，這怎麼證明？怎麼能叫人相信？孔子說得含糊，說得籠統，我們不會懷疑，「述而不作，信而好古」。釋迦牟尼佛是沒有在古佛所說經典上加一個字，這個難以相信！《華嚴》學到現在，我們學到第十四品，我們知道總共三十九品，我們學到十四品，「須彌頂上偈讚品」，逐漸明朗了，對清涼大師這個話沒有懷疑了。為什麼？人能不能有創造？能不能有發明？你要真正把事實真相搞清楚，所謂的創造、發明那都叫邪知邪見，為什麼？違背了性德。自性它是圓滿的，我們這個人，父母生下來就是圓滿的，兩個眼睛，兩個耳朵，能有什麼發明？我再搞一個眼睛，再安個眼睛，再去安兩個耳朵，那你就是創新、發明。那你說，你破壞了自然的生態，現在美容就搞這個，就是破壞，破壞的後遺症那就苦了。我在澳洲，我們道場有個義工，女生，她鼻子有毛病，我們常常看到，痛苦不堪。問她，妳鼻子到底有什麼毛病？有沒有去看醫生？她就告訴我，年輕的時候好美，喜歡漂亮，去動手術美容，十幾年之後，這個後遺症不堪設想，苦不堪言。這是破壞了自然生態環境。
大乘教裡面告訴我們，佛佛道同。只要你妄想分別執著統統放下，你就成佛了。放下之後，自性裡的染污、障礙全沒有了，圓滿的現前，那叫大圓滿。你見了性，你跟一切諸佛如來沒有兩樣，你怎麼能在上加一點？你不能加一點，你也不會減少一點。所以今佛跟古佛所說的完全相同。所以佛，釋迦講，不能在古佛上加一個字，有道理！講絕了，是真的不是假的。他不必去念古佛的經，他所講的跟古佛決定是一樣的，不增不減。世尊如是，再跟諸位講，中國六祖亦如是。釋迦牟尼佛所講的一切經，六祖給我們詳細解釋，決定是不增不減，這叫佛佛道同。為什麼？自性是個圓，圓不能加一點，也不能減一點，它圓滿。它不是四方形的，不是長方形的，不是扁的，那個你可以修理它，圓沒有法子再修理，因為圓滿了。你常常想這個道理就明白了，對大乘教裡面所說的深信不疑。
所以我們不能用自己的見解，用自己的見解決定是錯誤的。自己沒有見解，只要你把妄想分別執著放下，你自性裡頭有圓滿的智慧。智慧不是從外來的，外面得來的叫知識，不是智慧，自性裡流出來的是智慧，不是知識。我們的智慧被妄想障礙，是第一重障礙；被分別障礙，是第二重障礙；被執著障礙，是第三重障礙。所以三重障礙，智慧透不出來，所學的東西是知識，知識解決問題有限，而且解決問題有後遺症。今天世界變成這個樣子，我們有這個緣分參與國際會議，認識許多專家學者，真的在國際上都很有聲望的，有知識，豐富的知識，沒有智慧。怎麼說沒有智慧？他還有煩惱、他還有習氣，有煩惱、有習氣就不是智慧，有智慧的人沒有煩惱、沒有習氣。為什麼？煩惱習氣斷掉，智慧才出來。所以有煩惱，哪裡有智慧？智慧被障礙了，你所學的那些東西、所悟的東西全是知識。知識解決問題它不圓滿，有後遺症。
智慧從哪裡來？智慧從清淨心來的，就是從定來。定從哪裡來？定從戒來。所以，因戒得定，因定開慧。這個戒是什麼？《弟子規》是戒，我講得很多，《感應篇》是戒，十善業是戒，這三樣東西叫根本戒。沒有這三個基礎，五戒做不到，沙彌十戒做不到，二十四門威儀做不到。所以我們今天出家學佛，沙彌律儀做不到，原因在哪裡？我們根本的戒沒有學好。現在怎麼辦？現在要非常認真努力來學根本戒。只要我們想這一生當中有成就，這一生當中確實能夠幫助正法，使正法能夠繼續傳下去，那就得這麼做。幫助自己脫離六道，決定得生淨土，我們也得要這樣做法，真幹，從小小戒幹起。我們過去初出家，得戒和尚常常告訴我們只要把大戒做到就好了，大戒是四重戒，殺盜淫妄，你能把這個守好，小小戒可捨。我們現在才曉得，小小戒疏忽，大戒就做不到，大戒的圓滿要靠小小戒不缺，這個四重戒才能做得圓滿。
我遇到幾個好老師，章嘉大師在戒行裡特別提醒我，我那個時候不重視。在台中跟李老師學教十年期間，老師提醒我們，發給我們一本書，陳弘謀居士編的《五種遺規》。他老人家沒有講解，沒有教，只是叫我們自己看、自己學，那是戒律。《五種遺規》第一篇「童蒙養正」，我們在這裡面讀到一篇朱夫子朱熹編的「童蒙須知」，這篇東西就是以後《弟子規》的藍本，《弟子規》是依「童蒙須知」做底本，再把它擴充，把它刪改。老師叫我們自己讀，沒有認真的去督導我們修學，所以我們對它也就疏忽了。這就是說，真的善知識不容易遇到。老師為什麼發這些教材給我們而不督促我們去做？這裡頭我覺得也有個重要的因素。因為學生年歲大了，煩惱習氣太深，要嚴格要求，恐怕學生都跑掉，不願意跟老師學了，這很可能的。我們那時候在一起同學人不多，二十幾個人，不到三十人，是個小班。老師只勸我們學講經，而對於品德修養是很重視，但是不是最重視，確實如古人所說的，「師父領進門，修行在個人」。而同學當中確實有習氣很重的，老師如果是多責備一些，臉色就很難看，覺得受不了。可是老師有智慧，看到你不能接受就不說了，所以點到為止；對於能接受的，他就多說一些。真正肯接受教誨的，李老師很認真，那人不多，幾個人而已。所以老師會罵人、會打人。我們教學上課的時候，門口有人守衛，不讓外人接近，為什麼？有打有罵，怕的是難為情，所以他要隔離，上課的時候走廊是不准人走動的，很嚴厲的，畢竟都是二、三十歲的人，都是要面子。
老師那個時候跟我談得很多，四十歲以上老師不教。為什麼？他雖然有什麼毛病習氣，老師不會說他的，為什麼？四十歲了，還說什麼？他教哪些認真？三十以下，把你當作小孩。我跟李老師的時候，李老師好像是，我認識他的時候是六十九歲，我那年是三十歲，我三十歲，他六十九歲，大我三十九歲，也是祖父輩的。所以我們去學，還肯認真教。四十歲以上不教了，不願意得罪人，不要給人結冤仇，他有好的地方讚歎，做得不好的地方不說。只有在講經教學的時候講出來，你聽到了，你要是會聽，聽到說的，知道自己錯了，你能夠改過自新，那是你自己事情，老師不會勸導你。這就是人情世故也不能不通，也不能不顧及。我們怎樣讓老師真的教我們？完全接受，依教奉行，這老師會認真教你。陽奉陰違他看得出來，他對你笑笑，很客氣，不會說你的過失。所以你看到老師總是平易近人，與任何人都和睦相處，應機施教，這是德行，這是功夫，我們常講的大學問。所以最怕的，傳授摻雜自己意思在裡頭，這樣是什麼？
【致使教無綱紀。】
『綱』是綱領，『紀』是秩序，我們現在講程序。
【濫挹淳流。】
『濫』是隨便，『挹』是扯開，『淳流』是一些善良的人物，也包括善良的風俗習慣，你輕易、隨便的把它破壞了，這個很可惜。對那些善良的人，真正肯學的人，你不把古聖先賢東西傳給他，把自己喜歡的東西傳給他，這個是錯誤，這個對不起人。所以，世世代代的古聖先賢他傳的東西純，不加自己的見解，沒有自己的意見，自己所理解的都是古人傳授的。古人的言語，現在人一般不能體會，你把它解釋開，可以，決定是古意，決定不是自己的見解，這叫傳道，這個叫傳法，我們不能不重視，你要是不懂得的話就要造罪業。自己尤其在運用方面，現在社會跟從前社會不一樣，原理原則是古聖先賢傳下來的，方法要活活潑潑。譬如古禮，禮主敬，但是從前禮是三跪九叩首，現在禮是三鞠躬。你不能教「現在三鞠躬不行，不守古禮」，還要把古時候那個三跪九叩首拿出來，這不行，這在現在社會行不通。所以，在行方面要有變化，但是那個敬，那種誠敬，真誠心、恭敬心決定不能變，這是道，在形式上要隨俗，這就對了。這是真實智慧，有善巧方便，叫通權達變，才能夠弘道，才能夠傳道。不要失去，總而言之一句話，性德，一切都是以性德為依歸。今天時間到了，我們就學習到此地。