華嚴經行願品妙住比丘章 （第八集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0008
請掀開經本第二十面，第四行最後一句。
【住大乘戒，不離菩薩道戒，不著一切法戒。】
從這個地方看起，平常我們學佛，講到戒、定、慧。這個「戒」沒有講這麼多，意思也沒有說到這麼樣的深廣。從妙住菩薩這一段開示當中來看，世尊四十九年所說之法，沒有一法不是戒，將《華嚴經》裡面講的總原則，完全為我們顯示出來了，「一即一切，一切即一」。這個「一」，我們一定要認識清楚，它不是專一，它是任一。所以說「定」，也是任何一種定，都遍攝一切定。前面講念佛，任何一個法門，無一不是念佛法門，這樣我們才在《華嚴》教海裡面，看到大圓滿。希望我們能夠深深的體會到這個意思，然後自然就不會毀謗三寶，為什麼呢？一即一切，不會再產生門戶之見，「我這個法門好，你那個法門不如我」，不會有這個念頭。要曉得這種念頭起，都是很嚴重的過失；雖然口裡面、行為上，沒有做毀謗三寶的事情，可是你的念頭，已經是毀謗三寶。
「戒行」是佛法修行的大根大本，而往往也是被現代一些年輕人所疏忽，總覺得它不適時宜，我本人就是其中之一。早年初學佛的時候，我曾經跟章嘉大師三年；章嘉大師非常慈悲，愛護後學，他給我約定的，是每一星期跟他見一次面。星期天我們放假的時候去看他，將我一個星期學習的，向他提出一個簡單的報告，請他老人家開導，我們三年如一日。如果有一次沒去，他就會叫他的侍者打電話給我，問我是不是生病了，或者有其他的原因，怎麼沒去？非常關心，搞得我們不去也不行，不去，好像不好意思。
三年當中，一直到他圓寂。圓寂的時候，他是在北投臨時建的一個火化場，在那個地方火化。他比較親近一點的人，像甘珠活佛、他的一些弟子，就在火化場旁邊搭一個帳篷，日夜都守在那個地方。我也參加了，我請了三天假，在那個帳篷裡面住了三天。三天，我深深的反省，大師這三年教導我的是什麼東西。這一反省，使我印象最深刻的，就是教我持戒。「戒律很重要！」這一句話，三年當中恐怕講了二十幾遍，所以印象最為深刻。那時候我年輕，剛剛接觸佛法，我總以為佛法的理論、學術，我們應當要深入研究，至於戒律，這是生活規範。既然是生活方式，印度人的生活方式，跟中國人不同！古人跟今人又不同，我們又何必去學，三千年前印度人這些風俗習慣呢？這怎麼講也講不通！所以，我們自己想想，自己也說得出一番道理，滿有理的！所以，在三藏經論裡面，對於《戒經》就比較上疏忽了，不太重視。
我這個心態，大概被章嘉大師看到了、看出來了，所以每一次見面的時候，有意無意提一句，「戒律很重要！」所以，到最後我一反省，這一句話的印象最深刻。所以，他老人家圓寂之後，我對戒律就留意了，將這些《戒經》細細的來讀，認真的來學習。大師曾經跟我說過，他說：「學佛持戒，從初發心一直到成佛道，都不能夠捨離」。他舉個比喻，那個時候是很早年，民國四十二年，舉個比喻說，我們從台北到高雄，那個時候都坐火車，火車一定要買一張火車票，火車票一定要好好的保存，一直到出站，還得要收回，避免隨時查票。他就跟我說：「持戒、戒律就好像火車票一樣，你要隨時放在身上，決定不能離開。」說明持戒的重要性。
戒律，有一些學佛的同修，在當時談到佛家的戒律，「這個不行，戒律把人都捆死，動都不能動，一動也犯戒，一開口、一說話都犯戒，那這個日子怎麼能過？」其實，他對戒律沒有明瞭。戒律是一門大學問，首先要了解佛為什麼制訂這一條戒律？他有制戒的因緣。戒律制訂之後，要怎樣去受持，你一定要懂得戒律的精神。制戒的用意，在修行當中，要懂得它的「開、遮、持犯」。所以，戒法、戒行、持戒之果，你都要能通達。可是這樣深入去研究的人就不多了，難怪他看到戒條，生起畏懼之心，而不知道戒條真正保護自己的清淨平等覺。所以，因戒得定，因定開慧。慧是目的，戒是必要的手段。不但我們希望開智慧，要持戒，就在世間處事待人接物，也要持戒。儒家不講持戒，儒家講守禮；諸位要知道，禮就是戒。不懂禮，與人相處常常引起對方的厭煩，討厭、厭惡！不喜歡跟你相處，什麼原因？不懂禮。你才曉得，真正在世、出世間來講，是一門大學問。在經義裡面講「行經」，行為要做的；教是理論，是讓你研究的，這個是要做出來的。
前面二條，上一次說過，總綱領—大慈悲波羅蜜。波羅蜜的意思，是究竟圓滿，無論做什麼事情，世、出世間一切法，都要把它做到究竟圓滿，不可以半途而廢，不可以不盡心、不盡力，那就不是波羅蜜。在此地特別給我們講的，是菩薩的六波羅蜜；文殊師利菩薩的十波羅蜜，這《華嚴經》上說的，普賢菩薩的十大願王，也在其中，也包括在裡面。
今天我們從第三句看起，第三句、『住大乘戒』，住是心裡面安住，換句話說，你心裡時時刻刻真有，真有大乘，這就是「住大乘戒」。大乘的特色，是普度眾生。諸佛菩薩是一切眾生最好的模範，我們學佛為佛弟子，就要為社會大眾做好樣子，我們的舉止能不能做大家的樣子、我們的言行能不能做大家的樣子、我們起心動念能不能做社會大眾的榜樣。大乘的樣子，跟小乘人又不相同，小乘是保守的，偏重在自利，大乘人偏重在利他。換句話說，我們在生活當中，一切的言行舉止，樣樣都要想到利益眾生，這是大乘人。
大乘人最要緊的是菩提心，因為他底下一句講的，『不離菩薩道戒』，後面又有一句『不捨菩提心戒』。此地大乘裡面，完全偏重在大乘行，因為大乘道、大乘心，後面已經有，所以，這一句特別偏重在大乘行。具體而論，現在一切都講落實，大乘行落實在什麼地方？諸位同修們現在都念《無量壽經》，《無量壽經》大家要深入之後，你才曉得真正不思議。《無量壽經》上字字句句就是大乘，經題上「佛說大乘」，換句話說，《無量壽經》全部經文就是大乘經。
前面上首菩薩表法，表演給我們看，用意在那裡？讓我們學習、模仿、見賢思齊！我們知道自己應該怎麼做法。憍陳如尊者代表第一法門，你選擇這個法門，是八萬四千法門、無量法門裡面第一法門、第一得度的法門！這是真的，一點都不假。往生西方極樂世界，一生成就無上菩提。這的確是任何大乘經也做不到，它憑的是什麼？憑的是阿彌陀佛本願威神加持！
我們要怎麼修法，才能在這一生當中決定得生？這是我們現前最大的一個課題。佛在經題上也顯示出來，你要修「清淨平等覺」。首先，我們的心清不清淨？心裡面還有是非人我，不清淨；還有貪瞋癡慢，不清淨；與大眾相處，還有張家長、李家短，不清淨。不清淨，當然就不平等；不平等，當然迷而不覺。往往自以為學佛學得不錯、學得很好，那是自己愚癡、愚昧無知，別人也讚歎你，「修得不錯！」那個人也是愚癡、沒有智慧。真正明白人，看你舉止、聽你說話，就知道你修持功夫到什麼地方，就明瞭了，這個不難！你們把《無量壽經》展開來，一對照就行了，他的思想、觀念，跟經上不一樣；他的言語造作，跟經上講的也不一樣，那就錯了，念佛有什麼用？嘴裡念這一句阿彌陀佛，心裡還有是非人我，不相應。這個不相應的念佛，古德所謂：「喊破喉嚨也枉然」，不相應！念這一聲阿彌陀佛，一聲阿彌陀佛就是《無量壽經》。
《無量壽經》五種原譯本裡面，也稱它作《大阿彌陀經》，念阿彌陀佛名號，就是這一部經典，一句名號一念，經裡面一切教訓，你都能夠想起來，都能記起來，佛教給我們應當要怎麼做法、怎樣處事待人接物、怎樣生活、怎樣工作、怎樣修持，都在裡面。所以說念佛號、見佛像，無非是提醒你而已。我們念這一句佛號，不但提醒自己、也提醒所有的人；凡是讀過《無量壽經》的，聽到阿彌陀佛，他都覺悟了、都覺醒了，這叫念佛。念佛，心上真正有佛，諸位如果讀誦《無量壽經》、憶持《無量壽經》，你就是「住大乘戒」，心要安住在這個經上，經裡面所說的道理、所說的教訓，一定要做。
這一部經裡面，如果講戒定慧三學，圓滿具足；戒律的總綱領，第二品裡面教我們「善護三業」，總綱！三十三品到三十七品細說，那一段經文很長，經文的內容是五戒十善。所以，諸位在我們這個道場，求授三皈五戒。我對五戒的傳授，就是《無量壽經》這一段經文。始終不離開《無量壽經》，這個五戒，我就是教大家，細心的去讀這一段，去學習這一段經文。總綱領一定要掌握到，那真正是像一張火車票一樣，像一把鑰匙一樣，暫時捨離都不可以。一定要懂得「善護三業」。
特別是「善護口業，不譏他過」，你看這個佛講得多慈悲！這個過是什麼？他真有過失，不是假的；真有過失，我們都不說他；如果他沒有過失，你要造謠說他有過失，那你的罪過就無邊了。他沒有過失，不能造謠生事；他有過失，也不說。顯示你自己心的厚道，這是你的德行。輕易說別人的過失，中國古時候諺語常講：「來說是非者，便是是非人」，我們過去館長就不吃這一套，那個人在館長面前說人家是非，他走了之後，館長就說：「這就是個是非人，你們大家不要理他。」正確的！
不必說是學問、見識，你在生活裡面，接觸的人事多了，累積的經驗就豐富了。對於一個陌生的人，初次見面的人，一看！聽他說話，就曉得這個人是正人，還是一個邪知見的人。不必要別人講，說人家短處不好！自古以來，佛在經上，儒家聖賢也教給我們「隱惡揚善」，今天社會風氣為什麼這麼不好？大家都沒有安全感，原因在那裡？見到人家的好處絕不說；見到人家的缺點，擴大、渲染，幹這個，使社會風氣敗壞。你做好事；做好事，有什麼用？誰知道你？做惡事，出名！好！英雄好漢！到處人家讚揚，「你了不起！」你說社會風氣怎麼不壞？世風的敗壞，我們的言行有責任，不能說這個社會與我個人不相干，社會是大眾的累積，怎麼會不相干？我們自己一言一行，都要對社會負責任。
所以，在此地指出大乘，我沒有講《華嚴經》，《華嚴經》太長，內容太豐富了，也可以說太複雜了，我們很難把它頭緒抓到；換句話說，不容易記住，太多了。在修行上，當然就不方便。所以，才有《中本華嚴》，《無量壽經》是中本《華嚴》。如果嫌《無量壽經》還太長了，念《阿彌陀經》，這個短了。我們還有另外一個辦法，你嫌全經長了，經文裡頭重要的句子，你摘錄下來念、來學習。所以，我們編訂早晚的課誦本，《淨宗朝暮課誦本》是我編的；早課我們讀誦經文，就選《無量壽經》第六品，四十八願；晚課選擇三十二品到三十七品，持戒！早課，我們的目的，是希望我們的心願跟佛相應；晚課，是希望我們的行持，我們的三業，身語意三業，也跟佛相應。這樣念佛往生，沒有一個不得生，真是萬修萬人去，真正是護自己、護持佛法。
可是現在，也不是現在，自古以來就是好事多磨，原因在那裡？有二個原因，一個是魔王的子孫，目的就是要來滅佛法的。這是魔王波旬，當年佛在世的時候，他對佛就非常嫉妒，曾經跟世尊說：「他要滅佛法」。世尊告訴他說：「如來法是正法，正法是任何力量不能夠毀滅的。」波旬就說：「等到你末法的時候，我叫我的魔子魔孫統統出家，披上你的袈裟，來滅你的佛法。」世尊聽了之後，流眼淚，一句話不說。所以，今天來滅佛法、障礙佛法的，魔子魔孫！
所以，我們眼睛要雪亮，四眾同修當中，那是如來弟子、那是波旬弟子，我們清清楚楚、明明白白，這個力量很大。他也學佛、也讀經，甚至於也講經說法，敗壞佛門。其實佛與魔，怎麼樣辨別？《楞嚴經》上四種「清淨明誨章」，我們曾經單獨提出來講過，有錄音帶流通。《楞嚴經》上這一段經文，我叫它做照妖鏡。這一段經文讀了之後，你一看修行人，無論在家、出家，一對照，他要是跟它不相應，就不是佛弟子。其實《楞嚴經》專說、專門討論這個問題，而這個問題散在諸經裡面，太多太多了，不像《楞嚴經》那麼集中。另外一個因素—煩惱太重，貪瞋癡慢。貪財、貪名、貪圖權力，這種的心熾盛，爭名奪利、不擇手段，他也想方法來破壞，破人的好事、破人的善事。這是自古以來，常常有的。
佛門裡面也不例外，佛門也是一個社團、也不能避免。自古以來都不例外，世尊當年在世，外有六師外道，找佛家的麻煩；內裡面，佛的弟子當中六群比丘，不聽話，常常造作罪業、敗壞僧團。佛是以究竟圓滿的智慧，為什麼也收這些徒弟？要知道佛是給我們作榜樣的，佛有能力可以不收這些徒弟。佛不在世了，後來佛的這些往後弟子，收的這些出家的徒弟，真的有善、有惡。所以，佛當年在世，這個僧團就做了一個榜樣給我們看。善心的弟子，你看佛怎麼教他；惡心的弟子，你看佛怎麼教他，把這個都教給我們了。我們在今天就知道怎麼樣處置。佛告訴我們，對於惡行的比丘，用什麼手段？默擯；默擯，就是見他尊敬，決定不說他，他的所作所為，我們決定不要去聽、不要去想、也不要說，更不能夠學他，一切隨他去。自己造因，將來自己受果報，讓你自作自受。
為什麼不能教導他？他的業障習氣深重，他不能聽話、不肯回頭，執著自己的名聞利養，破壞別人的善事，障礙僧團，《發起菩薩殊勝志樂經》裡頭，講得很詳細。那個經，真的！諸位如果要細心讀，寒毛直豎！想想自己，那個裡頭犯的過失太多太多，犯個一條、兩條，念佛都不能往生、都會產生障礙；如果，你統統都犯，你還得了嗎？這個裡面最嚴重的，就是對於弘法利生這個事情嫉妒、障礙，你有心，那你是屬於後一類的，你的業障深重，煩惱習氣深，你是爭奪名聞利養、破壞別人好事。如果說無意的，無意你是魔王子孫，你來破壞道場，你來破壞佛法。可是無論是有意、是無意，果報都在地獄。你看，障礙兩個出家人講經說法，墮地獄，我們原先在那個經上，算了一算，我們人間的時間，一千八百萬年，何苦造這個罪業？造罪業時間只有幾分鐘，果報在地獄裡面，就一千八百萬年，不值得！所以，《無量壽經》上講到「善護三業」，把口業放在第一，非常有道理！身造業，機會少；口造業的機會，太多太多。
地獄罪報完了之後，還有餘報，餓鬼、畜生，等到你再得人身，不曉得到那一劫去了。經上給我們講的這個例子，他是從俱留孫佛那個時代造的業，到釋迦牟尼佛末法時期，才再得人身，這當中經歷四尊佛。這個世間，有佛的時間短暫，沒有佛的時間長，你才曉得造作惡業的可怕。我們學佛要想成就，你不住大乘，怎麼行呢？大乘不要另外去找！《無量壽經》經題上寫得清清楚楚，「佛說大乘」，我們這個心，就住在這上就好。
天天要讀誦。第一個階段是熟讀，念熟了之後，以後一天不要念很多，一天念一遍就夠了。開頭，我教你們念三遍、念五遍，有的同修念十遍，很好！我教你念三年，熟！熟你能記得住；熟了以後再念，一天念一遍就夠了。念的時候，一面念，一面要反省，那真做功夫。佛門裡常講：「隨文作觀」，這個心隨著經文換境界，把錯誤的觀念改正過來，那你讀經就是修行。你一面讀，一面把自己錯誤的觀念修正過來。我們思想、觀念，跟佛所講的一樣，保持。不一樣，趕緊改過來，這就是修行。所以，如果不能「隨文作觀」，你怎麼能得到經的利益？所以，這一條就非常重要了。
底下一句，『不離菩薩道戒』。你看五十三參，每一參善財童子參訪善知識，在發問的時候，一定先說：「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心了」，首先要報告，我已經發心了。發心之後，不知道怎麼樣學菩薩道、怎麼樣修菩薩行？什麼叫菩薩道、什麼叫菩薩行，這個要搞清楚。如果不在這一段經文裡面講，菩薩道就是存心，但是本經後面有不捨菩提心，這個地方的菩薩道，就不能當作存心講了，否則的話，與下面重複、雷同了，那意思就不對了。
所以，此地的菩薩道，我們可以直接就指出本經，菩薩修學的階段，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，這是菩薩所經歷的道路。從初發心一直到成佛，這一條道路怎麼走法，這個經上說得詳細。每一個階層裡面的理論、方法、境界，不能捨離。這也是相當難的一樁事情，也不容易。為什麼呢？佛在這個地方講的經文太多、太長，不便記憶，我們還是回過頭來，從《無量壽經》裡面去找菩薩道。《無量壽經》裡面，菩薩道的綱領，就是「清淨平等覺」，總綱領、總原則！古大德跟我們講，《無量壽經》不但是大乘經，是大乘的大乘。
你看看黃念祖老居士的註解，他註解裡最大的長處，引用古來大德，對於這個經的說法，他引用得很多。古大德幾乎公認，《無量壽經》是大乘的大乘，一乘法的一乘，真實無上的寶典。這個裡面所講的菩薩道，跟《華嚴經》不一樣。《華嚴經》上講的菩薩道，像我們從下面到佛堂來，五樓，你爬樓梯，一階一階的上來，爬樓梯上來，那是菩薩道，沒錯！《無量壽經》上講的，是你坐電梯上來的，不是爬樓梯，也是菩薩道，快速！沒有階級，真實圓頓的法門。圓是圓滿，頓是頓超，沒有階級，頓超的法門。頓超這種意思，連法相宗的祖師窺基大師都承認，窺基大師有《阿彌陀經》的註解，叫《通贊疏》，我們過去曾經印過，有單行本、有合訂本。
窺基是中國法相宗的初祖，法相雖然是玄奘大師翻譯過來的，從印度帶過來，但是並沒有成立一個學派；正式成立學派，是在他學生窺基大師手上，才形成一個學派。他對於《彌陀經》讚歎，《彌陀經》上講的「若一日、若二日，到若七日」，那不是頓超是什麼？那一個法門，你們想想，七天能成就？一天到七天成就的，只有這一個法門，不能不承認這個法門是圓頓大法。所以，我們不能離菩薩道。如果從字面上來看，菩薩是覺悟，「菩提薩埵」。換句話說，念念不離覺、正、淨，那就是菩薩道，清淨道、平等道、覺道，覺而不迷。這個是第四句的意思。我們再看看清涼大師的註解，第三個註子：
【三住大乘戒，即第十七無比梵行。】
這個『即第十七』是指十迴向，二十梵行裡面第十七，講的『無比梵行』。
【餘乘無對故。】
聲聞乘、緣覺乘、人天乘，不能跟他相比。所以，住大乘的人，決定要勸一切眾生，作佛、作菩薩，如果你還勸眾生求人天福報，那你就錯了，就錯得太多了。那不是大乘，這一點我們要明瞭。第四句：
【四不離菩薩道戒，即十八無動梵行。不動二利故。】
二利是自利利他。自利利他的事情要做，要認真努力的去做，要把它做的圓圓滿滿，心裡決定不能執著，三輪體空，就是菩薩道。如果自利利他著了相，也是菩薩，什麼菩薩？小乘裡面的菩薩，不是大乘菩薩；小乘裡頭也有菩薩行，跟大乘的差別，大乘不著相，小乘著相。所以，許許多多小乘菩薩，都沒有出三界，這是我們應當要明瞭的。第五句：不著一切法戒，清涼大師在這個註子裡說：
【不著一切法戒，即十三無著梵行。由見真如，成聖道故。】
這個是不著一切法。一切法包括了世間法跟出世間法。不著，給諸位說，就是放得下。我們今天對於一切法，為什麼放不下？你心裡頭常常惦念著、常常記掛著，你放不下。常常把這個事情掛在口頭上，你放不下。你為什麼放不下？你不知道這一切法是不可得，不曉得這一切法是夢幻泡影。你想做好事，反而把事情做壞了。什麼原因？沒有智慧，真的是好心，可是把事情做壞了，難！太難太難了！
所以，館長走了之後，我非常哀痛，你們沒有人能知道。一個講經的法師，最重要的就是講台上不斷的重複、鍛鍊，誰給你機會上講台？沒有一個人希望你有成就，老和尚雖然多，我們的老一輩，嘴巴裡頭都掛著，「我們要提拔人才，要培養人才」，到處聽說。真正一個想學的人，他就把他踩下去了，就糟蹋你。在這種困難的情形之下，逼著我真的走投無路。那個時候，只有兩條路可以選擇，如果繼續保持出家身分，那就得趕經懺，講經說法一定要放棄。趕經懺，他們歡喜。另外一條路，那就是還俗，不能幹！
我在這種情形，遇到了館長夫妻，他們北方人，性格豪爽，打抱不平，仗義來幫助我。我住她家，你要曉得毀謗的人有多少，造謠生事，想盡方法來毀謗，希望把我的護法去掉，讓我走投無路。這些毀謗的人，我們也曉得，有的是有心，有的是無意。有的是看到別人毀謗，自己也在造口業，那是無知！愚癡！是非真假不能辨別，但是他們家能夠擔當，盡天下人毀謗，她也如如不動，她安撫我，「我們會盡心盡力幫助你」。你才曉得，成就是好不容易。破壞你的人，就是把你身邊護持的人，全部給你破壞，讓你得不到一點援助，你就死路一條。你說這個心多狠、多毒，手段真正是應用到其極處。
到我們有成就了，這些老法師看到也很歡喜，點點頭笑笑，雖然是很客氣，我們很清楚，心裡頭不是那一回事情。所以，你要曉得，護持的人難得！館長護法三十年，她往生現象之殊勝，我前天聽了廖居士他父親往生的錄音帶，館長往生比他父親殊勝太多太多了，這我們親眼看見的。護法不容易，能有這樣堅定的信心，明辨是非、辨別邪正，知道惡人來破壞，心裡面堅定不移，她才能成就。稍稍聽到閒言閒語，趕快迴避，你失敗了，你就上了當、中了計。館長她是過來人，經驗豐富。
所以，世間法、出世間法，都是因緣生法，做這樁事情，縱然被人陷害、縱然被人毀謗，往後這個成功是殊勝的，利益多少眾生，多少人受惠，佛法慧命賴以繼續，這個功德無量無邊！造謠生事的人，他墮他的阿鼻地獄，各人幹各人的，這個走西方極樂世界，那個走阿鼻地獄，佛菩薩也無可奈何，拉也拉不住，幹這些事情。
我自己本身是過來人，我在新加坡教學，我在此地教誡我們家裡人，我都把這些經驗，提供給他們大家，讓他們曉得。你們發心學講經，講得不好，沒關係！人家笑話笑話你而已；講得好，嫉妒就來了，障礙就來了，破壞是你無法想像得到的，用手段、用心。但是你要記住，有三寶加持，只要你自己信心不動搖，一定得三寶加持，善神保佑。這個道場成就，談何容易！今天《無量壽經》，大家曉得，弘遍全世界，不簡單！如果當年館長心地要軟，那個家要不和，我們那有今天，早就沒有了。也沒有這個道場，也沒有這個僧團，我們也不會在講台上講經。《無量壽經》會集本，也沒有人弘揚。黃念祖老居士在大陸上弘揚這個本子，我們幫了很大的忙。
由此可知，正法不容易，真是「道高一尺，魔高一丈」。但是魔畢竟是魔，魔雖然厲害，我們如果如如不動，他也無可奈何。所以，要緊的是不著一切法，世、出世間一切法都不著，《金剛經》上講得透徹。世間法不是真的，經上給我們講得很清楚，我們細細去思惟，佛講得沒錯，句句是實話。三心不可得，萬法緣生，當體皆空，了不可得，能得、所得都不可得，你執著就錯了，佛法也是緣生。佛說得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，它那個「捨」，就是不著。佛法也不能執著，你執著就錯了。這樣你才真正捨得乾淨，你才能得到諸佛護念、善神保佑。
我們常講護法神的加持，有顯加、有冥加，鬼神不是假的，真有！昨天晚上，我難得一次不講經，簡豐文居士請我吃飯，吃完飯之後，講了一連串鬼故事，他遇到的鬼很多！他跟鬼打過架。宗達法師在中國大陸上，護法神保佑，明顯的保佑。他在受苦受難的時候，自己埋怨，「我自己都做好事，都為社會、為眾生，為什麼我還遭這個難？」就聽到有人講：「我們保護你，受的苦難比你還多！」他一聽嚇了一跳，沒有人！護法神！你弘揚的是正法，護法神日夜在你旁邊保護，你自己不知道。他是發牢騷的時候，護法神表現這一招，讓他曉得。他心裡很安慰，原來真的佛菩薩沒有把他忘掉，真的派這麼多護法神在他的旁邊。
所以，世、出世間法，都不是真實的。但是諸位要曉得，雖不是真實的，這常講：「萬法皆空，因果不空」，這個事情麻煩。因果說的是什麼呢？因果也是萬法之一，為什麼因果不空？因果是講它轉變不空、相續不空。譬如我們修善，來生生善道；造惡，來生到惡道，這個善惡道是轉變的。你六道裡捨身、受身是轉變的，轉變不空，相續不空。這個相雖然是幻相，幻相相續，《金剛經》上講：「如露亦如電」，露是比喻相續，電是閃電，比喻它短暫；生滅同時，說明它不是真的存在，我們所看到一切現象，是一種生滅相續的幻象。
我們曉得業果不空，就是因緣果報不空，所以，古人才說：「萬般將不去，唯有業隨身」！佛為什麼要教化眾生？就是因為這個事實。如果一切空，空無所有了，那佛就不必教化眾生了，沒事嘛！沒事裡頭還有這麼一樁事情，就是業果不空，看到眾生造惡業，都變現惡道，受這些苦報，可憐愍者，這才來救護。
今天佛法衰微到了極處，諸位要是能發一念好心，能夠維持佛法、救度佛法，你的功德是無量無邊。你一念錯了，破壞佛法，你的罪過也是無量無邊，兩極端。那一樁事情最重要？培養年輕弘法人才最重要，我已經老了，快要死了，沒有關係了。年輕人，佛法後繼無人，不得了，這是大事。護持後繼的這些年輕法師，你們要沒有韓館長那種毅力，你沒有辦法護持。換句話說，你真正發心，發的是真誠心，跟佛菩薩有感應，世間這些冤親債主、妖魔鬼怪，耍什麼樣的手段，如如不動。手段真的厲害了，有的時候很厲害，集合社會上各種的壓力來壓你，這個時候怎麼樣？我們姿勢放低，譬如我們講經暫時不講了，我們所有活動暫時停止，等過一段時期再說，再等因緣。這是四面八方壓力太大，那是沒有法子，他造的業很重。
這些事實都要清楚、都要明瞭，你要真正通達明瞭，你才曉得在這一個世紀當中，講到護法，韓館長第一，沒有人能夠跟她相比。你不要看這個世間，有財富、有地位的，作大官、大企業家的，那是假的。你看她護的成就，表面看很小！我們這個道場，在人家公寓樓裡頭，外面連個招牌都沒有，第一次來找，都找不到。可是我們裡面住眾，心正、行正，沒有邪曲，我們向全世界弘揚，這個光芒萬丈。
大陸也有不少宗教界的人士，以為我們在台灣，一定是大道場，富麗堂皇。結果來這一看，原來是這個樣子，他們心裡佩服、衷心的佩服，沒有話說！我們在台灣，跟任何一個小廟比，都比不上，我們在這裡幹的是什麼事情！所以，他們來看多了，對我們了解就深刻，知道我們在做些什麼，我們為社會、為國家、為世界，沒有為自己。但是破壞的力量還是有，想盡方法來障礙。所以，我們這麼多年的經驗，你障，我就退。你不讓我在大陸弘法，我大陸不弘法，絕對不會去講經，甚至於我不去。我過去三年沒去，你障礙，我不去了。新加坡辦學，你們這裡有障礙，不辦！我可以回來，至少我這個圖書館跟基金會，大概是什麼力量，對我們都無可奈何，為什麼呢？這一邊信眾對我們了解太深了，你什麼樣的謠言到這裡來，馬上就揭穿了，你動不了這個道場。外面道場是新道場，我們跟它的關係不太久，或許會聽信謠言。但是李木源不是一個普通人，他是一個完全弘揚正法的人，挑撥離間到他那個地方，不發生效果。所以，在這個世間，真正是有智慧、有明眼人。
這些護法使者，說老實話，都是阿彌陀佛派來的，我們沒求，館長也是。她臨終，我們做衣服的時候，板橋僧服店的老板娘跟我們說：「阿彌陀佛通知她，叫她趕工」，我們才恍然大悟！你想想看，誰家的事情，讓阿彌陀佛來替他安排？從來沒有聽說過的，我們才明白，她是阿彌陀佛派來的，她不是普通人。在她生病的過程當中，我們照顧她，每天跟她聊天，有說有笑，她的音聲、她的動作，那裡像是要走的人。你看到她的動作，看到她的聲音，至少她還可以活二十年，沒問題！為什麼這個時候走？原來是阿彌陀佛給她的任務，她的任務到這個時候圓滿了，把她接回極樂世界去了，大概另外再派工作給她，我們不曉得了，這都是事實。
她走了以後，她護持三十年，我們的基礎穩固了，在自己修學、在弘化上，我們基礎穩固。穩固之後，向什麼目標去發展？一個是擴大，將淨宗弘遍全世界，這是大；一個是久，怎樣把這個法傳之久遠？做這兩個工作！但是這兩個工作，館長沒有這個願望，她對這個沒有興趣。你說把它擴大，她最反對，「幹什麼！我們這樣還不夠！已經多少人企圖找麻煩了，你怕麻煩不夠，你還要把麻煩擴大。」所以，她不願意擴展。
在大陸我們做獎學金，她只做十個學校，其實我又做了五十一個學校，她不知道。她曉得有十個學校，實際上是六十一個學校。她要知道又罵人，「你幹什麼，你搞什麼名堂」。所以，這個大跟久，她沒興趣，阿彌陀佛把她接引走了。新的護法也是阿彌陀佛派來的，派來幹什麼？支持大、久這兩個事業，我們非常清楚、非常明白。所以，一有障礙，馬上就退，馬上就縮起來，乖乖的。我一定會滿你的願，滿你造作罪業的願，為什麼？不滿足他不行，他會發作，一定要滿他造罪業的願，希望他罪業少造一點。為什麼？因為他一嚇唬，目的就達到了，他的罪業可以減少一點。否則的話，他那個罪業繼續不斷的造，將來墮阿鼻地獄，不曉得那一劫才翻身。所以，真正學佛的人，有智慧、有眼光，能看得深、看得遠，知道那是真的、那是假的，那是邪、那是正，那是利、那是害，清清楚楚、明明白白。
今天早晨，我跟李木源通電話，因為那邊，我快要去了，我下星期天就到新加坡去了，他們二號搬進新房。李居士告訴我，四面八方來的壓力，嫉妒、毀謗、造謠生事都來了，辦不辦呢？依舊辦。新加坡政府到他那邊調查，因為有人告，來調查，調查了四次，結果全部展開來給他一看，新加坡政府一看，「好事！我們政府支持你」，沒事了。越查越明，越查越清楚，你才能得到社會廣大群眾、政府的支持，你不是做壞事，你是在做好事。在中國大陸造謠生事，那更不得了！他一定追究，你造謠生事的動機何在、目的何在？查個徹底。他為什麼要這麼做？為了社會安全，政府對於人民負責任，那麼大的國家、那麼多的人口，不能動亂。所以，對於謠言要追根，要徹底的去查，這個是負責任的政府；像新加坡這個作法，負責任的政府。
我們沒有一點私心，為佛教、為眾生、為社會，沒有一絲毫的私心；不為自己，自己名聞利養什麼都沒有，全部的奉獻。你去查，查清楚之後，政府護持，好事情，不是壞事情；造謠生事的人，那個地方就有記錄了，你再多犯幾次，你的麻煩就來了。
持戒是根本，世、出世間這些法，惡法要斷，善法要修，斷惡修善都不著相，這是大乘的戒律，這個才是真正的「菩薩道戒」。今天時間到了，我們就講到此地。