華嚴經行願品妙住比丘章 （第二集） 1997/7 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-015-0002
請掀開經本，第一面倒數第三行，第二句看起。我們將經文念兩句，對對地方。
『憶持微妙法句身雲，趣入無邊法門教海。』從這個地方看起。這是別中的第二句。說的是聞法，第一句是見佛，第二句是聞法。「憶持」，憶是心裡面記念著，記憶；持是保持而不失去，也就是我們平常所謂的念茲在茲，心裡常常念著佛所講的這一些道理，一些修學的方法。修學，諸位必須要把這個名詞術語搞清楚。這兩個字包括我們全部的生活，不僅是這一生，生生世世，我們全部的生活，包括在這兩個字當中。我們生活當中，犯了一些錯誤，把這些錯誤修正過來，這個叫修行。那麼修行，依靠的就是佛的教誨，佛在經上講的這些理論、方法、境界，如果你記不住，你的標準就失掉了，所以一定要憶持。憶持的方法無過於背誦，經典一定要背誦，那麼經文太長，我們學佛的同學，也不需要刻意的去背誦，你只要多念，念久了、念熟了，自自然然就會背誦；能背誦，你才能做得到憶持。
「微妙法句身雲」，身雲這兩個字是比喻。佛告訴我們，宇宙人生的真相，前面曾經說過，這個真相是非有非無。為什麼說非有呢？一切法皆是因緣所生，沒有自性，也就是沒有自體，所以當體皆空，了不可得，這是非有。為什麼又說非無呢？非無就是它有幻相，不能說它沒有相。像我們作夢一樣，你不能說夢沒有，你也不可以說夢是有。夢確確實實沒有，但是夢中的境界，你也很清楚，醒過來之後，記憶猶新，你不能說它沒有。所以事實真相是非有非無，世、出世間法皆是如此，所以用身雲來比喻。這個身是比喻有，雲是比喻無，非有非無。佛法也是非有非無，因此佛法也不能執著，這是《金剛經》上說得很好，法尚應捨，何況非法，那個法就是佛法。捨，不是說不要它，是叫你不要執著。你要把這個捨看作不要了，那你就錯了。我們一定要它，但是不能夠執著它。那麼你修學佛法，你本著這個原則就不錯了。「憶持微妙法句身雲」，常常想著佛法，佛法教給我們是些什麼？
下面一句非常重要，你能夠憶持算是不錯了，能不能得受用呢？不見得。真正得受用，那就講要修行，要依教修行。前面僅僅是把佛的教誨牢牢的記住，永遠不會忘記，一定要把它落實在生活上，你才得到真實的受用。所以底下這一句，是講的受持。
『趣入無邊法門教海』，「趣」是趣向、是學習，我們今天講學習；「入」是入門。趣的人很多，入的人不多。我們循著佛法這個方向，佛法的原理、原則，佛法的目標去修學，這個人很多很多，幾個人入了門呢？什麼叫入門？佛法裡面講證果，入就是證的意思，怎麼個證法呢？譬如佛在經上講，布施可以度慳貪，你在學布施，是不是把這個慳貪的心，真的斷掉了？果然斷掉了，你就入了。你修布施是趣，慳貪斷掉，你入門了。如果你修布施，慳貪的心沒有斷掉，那你沒有入。我們舉一個例子，諸位就可以想像得到了，佛所說之法無量無邊，最重要的就是要趣入。
大家今天都念阿彌陀佛，念阿彌陀佛目的是希望求生淨土。我們念佛發願，這是趣。真的得生淨土了，那就入了，你就入彌陀願海。你要是修而不入，你還是要搞六道輪迴，還是一個生死凡夫。所以趣入才是真正的成就，才是真正的受持。所以受持這兩個字的意思很深很廣，並不是說我們接受之後，天天去讀誦，這就叫受持，讀誦不叫受持，只是讀誦而已，要把它做到，才叫做受持。這個做到功夫裡面，有淺深不同。如果不照佛的教訓去做，那實在講就不是佛的弟子了。依照佛的理論、方法去做的人，縱然功夫淺，也算是善知識，為什麼呢？正知正見，你親近他，決定有利益，而沒有損害。我們世俗人講，他是正人君子，他入得淺，沒有關係。
如果是邪知邪見，他入得很深，我們講他的學問很深，他讀的東西很多，看的東西很多，非常淵博，有學問，但是沒有行持、沒有道德，依舊還是自私自利，那麼這樣的人縱然是深，我們也不能夠親近。為什麼呢？親近他，受害多，得利益少，得不償失。因此佛在經教裡面教給我們要親近善知識，不能親近惡知識。那為什麼有那麼多人會親近惡知識呢？惡知識他也有智慧，邪知邪見，他也有辯才，他也有福報，很能迷惑人。初學的人對於這個邪正、真妄，沒有能力辨別，往往一接觸，就被他誘惑了。這個在我們現前社會，隨時隨處都能夠見得到。我們不能不留意，不能不遵從佛的教誨，一定要親近善知識，你才能夠趣入。
那麼「趣入無邊法門教海」，這才得究竟圓滿。但是諸位要知道，這不是我們能做得到的。我們初學，正所謂是薄地凡夫，煩惱、業障、習氣很重，我們今天能做得到的，只有一門深入，決定求生淨土，這才能解決問題。生到西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛了，再去修學無量法門。所以四弘誓願，我們在這一生當中，只需要完成前面兩願，眾生無邊誓願度，這是叫你發心，你一定要發這個大心，普度一切眾生，發這樣的大心。那麼你的心跟一切諸佛如來的心願相同，諸佛如來有能力普度眾生，我們今天是心有餘而力不足，不是沒有心，心跟諸佛如來沒有兩樣，我們的能力比不上他，智慧比不上他，但是我們有心有願，心願跟諸佛如來，絕不遜色，跟他相同。
煩惱無盡誓願斷，這個非常非常重要。所有一切法門，都是說要斷煩惱才能夠證菩提，才能證果，也就是此地講的趣入。你不斷煩惱，你就沒有能力趣入。要趣入，一定要斷煩惱，這個是我們必須要了解的。斷煩惱，實在講就不容易。所以無量無邊的法門，理上講是平等的，在事上講，的確不平等，我們沒有能力去修學。
念佛法門它的殊勝，就是它不需要斷煩惱，你也能成就，這就叫做帶業往生。可是帶業，諸位要知道，是帶過去的業，不是帶現前的業。過去什麼時候呢？昨天過去了，昨天以前的那個業可以帶，今天的業不能帶。那麼換句話說，從今天起，我們決定不能造惡業，一定要努力去做斷惡修善的工作。斷一切惡，修一切善，將這個功德迴向求生淨土，做為增上緣。諸位在《無量壽經》都念過，經上佛講的時候，當然最重要的，主要的修學綱領，就是一心專念阿彌陀佛。但是助修的，佛說了，要大修功德，要積功累德，我們才能成就。積功累德一定要隨緣隨分，盡心盡力去做，那個方法非常之多，要懂得善巧方便。
到了西方極樂世界之後，見到阿彌陀佛，生到西方極樂世界之後，第一個殊勝就是壽命無量。佛無量壽，那我們自己也是無量壽，有足夠的時間來修學無量法門，這個四弘誓願第三句—法門無量誓願學，我們不是不學，先到極樂世界，然後再去學。現在學不得，現在一學，就搞亂掉了，連西方極樂世界也去不了了，那就非常可惜了。現在是一門深入，專求西方極樂世界。
那麼有許多人懷疑，好像念佛這個法門太簡單了，這一部經能成就嗎？如果你要遇到這些人來質疑，你聽了這個話了，好像是蠻有道理，你就起了疑惑了，人家再勸你，你一定要去讀《般若經》、讀《方等經》、讀《法華》、《涅槃》，讀這些大乘經。人家說的也沒說錯，雖沒有說錯，但是不契機，我不是這個根器，我煩惱、業習很重，要讀這麼多經典，心就散亂了。那麼這個一心不亂，你是決定不能成就。諸位要曉得，一心不亂，你才有把握往生，決定往生。你要沒有到一心不亂，你能不能往生，是個未知數，那要看你臨命終時遇的緣如何了。遇緣殊勝，可能往生；遇的緣不殊勝，那可能就不能往生。
我們自己要想在這一生當中，決定有把握往生，那你就要留意了，決定一門深入。這個世間一切境緣要放下，不可以放在心上。我們知道同修當中，也有修得很好的。有一些人來告訴我，他修的不錯，他對某人還有成見，我說這就完了。修的不錯，對某人還有成見，喜歡這個，討厭那個，你就不能往生了，你這個往生上面打了好多問號了，這些都要放下。他對我有恩，我感激，我不能把感激放在心上，我要把阿彌陀佛放在心上。他對我有怨，我也不要去恨他，也不要去討厭他，把他忘的一乾二淨；總而言之，一切時、一切處，你要保持心的清淨、平等。清淨、平等是往生的第一個條件，心淨則土淨。有絲毫憂慮、牽掛，就是你往生西方極樂世界的障礙，障礙不在外面，障礙在自己。實在講，都是自己跟自己過不去，外面什麼力量都不能障礙你。外面人來侮辱你，來陷害你，你若無其事，你就沒有障礙了。你要遇到這個境界生瞋恚心，還要生報復心，那你障礙就來了。所以說世、出世間一切法，要統統放得下，排除菩提道裡面一切的障礙。然後到了西方極樂世界，我們再廣學多聞，圓成佛道。所以四弘誓願末後兩條，到極樂世界才成就，這個作法就對了。
第六句是『觀察善友威儀法式。』清涼大師雖然將這兩句，六、七兩句，給我們解釋的是思前觀海。實在講呢？這兩句是我們重要修學的綱領。「觀察善友威儀法式」，式是樣子。世、出世間做學問，過去成功的這一些大德們，他們修學都有一個模式，換一句話說，都有一個樣子擺在那裡效法。譬如說我們要雕刻佛像，一定選擇一尊佛像，擺在我們面前，我們照它這個方式來雕，雕的跟它一模一樣，是雕的比它更好，怎麼會比它更好呢？他那個好處，我們完全學習，他那個地方還有一點瑕疵，有一點缺點，我們把它避免，那麼我們後面所造的像，一定就勝過前面，越是後面越進步，所以總要找一個模式，我們修行人也是如此。
我們雖然依靠經典的理論、方法、境界，還要找一個修行的榜樣，照他那個樣子來學習。通常我在海內外勸勉同修，是以阿彌陀佛為榜樣，跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛這個樣子在那裡呢？不是塑的這一尊像，阿彌陀佛就是《無量壽經》。你能夠把《無量壽經》，字字句句記熟了，都能記住，每一句的意義，你都透徹了解了，然後你能夠依教奉行，你就是學阿彌陀佛。阿彌陀佛是最好的榜樣，釋迦牟尼佛讚歎他，是光中極尊，佛中之王。我們能觀察阿彌陀佛的威儀法式，那裡錯得了呢？決定成就。你們想一想，阿彌陀佛有沒有貪心？阿彌陀佛有沒有瞋恚？阿彌陀佛有沒有嫉妒？阿彌陀佛有沒有跟那一個人過不去？你要多想想，要學的跟阿彌陀佛一模一樣，你跟阿彌陀佛志同道合，那將來你到那裡去？一定到極樂世界去了，這個樣子好。
善財童子在此地這一句話，是教我們觀察善友。前面的善友，第一位是文殊師利菩薩，第二位是吉祥雲比丘，第三位是海雲比丘，都是我們好榜樣。往後去一直到普賢菩薩，這裡面總共講了五十三位善友，個個都是我們的好榜樣。如果諸位看到這麼多人，這麼多榜樣，也不曉得跟那個學好，也是眼花撩亂，我們可以就近找一個榜樣。就近的榜樣，這是佛門裡面大家都公認的—印光法師，是我們的好樣子。印光法師一生，他自己的修持，他教化一切眾生，總綱領、總原則，就四句話十六個字，敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，老實念佛。這四句話，我不要詳細講解，四句話的意思，無盡的深廣。我們果然把這四句話學到了，你真的就是學印光法師，你也真正是學了大乘菩薩法門了。昨天我在電視台裡面，錄了一個帶子，就是講這四句。這個帶子很快就會出來，希望諸位同修要認真去聽一聽，那麼在此地就不耽誤時間，要學印光法師。
那麼在家居士，實在說，過去台中李炳南老居士，是我們很好的榜樣。你看看他老人家一生威儀法式，給在家人作了一個好榜樣。沒有私心，念念為眾生，念念為佛法。對於後學，真正的照顧，真誠的教導。只要你肯學，絕沒有吝法的這一些事情，盡心盡力教導你。所以在家、出家，我們要找一個好榜樣，我們向他學習。這個是修學不能缺少的手段。
下面一句是『游泳甚深法海漩澓。』這一句是講你趣入的深度。用這一句話來比喻，含融在佛法大海之中，你所得的無限的深廣。換一句話說，你有大教的依據。教是教學，《無量壽經》是大教，十方三世一切諸佛教化眾生，了生死，出三界，成佛度生第一法門、第一經典，這是大教。《華嚴經》是《無量壽經》的註解，內容跟《華嚴》沒有兩樣。《華嚴》的分量太大，不容易受持，《無量壽經》經文少，只有一卷，便於受持，內容跟《華嚴》完全相同。那麼你有教作依據，有理論、有方法、有境界，還有修學的模式。剛才我介紹了，你不取阿彌陀佛作模式，你取印光法師作模式也很好，有個榜樣，這樣修學就容易成就、容易深入，才能夠深入無量無邊的法海。
『普遍趣入虛空法界』，末後這三句是說的成就。清涼大師說：『通明證理治障，攝法觀修』。每一句都是綱領，每一句都是原理原則。他這十句是後後勝於前前，越往後面去，意思越深、越廣。像上樓一樣，這個第一層、第二層、第三層，最後是第十層。第十層一定包括前面九層，第九層不一定包括第十層，第十層一定包括第九層，沒有下面的基礎，決定沒有上面的成就。那麼換句話說，沒有趣入觀察含融的這個基礎，你就沒有辦法普遍趣入虛空法界了。這一句就是我們常講的，證得一真法界了。也是禪宗裡面所說的明心見性，這一句就是明心見性。我們淨土宗裡面講的理一心不亂，也是這一句的境界。
這個境界，我們凡夫很難體會。經中常講不可思議，不但說不出，想也想不到。到底是一樁什麼事情呢？盡虛空、遍法界是一個自己，你就普遍趣入了。整個虛空法界是自己一個人，這是事實，這是真我。我們今天為什麼不能證得呢？我們有個很錯誤的觀念，認為我，這個身體就是我，身體之外，不是我，我們錯在這個地方。所以累劫的修行，都找不到自己本來面目，這禪宗的話—父母未生前本來面目。本來面目是什麼？遍虛空、遍法界是自己。這個意境很難懂，這個意思、境界是不好懂的。我們不得已用作夢來作比喻。
諸位都有作夢的經驗，你能從這上得到一點消息，經文裡面講，諸佛菩薩的境界，你可以稍稍體會到幾分。我們作夢，夢中好像跟現前的環境差不多，夢裡頭有我這個人，也有見到其他的人，也有山河大地。那麼當你醒了之後，你可以仔細的去思惟、去觀察，這夢從那裡來的？夢是你自己心裡頭變現的，能變現的是你的心，所變現的是境界。夢中所有的境界，都是你自心變現的，換句話說，夢中那一樣不是自己呢？夢中我這個人是自己，夢中別人還是自己，夢裡面山河大地、虛空還是自己，除了自己之外，找不到一樣東西了。正是佛法裡面所謂全妄即真，妄是講相，整個夢中境界那個妄相，就是你的真心。全真即妄，真心沒有形相，它能夠變現出形相。我們真如本性沒有相，但是它能夠變現虛空法界。盡虛空、遍法界，一切諸佛、一切眾生，都是我們自性變現之物，除了自性之外，無有一法可得。這個境界就是普遍趣入虛空法界，也是我們佛法裡面講，證得法身了。法界就是法身。
我們今天之所以不能證得法身，就是不承認身外的境界是自心變現的，不承認，這是障礙。那佛菩薩跟我們不相同的，佛菩薩承認、肯定，盡虛空、遍法界是自己真心變現的。所以他的心是平等的，他的心是清淨的，他的心是無染污的，道理在此地。這是講證得法界了，證得法身。證得法身之後，你所有一切的煩惱、業障、習氣統統沒有了。
『淨治法眼所有翳障』，這個「翳障」是什麼呢？妄想、分別、執著，用這三句就把你無量劫來，所有的業障、習氣都包括了。妄想就是無明煩惱；分別，塵沙煩惱；執著，見思煩惱；佛將煩惱分為這三大類。破一品無明，證一分法身，就普遍趣入虛空法界，那就是破一品無明，證一分法身的境界。當然，你的見思、塵沙煩惱統統盡了，無明也破了幾分了。這就是「淨治法眼所有翳障」。「翳障」是比喻，「法眼」是形容自性的般若智慧。虛空法界裡面，一切的真相，我們今天講宇宙人生的真相，你明瞭了，你不再迷惑了，這叫法眼。
末後一句，『捃拾善友所集法寶』。「捃拾」是採取的意思，採集的意思。「善友」是過去的諸佛菩薩，他們講經說法的這一些資料，普度眾生的資料，你也可以去收集。其實這個捃是形容、是比喻，不是真的去收集。你一接觸，你就明瞭，你就開悟了，成就圓滿的後得智。我們在《無量壽經》上，看到法藏比丘，阿彌陀佛在因地，他就是這個修行方法。我們中國古人所謂的讀萬卷書，行萬里路，也是這個意思。但是世間善人所講的，無非是從事相上、即相上來說的。而佛菩薩所說的，是從理體上來講的，這個意思更深、更廣。法藏比丘接受他老師世間自在王如來的教導，自在王佛為他說法一千歲。又將十方諸佛世界，這裡面的理事因果，展現給他看，讓他在這個裡面選擇，讓他在這個裡面去採取，諸佛世界的優點，捨棄諸佛世界的缺陷，造成西方極樂世界。他西方極樂世界不是憑空想像造成的。那麼在此地這一句意思很深，教給我們，你成佛、成菩薩，將來到十方世界度化眾生，那個模式不需要自己去思惟、想像、研究，不需要，為什麼呢？一切過去諸佛菩薩模式都在，你一看、一聽都明瞭了，就採取這個老方法就行了。佛佛道同，你看多省事。自己有圓滿的智慧，圓滿的德能，再加上諸佛菩薩現成的模式，你說這個多自在！那裡要操一點心呢？觀自在是這麼成就的。
我們舉一個最淺顯的例子，譬如講經，一般人說，講經很辛苦、很累。其實不然，不講經的時候很辛苦、很累；講經的時候，快樂、自在。如果你智慧開了，你煩惱斷了，智慧開了，你看講經說法，不要自己操一點心，拿著佛菩薩這個經典模式展開來，照做就是了，照說就是了。用不著自己準備，用不著自己思考，用不著自己再去搞什麼材料，沒有那麼麻煩！釋迦牟尼佛現前的東西在此地，拿來用就好了，就是這麼個道理。所以末後這一句，就是教給我們這一樁事情，我們應當要知道學習。好，再看下面這段經文。底下這一段，是依教趣求最後的一段。他這裡又分三小段，這個是最後一段。
【如是作意】
這一句話是結前生後，總結前面所說的，總結前面，這是思惟善友的教誨。
【漸次南行】
遵循善友的指導，去參訪妙住比丘。
【至楞伽道海岸聚落。】
妙住比丘修行的道場，他找到了。
【觀察十方，周遍求覓妙住比丘。】
他到楞伽道海岸聚落這個地方，仔細去觀察，周遍的去尋求，找這個妙住比丘。
那麼下面經文，這是第二段。第二段是：
【見敬諮問。】
見到了，見到妙住比丘，然後向他請教。這個經文很長，但是這一段經文不難懂，很好懂。你看他見到的，他所見到的妙住。
【見彼比丘在虛空中，經行來往。】
這一句是總說，它的意思前面說過，怕今天有初來的同修，前一次沒來沒聽到，必須要補充幾句，略說一說。這個在虛空中，並不是真的在空中，諸位一定要清楚。虛空是代表什麼呢？空有兩邊不住，這個叫虛空。如果在虛空當中，他還住在空，他還是落在兩邊。這個虛空就是講的中道。
『經行往來』，是講他的生活活動。這一句就顯示他的名號裡面所含的義趣，他叫妙住。我們凡夫不妙，我們凡夫住有，你看你心裡面妄想、執著、憂慮、牽掛太多太多了，這是你住在有，不妙！六道裡面，高級凡夫他知道身是苦本，他連身都不要。他住在那裡呢？住在四空天。佛給我們講六道分三界—欲界、色界、無色界。身體都不要了，色就沒有了，無色界，這是六道裡面高級凡夫，他住空，無色就是空。小乘阿羅漢入偏真涅槃也是住在空，所以在大乘教裡面，世尊常常責備他們，喝斥他們，這都不妙。所以凡夫、二乘住都不是妙住，大乘菩薩就妙住了，空有兩邊不住。你看這個比丘在虛空中，這是不住有；經行來往，不住空。空有兩邊不住，這就叫妙住。這是佛教給我們的，我們在這一生當中要能學會這個本事，那你就得大自在，你真正得到幸福美滿了。
下面這些經文，總共有十一句，這十一句是妙住的殊勝功德利益。只要你能夠空有兩邊不住，發菩提心，修菩薩道，你一定得到這樣的感應。諸佛護念，龍天擁護。第一：
【不思議數】
這個數量太多了，不可思議，算不清！
【諸淨居天與宮殿俱】
這個『淨居天』是第四禪。四禪，佛跟我們講，四禪是非常特殊，是凡聖同居土，四禪有九天，其中有四天是凡夫，有五天是聖人，小乘三果聖人在這個地方修行，阿那含在這裡修行，所以這個我們稱他作淨居天人。他有宮殿。
【於虛空中恭敬合掌，發弘誓願而為供養。】
你看淨居天人照顧你，這些人不是凡夫是聖人。他們證得了位不退，決定不會退到凡夫，這個小乘初果就不退凡夫位了，何況是三果？這是說明，這一些聖者發願來擁護你，這個供養就是我們平常講的加持、保佑、照顧、幫助你。你雖然看不到，冥冥當中，他時時刻刻不離開你。如果你在苦難當中，有的時候他就現形，變化著來幫助你。諸位看看虛雲老和尚的年譜，虛老和尚發願朝五台山，那個時候他三步一拜，拜到五台山要拜三年多才拜到。路上受盡了艱苦，遇到冬天寒冷，沒有吃的，連水都找不到。文殊菩薩變成一個乞丐，在路上碰到了，照顧他。他問那個人，請教他叫什名字，怎麼稱呼？他告訴他叫文傑，是個要飯的，常常在這一帶討飯。虛老和尚好像是兩次見到他，他告訴虛老和尚，他住在五台。以後他到了五台山，到處去打聽文傑這個人，人家告訴他，那個人就是文殊菩薩的化身，這才曉得，時時刻刻佛菩薩在旁邊照顧你，你真的有困難的時候，他就會幫助你。第二句：
【不思議數諸梵天王】
這大梵天王，我們娑婆世界裡面，地位最高、權勢最大的是大梵天王，統領娑婆世界的。不思議數這些大梵天王見到你，
【曲躬合掌，出妙音聲，以人間法稱揚讚歎而為供養。】
大梵天王供養你。這不是世間的國王、總統，那個不能跟他相比。此地妙住比丘在這裡顯示，你要能夠在這一生當中妙住，你就得到這一些聖賢天龍護法時時刻刻來加持你，來幫助你。由此可知，修行人一定要懂得妙住世間，你才真得自在。空有兩邊都不能住。那究竟怎樣空有兩邊都不住呢？下面經文會說到，這才是一個開端，略說說他所得的殊勝的感應，不可思議的果報。第三句：
【無數千萬欲界諸天及諸天王】
這個欲界天是六欲天。大梵天王是色界天，無色界天裡面沒有天王，他身體都沒有，形象都沒有，所以那個地方沒有天王，色界天就有天王。色界天、欲界天，欲界有六層天，這一些天王，
【恭敬圍繞，滿虛空中布天華雲，雨天華雨，作天伎樂，出妙音聲，無數繒綺寶幢旛蓋，種種嚴飾，悉遍虛空而為供養。】
這是欲界六層天的天主，四王天、忉利天，一直到他化自在天。這一些天王對於菩薩五體投地。菩薩所行的，高出他們太多太多。剛才說欲界天王，色界天王，乃至於二乘聖者，他們都沒有辦法做到妙住，不是住空，就是住有，他怎麼能不佩服？他自己也想做，做不到。諸天天王做不到，是因為煩惱沒有斷，沒有辦法離開有，他有煩惱障。二乘聖者做不到，他有所知障。所以雖然不住有，他住空，沒有辦法脫離二障。所以這些色界天、欲界天王，都來恭敬供養。向下，這是講八部鬼神，我們佛門講護法神。護法神護持。
【復有無數諸大龍王，於虛空中興不思議沈水香雲，普遍虛空，震雷激電而為供養。】
你看看某一類，他都是以他這一類之中，最殊勝的來供養菩薩。龍，龍的種類非常之多，有天上龍王，有天龍，地底下也有龍。我們一般講龍，都是水中之龍，海裡頭有龍，河裡面有龍，乃至於從前井裡面都有龍。龍在畜生道裡面，善於變化，能大、能小，能夠呼風喚雨。這個地方是講的天龍，我們常講天龍八部。第五句是：
【無量不思議數諸夜叉王】
『夜叉』是鬼道裡面的一種，他們都是歸四王天統轄的，是四王天的部屬。王就是首領，這一類當中的首領，夜叉裡面的首領。
【各以眷屬周匝圍繞，恭敬守護而為供養。】
這一些夜叉，你看看平常他們是很兇惡的鬼，但是對於一個修行人，他尊敬，不但不害你，來保護你。
【無量不思議數諸羅剎王】
羅剎鬼的首領。
【與諸眷屬，其形長大，甚可怖畏，咸起慈心，親近瞻仰而為供養。】
你看夜叉、羅剎，這是餓鬼，他們都來擁護了。鬼王，這一道裡頭地位最高，權力最高的這個鬼王，都來擁護你，都來護衛你，那其他的小鬼更沒有話說了！所以一個真正發心修道，你不要害怕。
昨天晚上有個同修，他說大概有什麼東西，常常在他的身邊，他感覺到很恐懼。我叫他念觀音菩薩。他說我念，我說你沒有真念，你沒有真正相信觀音菩薩。真正相信，真正念佛，自然有天龍八部會護衛，這一些妖魔鬼怪不能貼身。他為什麼會貼身呢？因為你不相信佛菩薩，口裡念的阿彌陀佛，念的觀音菩薩，心裡面對這些妖魔鬼怪還有很恐怖，有這個念頭，那你就不行了，你對佛菩薩就沒有信心了。對佛菩薩有信心，所有一切妖魔鬼怪現前，決定沒有一念恐怖。為什麼？知道諸佛護念，天龍八部鬼神保護你。妖魔鬼怪縱然現身，他也無可奈何，你何必怕他呢？這是學佛同修怎樣在菩提道上避免這些魔障，應當要明瞭的。對於佛法、對於佛菩薩的威神，深信不疑。你看這經上講的這麼清楚，所以我們自己一定要如法修學。第七句是：
【無量阿脩羅王，興不思議摩尼寶雲，放大光明，遍滿虛空，雨種種寶，莊嚴照耀而為供養。】
這個經文都很好懂。『摩尼』是梵語，翻成中國的意思是隨意的意思。這個摩尼，你想要什麼，它就會變現什麼，類似西方神話裡頭神燈，你要是拿到手，那你什麼都可以得到，佛法裡面講摩尼寶。你要得到摩尼寶，你一切都能稱心如意，這是阿脩羅王以不思議摩尼寶雲來供養。
【無數迦樓羅王作童子形，諸妙采女之所圍繞，起大慈愍，無殺害心，恭敬合掌而為供養。】
『迦樓羅王』，我們中國翻作金翅鳥，叫大鵬金翅鳥，這也是八部鬼神裡面的一種。他變作童男、童女的形狀，來供養修行人，供養妙住比丘。
【無數緊那羅王拊擊眾樂，演出種種微妙音聲，復以種種稱法言辭歌詠讚歎而為供養。】
『緊那羅』，是帝釋天的樂神。這個樂神就好像是什麼呢？像我們現在這個國家裡面，總統府裡面的樂隊，這個樂隊裡面的隊長、總指揮，這個就是緊那羅王。緊那羅王是帝釋天，我們中國人講玉皇大帝，玉皇大帝他這個樂隊裡面的隊長，所以他用這個音樂來供養。
【無數摩睺羅伽王持不思議上妙微細天諸衣服，親近隨逐。周迴布列而為供養。】
『摩睺羅伽』翻成中國意思叫大蟒、蟒蛇，叫大蟒，他也是八部鬼神之一。我們在佛門裡面，他皈依三寶之後，他是佛門的護法神。他們是以最好的衣服來供養，天衣。末後一句：
【無量主海神作諸伎樂，嘯和雅音而為供養。】
末後這一句『主海神』，就是我們今天講的海龍王。我們台灣同胞供奉的媽祖，媽祖是海龍王，主海王。他也以這個伎樂表演。這個『嘯和雅音』，明清《大藏經》裡面，不用這個字，用「出」，出和雅音而為供養。但是這兩個意思，都能夠講得通，兩個字的意思都可以講得通，我們依義不依語，就可以了。
這一段經文裡面，含著有很深的意思，我們一定要能夠體會得到。佛藏經裡頭，釋迦牟尼佛曾經說過，出家的人應當一心行道，專心行道。我們前面也曾經講過，出家也算是世間一種行業，我們選擇這個行業，自己一定要曉得，這個行業幹的是什麼。這是印光法師講的敦倫盡分。倫，就是一類一類的，我們出家這一類，這一個行業。分是本分，我這個行業，我的本分是幹什麼的，你不能不知道。我們用什麼作標準呢？用釋迦牟尼佛作標準，他一生所表現給我們看的，就是最佳的榜樣。從他一生的行誼，我們真正體會明白，佛門當中所說的，弘法是家務，利生是事業。
那麼出家這個行業幹的是什麼呢？弘法利生。釋迦牟尼佛他所表現的，十九歲出家，三十歲成道，十九歲到三十歲，是自己修學的階段。成道之後，為一切眾生講經說法四十九年，沒休息過，天天在講經說法，以說法這個方法，利益一切眾生。佛知道，要想真正幫助眾生離苦得樂，佛講三界都苦，怎麼樣幫助眾生真正離苦得樂？那麼你就要曉得，眾生之苦從那裡來的？樂從那裡來的？苦是從迷來的，迷失了人生宇宙的真相，所以他的思想、見解、言行全都錯了。錯誤的結果，就是苦報，苦是這麼來的。樂從那裡來的？樂從徹底明瞭宇宙人生的真相，那麼你的思想、見解、言行，與真相相應，你沒有錯誤，你結果當然就得樂了。
佛知道這個事實真相，所以幫助眾生離苦得樂，一定要先幫助眾生破迷開悟。用什麼方法幫助眾生破迷開悟呢？講經說法，開導一切大眾。這是出家人的事業，出家人除了這個事，沒有別的事。所以佛在經上教我們，應當一心行道，隨順發心。隨順佛的教法，佛教你怎麼做，你就怎麼做。何況釋迦牟尼佛表演一個榜樣給我們看，決定不能夠想著衣食，想著我明天日子怎麼過？不要想這些。為什麼不要想呢？諸佛護念，龍天擁護，你想這些幹什麼？你如果一心行道，你心裡頭還摻雜著想著我的衣食，想著我明天日子怎麼過，你的心就亂了，你的心裡面就雜了，你是用雜亂心修行，用染污心修行，你怎麼能得到果報呢？不但果報得不到，連開悟也悟不了。所以絕不想明天日子怎麼過，明天沒有飯吃，護法神的責任。明天真的是我要凍著了、餓著了，那護法神他幹的是什麼事？這個事情是他管的。他要是不管，用現在法律—徹職查辦，這都是事實。他一定會管的，所以我們操這個心幹什麼呢？
何況佛在經上講，我們出家人縱使出家人再多，整個世界人都出家了，都不要從事生產事業了，我們生活能不能過去呢？能，佛講了，如來白毫光中，如來頂端這個白毫，白毫光中無量的光明功德，這裡面佛曾經發了這個願，這個白毫光中，留一分功德，供養末世出家弟子。讓他們的生活事事所需，就是衣食、臥具、飲食、醫藥，決定不會缺乏。佛曾經發過這個願，我們相不相信佛呢？護法神發的這個願，我們相不相信護法神呢？問題就是我們是不是真的在辦道？真的在辦道，他們就真管；如果假的辦道，他們就決定不管，讓你自己去搞去，所以一定要真正去辦道。
《菩薩本行經》裡頭也說，佛以諸天，像這個妙住比丘，以我們眼光來看，他就是佛。江味農居士在《金剛經》裡面，跟我們解釋的諸佛，就是講的分證佛，也就是講的，《華嚴經》上四十一位法身大士。這些人都明心見性了，明心見性，見性成佛。妙住比丘他是第三住，第三住的時候，四十一品無明破三品了。初住破一品，二住破兩品，三住破三品，已經破三品無明。你看看這一段裡面，一開端講的是淨居天人，然後跟我們講的大梵天王、欲界天王，這些人這麼多的供養，這一些諸佛與大菩薩，他們接受這些供養，也把這個供養分給初學的比丘，供養後世的弟子，不會缺乏。
凡是自己去化緣，自己去乞討，都是不相信佛菩薩，那有什麼辦法呢？你才曉得，信佛多難！多不容易！我當年學佛出家，受了戒之後，我出家兩年才受戒。受戒之後，到台中見李老師，老師見我第一句話，就是你要信佛。我學佛學了那麼多年，出家受了戒了，還在教佛學院，他老人家跟我講信佛。真的，信佛不容易，信佛就是一切奉獻給佛，自己這一生當中，完全都是佛菩薩照顧的，自己不操一點心。順境也好，逆境也好，統統是佛菩薩照顧你。我們在這個裡面，一定修清淨心。逆境不生煩惱，不起瞋恚；順境不起貪愛，保持清淨平等，知道都是諸佛菩薩大慈大悲的關懷照顧，我們怎麼會不歡喜呢？什麼樣的境界，裡面都生歡喜心，這個是得大利益。
所以我們看妙住比丘這一段經文，你要能生起信心。所以這一段經文在此地含義很深。這是善財童子參訪妙住比丘，所見到的環境，見到天龍八部、護法對他的恭敬供養，這一句話就總結了。下面，這就是他禮敬了。下面經文是禮敬。禮敬之後，這是禮節，見面總要行禮。禮節之後，再向他提出請教。那麼妙住比丘對善財的開示，實在講，就是對我們的開示，教我們應該怎樣學習妙住。果然契入這個境界了，那麼我們自己一定也得到諸佛護念，也會得到八部鬼神的恭敬供養，這是一定的。我們雖然不希求，那是他們的職責。我們不求，他一定是照做。不是說我們不求，他就不照顧我們，沒有這個道理。反之我們求他的，那他就不會照顧，為什麼呢？你這個心不清淨，你有求的心就不清淨了，巴結佛菩薩，巴結鬼神，希望對我好一點，這種心就糟了，這是凡夫心，不是清淨心。清淨心自然感應道交。我們今天就講到此地。