華嚴經行願品海雲比丘章 （第十一集） 1997/5 台灣景美華藏圖書館 檔名：12-014-0011
請掀開經本，第二十三面，倒數第五行，末後一句看起。第二十三面，倒數第五行，最後一句看起。
【以具足威力陀羅尼光明，普攝無數品。】
從這一句開始。這一段總共有十一句經文。第一句是總說，後面十句是別說。而別說裡面第一句是聞持，就是聞法，聽經聞法。往下都是屬於義持。在義理上，我們一般講開悟了，明白了，確確實實將境界轉變過來。所以受持，讀了這一段經文之後，才了解受持的深義。經文我們已經說了四句，今天這是第五句。『以具足威力陀羅尼』，清涼大師在註子裡面告訴我們：
【普攝在懷，方有威用。若約所詮而明攝者，即以威力攝諸眾生，同九地中威德總持。】
九地菩薩，四十個位次—十住、十行、十迴向、十地，第九個位子都是法師地，我們講作師，以老師的身分出現在大眾的前面。老師一舉一動都是一切眾生的榜樣，都是社會的表率。那麼這個地方『威德總持』，就有這個意思在裡面。所以清涼大師說：『普攝在懷』，就是你心裡面，常常想念著要教化一切眾生，攝受一切眾生，心裡頭要常有這一個願望，這是大慈大悲，普度眾生，為一切眾生的表率。當然菩薩發這個願沒有問題，我們凡夫發這個願，固然是很好；而實際上，我們有沒有這個能力來做到，這個必須要想得到。
如果從理上講，每一個眾生無量劫以來，生生世世，當然薰習很深厚的善根，這從理上講沒有問題。所以佛在本經跟《圓覺》上都說：「一切眾生本來成佛」，佛說的話都是老實話，絕對沒有過分，本來成佛。雖然本來成佛，你現在不是佛，你現在是道道地地的苦惱凡夫，這那裡是佛呢？為什麼會變成這個樣子呢？佛說了，都是以妄想、分別、執著才變成這個樣子。妄想、執著越嚴重的，就越往下墜，在十法界裡面就往下墜。妄想、分別、執著輕的，那就往上升。上面有四聖法界，下面有六道輪迴。六道裡面，又有三善道跟三惡道。怎麼造成的呢？全是妄想、分別、執著造成的。佛講得很簡單，只要你把妄想、分別、執著放下，你就成功了。禪宗裡面講，你就明心見性了，你就見性成佛了。
現在問題擺在我們面前，就是放不下。很想放下，越想放下，那個妄想越多。好像在沒想學佛，沒想放下，好像平常還沒有什麼妄想。越是想好好的學佛，越是想認真放下，那個妄想、分別、執著就越多。這是什麼道理？實在說，你沒有想的時候，你的妄想、分別、執著就是那麼多，沒有發現。因為你這一想，我要想靜下來，才發現有這麼多。不是說你學佛，學了這麼多妄念，學了這麼多妄想，不是的。學佛怎麼會增長妄想呢？是因為學佛，是因為要想修定，才發現有這麼多的麻煩。由於妄想、分別、執著這麼嚴重，於是樣樣事情就不見得會稱心如願了。所以發心的人多，成就的人希有，這些都是事實真相。
發心作師，就是我們講，發心弘法利生，來學教，人是不少。有同學們聽說，我在新加坡教學，就都來找我。我今天藉著這個機會跟大家說明白，不要找我，找我沒有用，為什麼呢？我是教員，不是校長，我沒有權力，取那一個人，不取那一個人，我沒有這個權力。我只是到時候，他通知我那一天去上課，幾點鐘下課，我就聽這個。這個班裡面的行政、人事，我什麼都不管，沒有我的事情。所以對於學生，招考學生，我沒有權過問。但是他們的政策我知道。這個班名額很少，從底下一屆起，時間延長一個月，就是四個月一期，一年辦兩期，四個月一期。一期正科生是十個人，旁聽生是二十個人。從第三屆起，採取這種辦法。那麼到第四屆，正科生就是從第三屆旁聽生裡面選十個，再招二十個旁聽生。每一屆是三十個人，正科生是這麼來的。而選拔學生的條件，第一優先，是現任的佛學院院長、副院長、教務主任、佛學陀的老師，他們是第一優先。第二優先是寺院的住持、方丈、監院、知客，他們是第二優先。
那麼諸位同學要參加，最好你先到佛學院教三年書，以佛學院的老師去申請，好像就有可能。如果你不是佛學陀的老師，那個報名的人很多，他老師先選，選不到你。為什麼要這樣限制呢？這個班成立不容易，護持的人也不容易，我們是希望將來講經弘法的人多，越多越好，才能把佛法普遍的宣揚。所以這個班訓練出來，一定要講經，你不講經，那多可惜呢？你把別人的名額佔到，這個是有罪過的。一定要發心講經，最好你是來教學，你接受這個訓練之後，你在佛學院再教你的學生，教學相長。所以現在選拔的對象是以這個條件。
也許有同修說，那我們作旁聽以外的旁聽可不可以呢？恐怕不可能。第一屆有一些同修去參觀的時候，原先我們也同意新加坡一些同修們去旁聽，大概也有十幾二十個去旁聽。聽了幾次之後，他們同學們投票反對。然後李木源沒有辦法，一個旁聽都沒有了。所以旁聽要得到誰同意呢？還不是李木源一個人同意，要三十個同學個個都同意。他們不同意你旁聽，那你也是無可奈何。
那麼你要想在新加坡住四個月不太可能。在上一屆，有一位居士陪著我，在新加坡住了一個月，他就要走了。新加坡給你的簽證是一個月，一個月以上，你要辦特別簽證。普通觀光旅遊的簽證，新加坡政府對我們相對客氣，給我們一個月。新加坡執法很嚴，你要不守法，過期之後，那你以後永遠沒有機會到新加坡了，他那裡有記錄，你以後就不能進關。這些情形，我們必須要曉得。到那一個國度，一定要懂得它的法令規章，一定要守法。也有的同修是過去到期了，到期怎麼辦？我們到馬來西亞去一趟，再回來的時候，他又可以給你半個月。你去一趟回來給你半個月，那很僥倖，問題就是關口那個移民官，看他的態度。他高興，給你延期一次；不高興的時候，立刻驅逐出境。他一看，你怎麼昨天出去，你今天就回來了，你幹什麼？他提出這個問題的時候，他就可以有理由驅逐你出境，強迫你，你不能離開機場，你搭底下一班飛機走。不容易！新加坡地方太小，管制得很嚴，移民拿到這個居留，相當相當麻煩，不是那麼容易的事情。這些學生到新加坡住三個月、四個月，他們是拿到特別的批准，新加坡政府特別的批准。這個是同學們不能不知道的。你要想跟著我去，那你只好打消這個念頭。
還有說是，我一心一意想跟法師來學講經，我今天吃飯的時候，還在開玩笑的說，你要想跟我學講經，也有個先來後到，這個老師才公平。當年我到台中去求學，參加李老師這個班，我是最後一個去的。換句話說，排這個順序，我排在最後一個。別人個個都上台輪講，最後才輪到我，先來後到。你現在來的，你是最後，我們家裡頭二十多個人，你排在最後一個，現在也輪不到你。如果你要是一定要到新加坡去，行！你到新加坡買個大房子，把我們這二十多個人統統移民到新加坡去，你還是排在最後一個，這個可以。你真有這個，我們也很樂意。你把我們這二十多個人，統統移民到新加坡去，你才可以參加我們團體，你還是排在末後一名。那有那麼簡單的事？
那麼你想學，有沒有機會學呢？有機會。真正發心學，不是沒有機會，我們早先都考量到。因為過去辦培訓班，我們辦了第一屆，第一屆可以說沒有完全成功，很不理想。所以館長那個時候，興趣就不濃厚。第二屆，李木源要求辦，館長是很勉強的答應，告訴我到此為止，以後不幹了。勉強答應辦第二屆。但是第二屆的學生很合作，可以說我們辦成功了。因為館長這個話在先，所以我們只打算，心裡面想到的，就是辦這一屆，以後就沒有了。那麼我們上課，學生練講，大家在一塊亙相批評、討論，所有這些活動全部錄音、錄影留下來。就是因為以後不再辦了，把這些東西留下來，可以做真正發心學講經，你拿到這一套資料，等於跟我們上課一樣。同時這一套資料，可以幫助許多佛學院做參考。你個人要想修學，你拿到這個，你有門路。只要你肯努力，依照這個方法去修學，你會成功的。
沒有想到，他們新加坡出的這個特刊，特刊還沒有出來，樣本先送來。館長看了這個樣本，看到這些學生他們自己寫的心得、感想，館長看到之後非常讚歎。沒有想到，這個還搞成功了。所以這才跟我講，這個班應當辦下去，教學不能中斷，她主動提起的。我們不能要求，我們要求的時候，不會答應，怎麼新加坡好玩，你想到那裡去？她馬上就中止，就反對。她自己主動提出來的，這個好事情，她認為這是好事情，而要求我這個班一定要繼續辦下去。這也是新加坡李木源他們那個淨宗學會的一個大的願望，這樣成就的。
所以諸位縱然不能到新加坡去，我們這個上課全部的錄音、錄影，我們都保存著。你如果需要，你可以請一套回去，你在家裡去研究。但是這個東西，一定要上台。關門在家裡研究，研究一輩子也沒有用處的，倒不如老實念佛。老實念佛，你還能往生淨土。你天天在家琢磨這個東西，沒有用處，與往生不相干，這是真的，不是假的。
那麼你學講，你就一定要上講台，你要找地方去講。台灣現在請講經的地方很多。你要發心去講，我都可以給你介紹。許多地方來找我，我們家的人不夠分配。所以你肯發心，那再好沒有了。可是你講要講的讓聽眾歡迎。講個一、兩次，聽眾都講跑了，那你以後就別講了。你要能把聽眾抓住，聽眾跑不掉，那你就成功了。都不是容易事情，不是想像的那麼簡單，一定要發大心。這個世間事情實在講，真誠，果然發真誠心，就得感應。
民國初年，你們看倓虛法師的《影塵回憶錄》，裡面記載一個曬蠟燭的法師。這個法師真的是沒有智慧，很笨。他有一個好處—老實，這一點是非常非常難能可貴。別人給他開玩笑，他是作香燈師，管香燈的，香燈師。那時候六月天，天很熱，人家都曬衣服。「蠟燭要曬，不曬就長霉了。」你看他就那麼老實，就把蠟燭統統搬到外面去曬了。這一曬，全都曬化掉。晚上上殿點蠟燭，就一根蠟燭芯，那蠟燭油都化掉了。這是搞的大家都笑話他，他自己也不好意思，也無可奈何，怎麼會搞成這個樣子。維那師當然對他非常不高興，就告訴老和尚，老和尚慈悲，老和尚看他這麼老實，教他幹什麼，他就幹什麼，這個人行。就叫他不要再作香燈，叫他到阿育王寺，去拜釋迦牟尼佛的舍利，叫他拜佛，一天拜三千拜。他老實，聽話，叫他拜三千拜，一拜都不少。拜了三年，他開悟了。開悟，他做了一首偈，請人家送給老和尚看。老和尚一看，不錯，召見他。以後他能做詩，他能做偈，他能講經說法，他沒有學過，自然就通。真誠心，感動諸佛菩薩。我們諺語裡常講：「誠則靈」。什麼是靈呢？智慧開了，真誠心開智慧。《金剛經》上講的：「信心清淨，則生實相。」他三年一天拜三千拜，拜到心清淨了。煩惱消了，業障消了，智慧現前了，世、出世間法一接觸就通達。
過去禪宗六祖惠能，那也是個好例子，沒有念過書。聽人家念經，聽聽他就開悟了。他不會念經，他不認識字，到他那裡去請教的，你那個地方不懂，你把那個經文念給他聽。你念給他聽，他講解給你聽。那個本事是什麼呢？清淨心。所以你們如果真的要想學經教，要想將來弘法利生，這都是好榜樣。先在清淨心上下功夫，不要一天到晚胡思亂想。胡思亂想會想出病出來，開不了智慧。會把魔障想來了，那個時候，你就麻煩了。所以這一句是「具足威力陀羅尼光明，普攝無數品。」你真正得到智慧總持，所謂「一經通一切經通」，那就是「普攝無數品」的意思。世、出世間法都能夠通達。第六句：
【以蓮華莊嚴陀羅尼光明，引發無數品。】
『華』有引發的意思。華會引果，先開華，後結果，所以華有引果的意思。清涼大師註解是這個講法。
【六如華引果，開發於教，引行果故。】
講經說法是華，依教奉行是果。你能夠把經教裡面所說的，都明白了，都通達了，然後把它變成你自己的生活行持，那就結果了。下面他還有個解釋。
【又華開見實，菡萏芬敷，以為莊嚴。】
這是特別指蓮華。蓮華是花果同時，不像其他的花，是先開花後結果。蓮花這個蓮子在蓮蓬裡同時，花果同時。可是蓮花沒有開的時候—花苞，『菡萏』是花苞，沒有開。沒有開，那個蓮子已經在裡面了。等到它一開花的時候，蓮子你就看到，你就見到了。所以『華開見實』，「實」是蓮子，見到了。那麼這是『莊嚴』。
【開發言教，旨趣昭著】
這個比喻花開。
【文義相隨，故名引發。】
你讀到經文，經文裡面無量的義趣，隨著讀經文，意思都現前，這就是有引發的意思。
『引發無數品』，前面這一句是「普攝無數品」，這個地方是「引發無數品」。「發」是發明，也就是我們平常講的一經通一切經通，一經通是引發，引發一切經都通達了。不但一切經通達了，世、出世間法都通達了。你要問的是，這為什麼？那個道理很簡單，世、出世間一切法都是自性變現出來的，只要你見性，你就見一切法；只要你明心，你就通達一切法。明心見性是怎麼回事情？心性本來是明的，現在不明，不明就叫無明。無明的時候，真如本性就變成心了，我們就不叫它做性，叫它做心。你看相宗裡面講的八心王，叫八心。這是被無明裹住了。破了無明，就不叫心了，就叫它做性。由此可知，心跟性是一個東西，迷的時候，叫做心；覺悟的時候，叫做性。因為我們現在的心是無明，無明裏住的，現在你破了無明，你的心就明了。心明了就見到性，那個心原來就是性。這是明心見性這個名詞簡單的解釋。
佛家說明心見性，中國儒家也講。儒家雖然跟佛家用的名詞不相同，意思沒有兩樣。儒家講明明德，跟明心見性這個意思，可以說是非常接近。明德就是真心，就是本性，儒家稱它為明德。上面再加上個明，可見得你明德已經不明了，現在再要恢復明。所以這兩個明，上面這個明是個動詞，下面是名詞。因為不明了，現在要恢復你的明德，跟佛法裡面講的明心見性同樣的義趣。所以修行最可貴的，就是要悟性。佛家要講開悟，你不悟，你不要說跟一個好的老師、善知識，你跟佛菩薩也沒用，這是事實。
當年釋迦牟尼佛在世，跟釋迦牟尼佛的人有多少？有幾個開悟的？經上講的，釋迦牟尼佛的學生—一千二百五十五人，就這麼幾個人。現在一般人出去講經的時候，都有幾千人、幾萬人，釋迦牟尼佛反而不如他了。經上所記載的，是那些有成就，開悟的人；沒有開悟，沒有成就，不提了，不知道有多少？你們看《六祖壇經》，六祖惠能大師當年在世的時候，他的法緣殊勝，跟他修學的何止幾萬人？不止！開悟的幾個呢？經上記得很清楚，四十三個。幾十年的教學，幾萬人當年，只有四十三個成就，開悟了。所以悟性非常重要，如果沒有悟性，就很難教了。悟性不是教成的，不是學來的，悟性是天賦的。我們講稟賦，你沒有這個稟賦，一定要把你造成一個材料，不可能的事情。你是一塊磚頭，一定要把他雕琢成金剛鑽，怎麼能成功呢？那有這種道理呢？
人的一生，貴自知之明，這個人就了不起。我沒有這個稟賦，我這一生開不了悟，我也不能做一個好的法師，我能不能把佛教興旺起來呢？能！怎麼能呢？我不要當教員，我當校長，我辦學校，我把這些開悟的人統統請來，替我教書。功勞呢？功勞是你的。諸位要曉得，我們到新加坡教學，功勞是李木源的，不是我們的，他是校長，我們是教員。你教學成功、失敗是校長，不是教員的責任。所以不開悟的人可以當校長，可以當董事長，當老板，把這些開悟的人都找來當夥計。開悟的人會很聽話，會認真的執行任務，你怎麼不成功呢？這種例子，古今中外太多太多了。
眼前的例子，你們能看到我們館長，館長也不講經說法，她開這個圖書館，她當老板，把我們找來的時候，天天替她服務。你大可以去當老板，你去創一個淨宗學會，或者創一個培訓班，辦一個圖書館都好。你自己不能講經，請人講經；自己不能領眾修行，這套儀規不會，聘請法師。新加坡全是聘請的，講經找我，被他聘請的。領眾修行，他從大陸上聘請四個法師，長住在新加坡，念佛堂領眾修行。還有信徒們，他信徒多，信徒有兩萬多人，有喜歡拜懺的，喜歡念佛的，花樣很多，他請了很多法師去帶。所以他是校長，他是老板，他這些事情都不要做。可是佛法在南洋一帶興旺起來，他老人家的功德。這個我們要知道，他有大福報。有福報的人不一定有智慧，有智慧的人沒有福報。我有一點小智慧，沒有福報，一生都得聽別人的。自己無立錐之地，不聽別人的怎麼行呢？理事都要明瞭，所以弘法利生這個事業，太廣泛了。不是不能做，你自己要曉得你的長處在那裡，你的因緣在那裡。你能夠符合你自己種種條件，那你這個事業做的一帆風順。如果不是自己的專長，一定要勉強去做，那你註定失敗，這個就是沒有智慧，這不是真正辦大事。所以我們今天讀到這段經文，也引起這個意思，引發。第七句：
【以微妙言音陀羅尼光明，開演無數品。】
這一句好懂。這是音聲佛事。在古時候，印刷術還沒有發明，文字要靠手寫，書寫的工具也沒有發明。你看春秋時代，孔老夫子那個時代，還用甲骨文。到戰國的時候，才用皮革、竹簡，才用這些東西。商周的時代沒有。諸位現在在故宮博物院，你能看得出來。所以教學都是音聲為佛事。釋迦牟尼佛一生講經說法，沒有寫過文字；孔老夫子也是如此，也是天天講學。這兩位聖者，他們的教誨能流傳到後世，是得力於他的學生們。後來這些學生們，就從記憶當中，把它記錄下來，編成書本，流傳給後世。所以最早都是音聲為佛事，就是以音聲為教學的工具。
文殊菩薩在《楞嚴經》裡面，揀選圓通，他說得很清楚：「此方真教體，清淨在音聞。」這個話，我們要是試驗試驗，也的確是有道理。你看很多人，你叫他看經、看文字，會把意思看錯。你跟他講，一聽，他懂了。聽容易明白，看不容易明白，這就證明文殊菩薩講的，我們娑婆世界眾生，耳根比眼根厲害。當然也有眼根比耳根厲害的，少數，少數不行，我們講多數。多數人耳根比眼根聰明，所以這個音聲佛事就必須要講求。
現在科技發達，利用高科技把音聲，現在連影像都能夠傳播到全世界，都能夠送到每一個人的家庭。所以現代弘法利生不需要建大道場，花那種冤枉錢，沒意思。諸位要是真正有能力的，你能夠作一個大護法，護法實在講—大老板。你看看那一些優秀的年輕人，值得培養的，你在家裡面就可以供養一批出家人。現在我們在大陸遇到，東北有一個居士，也是經商作生意的，他家裡養了八個法師，都是年輕的。這八個法師生活起居一切都是他供應，都是他照顧的。你喜歡講經的，就培養你講經；喜歡念佛的，培養你念佛。這些人的成就，就是他的成就。
如果我們自己在財力、環境上，能做得到的，可以這麼作法，這個作法好。你建一個寺廟，說老實話，現在寺廟被社會人批評，夠受的了！你們建一個寺廟為什麼？賺錢，開廟店，斂財，還逃稅。那麼這個居士建一個小道場，這麼多出家人，不收外面一分錢的供養，連個功德箱都沒有，所有一切開銷，他一個人負擔。所有一切副作用全部沒有。住在這裡面的出家人，心安理得，真能用功，真能辦道。沒有絲毫這個社會上不良的影響，他們都沾染不到，這才是真正的護法，真正的菩薩事業。所以諸位同修要曉得，我們四眾弟子為佛法、為眾生，可做的事情無量無邊。
在台灣，三重廖居士的道場，這是個好榜樣。那個道場是一個人供養的。道場建成功了，一百多人在裡面修行，所有一切開銷，一個人供養。他那個道場裡沒有功德箱，不收一分錢。你進去修行，他供養你。但是到他那邊修行很嚴格，跟上班一樣。每一天到那個地方修行打卡，下班也打卡，三次不到開除了。他執行得很嚴格，他不求你。那裡面也有講經，也有研究討論。只准在那個裡面學習，你要到其他的地方聽經，要被發現了，立刻開除。所以他那裡面有一百多個人，我看每個人帶著名牌，像學校學生一樣。穿的衣服一樣的，整整齊齊，有制服。
這個在台灣是第一道場，那個功德主真的是大菩薩，不是普通人。他作生意賺的錢，就供養這個道場，不做別的事情，他做得很歡喜，因為他看全台灣的道場都不如法，都比不上他的。他做得歡喜，樂意去做。所以像這樣的道場，真的值得鼓勵，多有幾個好，為什麼呢？社會上講斂財，決定沒有了，不收人家一分錢。你們如果也想做好事，到別的地方做，不要到我這做，我這裡沒有。你們想印經，就找印刷廠，自己去找去。你看看這個道場多乾淨，真是如法，所謂是「多一事不如少一事，少一事不如無事」。他們聽經，研究討論，依教奉行，真幹。規矩真的是比軍隊還嚴格，一舉一動都有規矩。
我到那裡去的時候，去看他們，他們來供養法師，一排一排的，像軍隊一樣，一排開過來。一個動作，這一跪下，大家一起，動作完全一樣。我就說，人那麼多，耽誤時間，問訊就好了；廖居士說不行，一問訊就亂掉了，問訊沒有訓練過，都是訓練跪拜。我說，難怪，那只好讓他們去做去，不能變更；一變更的時候，秩序就亂了。原來是每一個動作都是受過嚴格訓練的，軍事管理。
一直到今天，我們還是用言語來做佛事。在弘法利生，這個言說還是最重要。『微妙言音陀羅尼光明，開演無數品。』第八句：
【以虛空藏陀羅尼光明，顯示無數品。】
『虛空藏』是比喻。虛空能夠容納萬法，它就有包藏的意思。虛空廣大，所以佛家常常用這個來作比喻，「心包太虛，量周沙界」，要能包容，這才能顯示。清涼大師這個註子裡頭講：
【如空包含，名虛空藏。見性空理，諸相歷然。】
這個就是宇宙人生真相，完全明白了，這是顯示的意思。第九句：
【以光聚山陀羅尼光明，增廣無數品。】
這是：
【以多智光】
這個『多智』是指後得智。《般若經》上講的：「般若無知」，那是講根本智，根本智就是清淨心。又說「無所不知」，無所不知就是此地講的多智光，是清淨心的起用。清淨心起作用，無所不知。這裡比喻許許多多無量無邊的智光，智慧光明。
【積而高顯，方能增廣。如聚光明，以成山岳。】
所以這是用的比喻。這一樁事情，這一品經是最好的具體說明。善財童子為什麼要五十三參呢？五十三參就是去求、去學習無所不知，增廣見聞，增廣後得智。你有無量的智慧，你才能夠攝受無量的眾生，眾生根性不相同。但是這一樁事情，大家必須要曉得，先得根本智，然後才成就後得智。在四弘誓願裡，煩惱無盡誓願斷是根本智，成就根本智，也就是成就無知。無知，心才清淨，般若無知。然後再法門無量誓願學，成就無所不知。諸位一定要曉得，那個無所不知是真智慧，不是假的。因為他有真智慧的基礎，所以他開的智慧都是真實智慧。
我們今天所學的沒有智慧，因為你根本智沒有得到，你的煩惱沒有斷，妄想、分別、執著依然存在。你現在幹什麼？現在你就廣學多聞，你就去參學。你也學的不少，叫你講講，也能說的天花亂墜，頭頭是道。到底說的怎麼樣？清涼大師在這個經經題上講過，他講的有兩句話：「有解無行」，行是功夫，行就是斷煩惱；有解沒有行，「增長邪見」。你所得的結果是什麼？邪知邪見。為什麼知見都變成邪呢？因為你有無明，因為你有妄想，你那個根本邪，所以你吸收的東西再多還是邪，麻煩在此地。清涼講的有道理。
如果調過頭來，「有行無解」，行不行呢？也不行！清涼大師講：「增長無明」。一個落在邪見裡頭，一個落在無明裡面。所以他老人家教給我們解行並重，這個話說的就有道理。當然這是對大多數人講的，少數善根、福德深厚的，我們講天才，那是例外。一般普通人一定是依照這個順序—信解行證，要按這個順序。要按四弘誓願的順序，發心、斷煩惱、修清淨心，然後再學法門，再成佛道，要按順序，不能夠躐等，這一點非常非常重要。所以增廣見聞一定是在得清淨心之後，你可以多看，可以多聽。你一接觸就明瞭真妄、邪正、是非、善惡，你統統明白，你不會隨境界轉，你能夠掌握境界，所以你才能教化眾生。那自己沒有這個本事，怎麼行呢？要學，一定要學。末後一句：
【以海藏普持陀羅尼光明，辨析無數品。】
這也是從比喻上說的。清涼在註子裡告訴我們：
【十如海無心，含容萬類，亦能印現，故名為藏。法合可知。】
這個意思很明顯，那個不必多說了。這個意思教給我們，我們要用什麼心呢？要用無分別心，『如海無心』，海沒有分別，沒有妄想，沒有執著。心地空寂，這個心跟虛空法界一樣，真正是所謂「心包太虛，量周沙界」，你能包容一切萬法。眾生的心量可憐，看到一個人比我好，嫉妒心就起來了。為什麼會嫉妒呢？容不下，他怎麼可以比我好。見到好人嫉妒，見到好事嫉妒。那不如你的，不如你的又瞧不起他，真難！比他好也不行，比他不好也不行，跟他一樣也不行，你說怎麼辦？這個就是世間現象。人與人之間難處，難處什麼？難處就在此地，比他好也不行，比他不好也不行，跟他一樣也不行，這怎麼辦？不讀聖賢書，不得了！唯有聖賢書裡頭，給我們說明這個道理，統統都是無始無明煩惱在作祟，不是你的真心，不是你的本性。你的真心本性裡頭沒有這些東西，乾乾淨淨，自然包容。
『亦能印現』，像這個大海，外面山河大地，那個影子都照在當中。這個意思就是比喻，你的心能現十法界依正莊嚴，你能夠印現。這就有『藏』的意思，十法界依正莊嚴，含藏在你真心本性之中，所以稱之為「海藏」。末後大師在此地作個總結，我們把他這幾句念一念。
【依此而持，豈離言詮，別求解脫。】
你要懂得受持，這十條裡面，都是講受持。由此可知，一切大乘經，我們常常念到，這一句話念的真的是耳熟了。釋迦牟尼佛其他的開示，我們都忘的乾乾淨淨，這一句話永遠不會忘記。「受持、讀誦、為人演說」，你看這個句子，在大乘經上有多少？每一部經，佛都重覆十幾遍、二十幾遍。怎樣受持呢？這一段經上，教給我們受持。『依此而持，豈離言詮』，「言詮」是言教，經文沒有離。離文字，離言說，別求解脫。那個「離」是叫你心裡頭不要執著，不是說不要文字。你看中國禪宗，禪宗標榜的是「不立文字，直指人心」，禪宗不立文字。你們看看《大藏經續藏》裡頭，那一個宗派裡頭，都沒有禪宗的文字多，他不立文字，他的文字比其他的宗派超過十倍都不止，他不立文字，立了那麼多。所以他這個不立的意思，是心裡頭不要去執著，還是要用這個工具。言語、文字是工具，那你不用這個工具怎麼行？釋迦牟尼佛講經說法四十九年，依舊用這個工具，才能令眾生得利益。工具要有，不能執著，這個是一定的道理。
【此十即是彼位勝進】
這個十種，十種受持，我們要記住，我們要明瞭它的意思，要在生活當中，處事待人接物之中，認真的去學習，那才叫真的受持。他說這十條，就是『彼位勝進』，「彼位」就是你現在的位次。「勝進」是什麼呢？「勝進」是你修好了之後，會把境界提高，像讀書一樣，你這個班念完了，你來年升級了，再升一級。此地是二住菩薩，二住修滿了，就升到三位；三住升滿，就升到四住；十住滿了，就入十行位了；十行滿了，就十迴向位；十迴向修滿了，就十地位，這叫「勝進」。「勝」是殊勝，「進」是進步。他怎麼樣進步的？怎麼樣把他這個修學的位次，一直往上提升？就是如教修行，就是這個方法修行。這十種方法，下面把它歸納起來。
【誦習多聞虛閒寂靜】
這八個字是—
【十句之相】
這十種修行什麼樣子？我們要學。『誦習』，「誦」就是讀誦，每一天要讀經、要誦經。誦是什麼？你背得很熟，不要看經本，隨時隨處都可以誦經，不一定要在佛像前面，不一定要在寺廟裡頭，什麼地方都可以誦經。如果這個場所不乾淨，誦經不出聲，這就對了。洗手間也可以誦經，洗澡也可以誦經，不要出聲；睡覺也可以誦經，不出聲，這是恭敬。其他場合裡頭，行住坐臥都可以出聲。出聲有好處。所以一定要誦，要讀誦。「習」是要照做，「習」是學習，做出來。你把這些經文裡面的道理、教訓，都要變成自己的生活，變成自己的行為，這叫習。你看《論語》第一句：「學而時習之，不亦悅乎」，樂跟悅不一樣，樂是外面的剌激；悅是從內心裡面發出的歡喜，那是真正的歡喜，不是外面的剌激。你能夠把你所學的，統統做到了。叫你看破，真看破了；叫你放下，真放下了，那才快樂！換句話說，叫你看破，沒有看破，很苦、很痛苦！叫你放下，沒有放下，天天晚上覺都睡不好，你沒有去真幹。所以誦習是基本的修學法，然後『多聞』。
「多聞」就是五十三參，也不是叫你有意去多聞。有意就生煩惱，隨緣不是攀緣。雖然說你每一天從早到晚，你眼睛一定會看人、看事，這就是隨緣。你耳朵一定聽到很多東西，見聞裡面，你就生智慧，你就明瞭很多稀奇古怪的事情。你也了解眾生的因緣果報，你也了解這些業果的相續相，業果轉變的現象，多聞是這個意思。如果為了教化眾生，應眾生的希求，多聞大乘經典也可以。總而言之，多聞是為眾生，不是為自己，為自己沒有必要。
下面這兩個態度，太重要、太重要了，『虛閒寂靜』，你的功夫才真正得力。你能夠有這四個字，那就恭喜你了，你的生活在戒定慧中。戒是什麼呢？如法，你的生活起居，處事待人接物，樣樣合法度，樣樣如法，這是戒。心地清淨是定。常常保持清淨心，與一切人事物沒有分別，沒有執著，沒有妄想，你心多清淨，這是修定。實在沒有辦法讓心定下來，我們淨宗傳的方法，執持名號，把這個心定在佛號上。所以是把一切妄念歸到一念上，執著這一念，使一切妄念都不生，這個是淨宗法門的辦法。以一念止一切妄念，這比其他法門修學，的確是方便太多，用這個方法修清淨心。
所以心、身都要虛，都要閒。人生幾何，一天到晚忙的團團轉，還自以為了不起，工作量超過別人。其實忙到老的時候，有一些人忽然覺悟了，我忙了一輩子為誰忙的？為那個人忙的？有什麼收獲？到最後才明白，佛法講的一場空，這才恍然大悟，悟了也來不及了，一場空。為什麼要過的那麼忙？為生活，我不相信。你不忙，生活也過的自在。每一天三餐飯吃得飽，衣服穿得暖，有個房子遮蔽風雨，足矣！快樂的不得了，過的是神仙生活。要去住大屋子，要去穿華麗的衣服，為了這些房屋，為了這些衣服，受盡了折磨，你付出多少代價？你能穿幾天？你能住幾天？實在講，那個大房子，給房子作奴隸，你天天去打掃它，保養它，忙死了！那有我們這個小茅蓬，收拾十分鐘就搞的乾乾淨淨，然後遊山玩水，你看多悠哉悠哉！這才叫享受。一件華麗衣服，穿的時候又怕髒了，又提心吊膽的，又怕損壞了，那個麻煩可大了。穿一件破衣服，補幾個釘子，走到那裡都無所謂，什麼髒的地方也可以坐下來，根本就沒有理會。這才會做人，一身的輕鬆。
心地寂靜，「虛閒」是講你的生活，是講你的身體，安閒自在，清淨寂滅。「誦習多聞虛閒寂靜」，就是受持如法的樣子。前面這十句受持，『十句之相』，相是樣子。你真正能夠做到受持，你一定是這個樣子。換一句話說，你一定是過佛菩薩的生活，你過的是神仙生活，你得大自在，那裡會這麼辛苦？下面說：
【但有開合及廣略耳。】
這個自己去體會就行了。十句裡面，那幾句合那個意思，合一個意思，有兩句合一個意思，有一句裡面包含很多，幾種意思的。總而言之，十句都出不了這四個意思，這四種現象。
經文到這個地方是一段，是講的受持。平常這兩個字，我們也聽成習慣了，聽久了，久了就麻木不仁了，也就不追求，到底怎麼叫受持，受持是什麼樣子，怎麼個受持法，沒有想到。今天在這一段經文裡面，我們讀到了，知道受持，這個裡頭意思，原來有這麼深、這麼廣，難怪我們學佛學了幾十年，功夫都不得力。原來天天念受持，其實沒有做到，一條都不相應，何況十條？所以沒有做到受持。真正受持，那有不得利益的？所以現在一般人受持什麼？以為讀經是受持。我今天念，我今天受持兩部《無量壽經》，他把《無量壽經》念兩遍，意思懂不懂呢？不曉得。只會念，不曉得意思，當然更做不到，那裡叫受持呢？那個實在講，只是讀經，你讀了兩遍經，談不上受持。受持要具足這十個意思，才叫受持。
那麼到這個地方，我們總算是搞清楚，搞明白了。希望同修們，從今之後，要認真去努力。佛教給我們的受持、讀誦、為人演說要真幹。為人演說，剛才講了，就是弘法利生。弘法利生不一定要自己上講台，不一定要自己去；自己有大福報的時候，當校長、當老板。經過這個訓練，有這種天賦能力的人，把他找來當夥計，當你的部屬，你一樣把弘法利生的工作，做得非常美好。一切都要看自己的善根、福德、因緣，只要妥善的去運用，都能成大功、立大業。這個大業是佛法的事業，不是世間利益，是佛法的淨業。今天時間到了，我們就講到此地。