無量壽經玄義—無量莊嚴，壽命第一 （第十二集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0012
為什麼？你的心力都盡到了。所以它這個圓滿，並不是講事情做圓滿算圓滿，不是的，它是講心，從心地裡面來斷定的。小乘戒著重在事相，跟我們世間的法律一樣，所謂是論事不論心，實在講這好持，容易持。你譬如不殺生，在小乘戒裡面，我確確實實沒有殺，但是我真是起了心動了念頭我很想把他殺掉，但是沒有殺，這不犯戒。大乘戒裡面不殺生，不管你殺與不殺，動個念頭我要殺他，那就已經破戒了。所以大乘戒難持，大乘戒是論心不論事，小乘戒是論事不論心。所以小乘戒在事相上，大乘戒在心地上，這個不一樣。
第三類，論藏。「論」，就是我們今天所講的研究討論。佛當年在世也常常出些題目跟學生們在一塊研究討論，有的時候學生提出問題來彼此辯論，像《楞嚴經》裡面辯論的就很多，而且辯論得非常之精彩。這三大類，經是講定的，講禪定的，定學。戒定慧三學，經是定學，律是戒學，論是慧學，戒定慧三學，在名稱上稱為經、律、論，這是一般的分類法。但是諸位要知道，佛當年在世說法並沒有分類，也沒有分科，也沒有分次第，因為他不是辦學校，沒有次第。上午來了個人是個大學者很有學問，佛給他論義就很深；下午來了個不認識字的，有了困難來問佛，佛給他解答就很淺顯。所以佛並不是辦學校，一切眾生找到他了，隨問隨答。而把它分時、分類，這都是佛經到了中國，我們中國祖師大德想出來的。看到這麼多經典，這裡頭有淺有深，哪些比較淺的適合於初學，哪些適合於中級，哪些適合於高級，這是我們中國人分的。佛陀在世沒分，這個諸位一定要知道，沒有分的。
因此，幾乎每一部經裡面都有經律論、都有戒定慧，我們分類怎麼分法？古人的分法，是看這部經裡面戒定慧這三類哪一類講得多，從分量多的來分類，這樣的分法。要是嚴格的來分，沒有辦法分，一部經都沒有辦法，因為佛的確每一次講的時候戒定慧三學統統都有。但是偏重在定、偏重在戒，或者偏重在討論，這是有的。所以像《大方廣佛華嚴經》，其中「淨行品」、「梵行品」都是講生活規範的，那是戒律。但是《華嚴經》總共三十九品只有兩品講戒律，大多數是講定，那把它分作經藏，就不把它分作律藏，分作經藏。像《梵網經》裡面，實在講它也是戒定慧三學統統具足，所以在全經裡面講它還是經藏。《梵網經》，講戒律，「菩薩心地戒品」它有一品。《梵網經》總共有六十一品，講心地戒，實在講從理論到事相，總共只有兩卷，這也把它放在經藏裡面去了。「本經屬經藏」，本經是《無量壽經》。《無量壽經》裡面有沒有講戒律？有。我們現在用的本子，三十三章到三十七章都是講戒律。但是總共四十八章只有五章裡面講戒律，可見得講定是佔絕對大的分量，所以也把它歸納到經藏裡面。
在此地附帶給諸位說，論有兩大類，一類叫宗經論，一類叫釋經論。宗經論，像《大乘起信論》、《瑜伽師地論》、《成唯識論》，這一類都叫做宗經論，它不是解釋一部經的，它是在某一部經或者是某幾部經裡面的思想提出來討論，發揚光大，詳細的說明，它不是解釋經的，所以宗經論它的依據還是依據經。你像我們平常常常看的初學入門的《百法明門論》，這也是一部宗經論。《百法明門論》這部論，實在講只解釋經裡面的一句話，「一切法無我」，就解這一句話。什麼叫一切法？它把它分類分成一百法，後面給我們講解「人無我，法無我」。所以一部論就解釋這一句經，依這一句經來造的。
第二種叫釋經論，像《大智度論》。《大智度論》是《摩訶般若波羅蜜經》的註解，按照經文，「如是我聞，一時佛在舍衛國」，它確實按照這個句子來註解的。註解而稱之為論，這個諸位要知道，這個分量就很重了。所以論就是解釋，這個解釋是一點都沒有錯誤，如同佛給我們講解一樣，這才能稱之為論。後賢大家都很謙虛，所作的註解都不敢用這個字。清涼大師作《華嚴經》的註解，他不敢用「論」，他用《華嚴經疏鈔》。論這個字，就是我所講解的決定不錯，你們大家遵守就行了。要用疏、要用鈔、要用註解，這就很謙虛，我所講的未必正確，這是純正的，請高明的人多予指教，就有這個意思。要用論，就談不上指教了，我這是很正確的。跟我們儒家也是如此，你看儒家《春秋》有三傳，它那個傳就跟佛法的論，意義相同，後人不能改的，這個註解決定正確，沒有錯誤。《春秋》，文是孔老夫子作的，註解有三家，有左丘明、穀梁、公羊，他們三家的註解都稱為傳，傳是什麼？傳，可以傳下去，沒有問題，就是有這樣的氣概，佛法用論字。所以註解上能用這個字，真是很自負，確確實實是真正負責任，沒有錯誤的。這是第一種分類。
第二種分類叫「二藏」，二藏就是「聲聞藏」與「菩薩藏」。諸位要曉得，聲聞藏就是小乘，菩薩藏就是大乘。小乘裡面有經律論三藏，大乘裡面也有經律論三藏，所以講經律論三藏，那是大小乘通稱的；講聲聞藏、菩薩藏，那就決定不一樣了，大小乘界線畫得很清楚。在中國藏經裡面，《阿含》這個部分就是聲聞藏。除《阿含》之外，統統屬於菩薩藏。這是中國藏經分類法。
「本經廣演大乘，詳陳信願往生，殊勝因果，淨佛國土，依正莊嚴，彌陀無邊願海，普度眾生之道。故為菩薩藏攝。」所以本經在三藏裡面屬於經藏，在二藏裡面屬於菩薩藏，它是大乘法，經題上就標明這個經是大乘經。詳細觀察它的內容，確實不僅是大乘，是大乘當中的大乘，一乘當中的一乘，詳細給我們陳說信願往生殊勝的因果，給我們介紹西方極樂世界依正莊嚴。「莊嚴」就是我們現在人所講的真善美慧，就是佛家講的莊嚴的意思。依報是生活的環境，正報是身體，相好、壽命這是屬於正報。西方極樂世界，依報可以說是美好到了極處，一絲毫的缺陷都沒有，這樣一個美好的環境。正報更不必說了，壽命長遠，真正無量壽，不是有量之無量，實在是無量之無量，我們在經上四十八願跟經文上都讀到。
印度人的數學自古以來就非常的發達，他們數目字的單位能夠排到一百五十多個，不得了。我們中國是個、十、百、千、萬，算到後面是京、垓，後頭我都說不出來了，好像只有二十幾個。我們中國數目字單位只有二十幾個，它有一百五十多個，你說怎麼得了！這個「無量」，是它一百五十個數目最後的十個大數的第二個大數。最後十個大數目字的單位，第一個單位就是阿僧祇，第二個單位是無量，第三個是無邊，它那個是幾何級數的計算法，是倍倍相乘，阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，它是這麼算法的。最後的那個大數字，叫不可說不可說。不可說不可說，實際上是一個數目字的單位，能不能算出來？還是可以算出來，就是太大了。
可是西方極樂世界的壽命，是不是印度「無量」單位數字？經上也說，將來阿彌陀佛入滅了，觀音菩薩就成佛了；觀音菩薩再入滅了，大勢至菩薩相續成佛。他們那個地方沒有像法、末法，沒有，阿彌陀佛上午入般涅槃，觀音菩薩下午就成佛，永遠是正法。不像我們這邊，釋迦牟尼佛滅度之後，要等五十六億七千萬年以後，這個世間彌勒佛才來成佛，我們世間佛法早就沒有了。所以他們那個地方，佛是一個接著一個，不斷的。但是阿彌陀佛的壽命多長？經上給我們說得很明白，「假使十方眾生」，這是太多了，不是我們一個娑婆世界，十方有無量無邊恆沙世界，每一個世界不知道有多少眾生。假使十方世界眾生，統統都證了辟支佛果，這是假設，這些人的神通都像目犍連。目犍連是釋迦弟子神通第一，我們娑婆世界天空當中星的數目，目犍連能夠在一晝夜之中把它算得清清楚楚，他有這麼大的能力。我們娑婆世界有多少星球？他在那裡計算一晝夜，統統清楚了。佛在經上給我們講的比喻，十方眾生都證了辟支佛果，神通都像目犍連，大家共同來計算，計算多久？盡他的壽命所知道的。能夠得知的，比喻裡面講像大海裡的一滴水；還不知道的，像大海水。諸位想想，西方極樂世界阿彌陀佛壽命長久，絕對不是印度十大數裡頭的無量，不是，那個十大數「無量」並不太多，我們可以說是真正的無量、真實的無量，這是真的。所以說是西方極樂世界所有一切真實裡面，這是第一真實。如果沒有壽命，所有一切無量相好莊嚴，誰去享受？都落空了。說得怎麼好，必須我有壽命，我才能享受到；說得再好，我沒有壽命死了，再好與你不相干。所以西方極樂世界無量的莊嚴當中，是以壽命為第一，是真正的無量壽；何況相好又相同，平等世界，這是一切諸佛剎土裡面沒有的，沒有什麼？至少這兩樣沒有。一切諸佛剎土，壽命是有限量的，相好、依報正報是不平等的；西方極樂世界，這兩種是一切諸佛剎土裡面所沒有的，依正莊嚴。
「彌陀無邊願海」，四十八願，願願都是普度法界一切有情，這都是我們要效法的。所以我們在講席當中常常勸勉同修們，如果工作實在很忙，沒有時間來讀誦《無量壽經》，我就勸他，你早課就讀第六章四十八願，早課就念這一章，把我們自己的心量拓開，等同彌陀心量。也就是說我們依照阿彌陀佛所發的願，從我們內心裡面發出來，我們跟阿彌陀佛同心同願，這個決定往生，跟阿彌陀佛志同道合。晚課就讀三十三章到三十七章，總共五章，統統講的因果報應。讀這五章經，深深反省，我們今天思想見解、行為、言語有沒有過失？依照經訓來修改，這就很好。所以真正發願求生淨土的人，早晚功課不要修別的，應當要依《無量壽經》來修學，這是最好。因為它說得詳細，說得明白，比小本《彌陀經》殊勝。如果讀小本《彌陀經》，最好讀《要解》，連經文跟《要解》一起讀，那是無比的殊勝。因為《彌陀經》實在講得太簡單了，《要解》解得好，文字不多。所以彌陀願海，「普度眾生之道」，這個道是方法，也當作道理講，就是彌陀度眾生的理論方法，經上講得清清楚楚、明明白白。他度眾生，不是把眾生度出三界就算了，也不是說把眾生幫助他成了菩薩就不管了，他不是的。他度眾生的目標，是要教每一個眾生圓滿成佛。所以這個度是究竟度，不是方便度，是究竟度。這個經典就難得了，真正是一乘妙法，無上的經典。
這把「藏」介紹出來了，這個經是屬於經藏大乘，就是大乘的大乘經。
下一段給我們說佛說法的時候，佛在什麼時候說的。「說時有五」，古德把佛講經的時候分為五個階段。當然這是大致上而分的，細分是沒有法子分，因為佛是因人施教的，但是大多數可以用這個方法來界定。第一個是「華嚴時：最初三七日說。」釋迦牟尼佛示現成道，經上也有講二七日，有講三七日，兩種說法都有經文作根據，我們也不必去辯論，二七十四天，三七就二十一天。這個二十一天，我們凡夫看到佛在菩提樹下打坐，佛在那邊入定，在打坐，實際上是佛在定中宣講《大方廣佛華嚴經》，所以《華嚴經》是佛在定中講的。現在研究佛教的人不承認《華嚴經》，所以他們講原始佛教是從《阿含》講起，他們承認《阿含》，不承認《華嚴》。認為《華嚴》不是佛說的，沒有根據，佛在定中說的，誰能夠到釋迦牟尼佛的定中去聽他講經說法？其實《華嚴經》上講得很清楚，能夠參加他的法會的是四十一位法身大士，也就是圓教初住以上的菩薩，他們有這個功夫，如來入定講經他們知道，他們也入定去聽經。定中時間就不定了，長短就不定了，所以一念能夠延長為無量劫，無量劫能夠濃縮成一念，念劫圓融。
佛在定中講的《華嚴經》，怎麼樣流傳到我們世間？釋迦牟尼佛滅度之後的六百年，六百年之後印度出了一個龍樹菩薩，這個人很有名，智慧廣大，博學多聞。龍樹菩薩很年輕的時候，憑著他的才智，把印度所有的宗教，連同佛法的書籍，統統讀盡了。讀盡了之後他就生起大我慢，他說這個沒有什麼了不起，我統統念盡了，佛法也不過如此而已，起了傲慢。他畢竟是菩薩再來的，所以大菩薩要常常照顧小菩薩，小菩薩起了煩惱，出了麻煩，大龍菩薩知道了，這才化現在這世間來開導他。他說你這世間書都念盡了，他說還有些地方有書你沒有見到。龍樹菩薩一聽，哪個地方有？他說你跟我去。他把他帶到龍宮裡面去，就看到《大方廣佛華嚴經》，他一看，傲慢心就沒有了，才知道自己所念的東西太少太少。
這部經有多大？這是龍樹菩薩說的，他說有「十個三千大千世界微塵偈」。佛經計算字數的單位是用偈，一偈就是四句，不管長短，四句作一個單位。我們中國人計算書的分量是用字數，多少字。《道德經》五千言，五千個字，用字數來算的。印度不是算字數，四句做一個單位。十個大千世界微塵偈，這還得了，這個經我們地球裝不下了，不但我們地球裝不下，娑婆世界也裝不下，娑婆世界才一個大千世界，十個大千世界！「一四天下微塵品」，龍樹菩薩一看就看呆了，這誰能學得了，沒法子。大龍菩薩就告訴他，這個太多了學不了，還有中部的。他看看中部，中部分量是少多了，但是還不是閻浮提眾生所能夠讀誦的。大龍菩薩講，我還有簡單的本子，綱要，大綱。就好像《四庫全書》目錄提要，我有目錄提要，全書太多了你讀不了，有《四部備要》，《備要》就等於是中本的，裡面重要的選出來的，不是完全的。一看還是太多了，太多了，我還有小本的，目錄提要。龍樹菩薩一看到這個，可以，這個可以接受了，這叫做小本經。小本經總共有多少分量？有十萬偈，就是四十萬句，這部經總共有四十萬句，有四十品。他就把這部經帶到我們這個世間，所以龍樹菩薩以後，《華嚴經》出現在世間了，《華嚴經》是這麼來的。釋迦牟尼佛最初三七日中所說的，說了以後，大龍菩薩把它收藏在龍宮裡面去了。
現在人相信科學，實在講是迷信科學，他說我們潛水艇在太平洋、大西洋、南北極到處都走遍了，也沒有發現龍宮，龍宮是假的。龍宮是菩薩道場，你怎麼會見得到？像在我們中國迦諾迦尊者的道場，歷史上有記載，真的不是假的。五台山大聖竹林寺文殊菩薩的道場，法照禪師曾經到那裡去聽過一次經，還請教了不少問題，離開之後就一片荒山，回頭一看廟沒有了。你能說它沒有嗎？確實存在，肉眼見不到。現在話來講就是空間的度數不一樣，我們是三度空間，菩薩道場也許在四度、五度，也許更高的度數，同樣在一個地區，我們見不到他，他見到我們，我們見不到他。所以《華嚴經》是這麼來的，我們一定要相信，龍樹菩薩是個虔誠的佛教徒，決定不會妄語。
這是釋迦牟尼佛說法，一開始成道就把他自己所證得的境界完全說出來。以前李老師給我們介紹這段文，他有個比喻說，好像我們開一個商店，開個珠寶店，今天第一天開張，把我們家所有的貨品統統展覽出來，給大家看一看，這就是華嚴時。第一天展覽會開始展覽，來參觀的人很多，可是很多人不識貨，不認識真的東西。第二天老闆沒有法子，把最好、最珍貴的收起來了，把那個不值錢的，最不值錢的東西擺出去。「阿含」就是最淺的小法，教人天，教這個。阿含總共講了「十二年」，等於佛法的小學。有這十二年的基礎了再可以辦中學了，「方等」等於中學，八年，「次八年說」。方是方便，等是平等，給你講方便平等法。「廣演四教，均被眾機。」廣演四教就是方便，就是藏通別圓統統講，大小乘通講，均就是平等，能夠叫一切眾生都得利益。你是大根性的得大利，小根性的得小利益，只要聽佛說法，沒有不得利益的，這是大乘。
第四個時期「般若」，般若講「二十二年」。釋迦牟尼佛總共說法四十九年，般若差不多佔一半的時間。由此可知，佛法是以般若為主，前面十二年阿含、八年方等，都是給般若奠定基礎。所以佛法是智慧之法，佛法是智慧的教育，等於大學，這才是佛真正把他教學的義趣在這個地方大力的來發揮。最後一個階段，就是「法華涅槃」。《法華》是最後八年說的，《涅槃經》是一日一夜說的，就是釋迦牟尼佛臨終前一天所講的，也就是釋迦牟尼佛的遺教、遺囑，最後的遺囑是《涅槃經》。《法華》是什麼？《法華》就是《華嚴》，到這時候大家認識貨了，二十二年般若之後有能力辨別真妄了，所以佛才說真實法。真實法就是前面的《華嚴》，《華嚴》跟《法華》是一不是二。
我們這部經是佛在什麼時候說的？「說此法時，在第三方等時。」釋迦牟尼佛所講的淨土三經，都是在方等時說的。如果說淨土五經，除了《行願品》是華嚴時說的（是第一時說的）之外，《楞嚴經》也是方等時說的。我們中國人把它分類，把《楞嚴》分在方等密教部，因為它裡面有「五會楞嚴神咒」，這個佔了很長，咒很大，把它放在密教。可是這部經是釋迦牟尼佛多次宣說，不是一次。「又此經蒙世尊多次宣說，故不應限於一時也。」所以這個經可以說它是通五時，前面通《華嚴》，後面通《法華》、《涅槃》。尤其是古德講，《華嚴》、《法華》不過是本經之導引而已，本經是《華嚴》、《法華》的歸宿。可見得，在跡象上來看，是方等時；從精神上來看，它真正是貫通了五時。這個我們要知道，才曉得這部經在整個佛法裡面它所佔的分量。
第四是「判教」。教就是教相，要用我們現代話來說，就是課程標準。可以讀註解，這個期間當中就是專題討論，採取這個方法。每次擬定幾個題目，一天討論一個題目。我們還是以念佛為主，白天上午下午我們開討論會，晚上還是念佛，這個道場在美國就是第一道場。美國現在道場，我知道的，最多也不過是一個星期做一次法會而已。這是希望同修們努力，努力是我們共同努力，一個人沒有法子做到，共同努力。
「故此法門必方便究竟，普被三根，普令現在、當來，一切凡、愚、濁惡眾生。」天台有化儀四教、有化法四教，藏、通、別、圓這四教是課程標準，現在人講課程標準，這個教科書應該擺在哪一個階段、第幾年來修學。「藏教」是小乘。「通教」是大乘的開始，前面通小乘，後面通大乘，所以叫通教。「別教」是純大乘法，裡面沒有小乘的思想，別是別於小乘。「圓教」是圓滿、圓融，換句話說，藏通別的思想是統統都有，而且沒有抵觸、沒有衝突、沒有矛盾，圓融，這才是真正究竟的法門。這是天台家所說的。賢首就是華嚴宗，它講五教，實際上內容跟四教沒有什麼區別。五教，第一是「小乘教」，就是天台的藏教。第二是「大乘始教」，就是天台宗的通教，它叫大乘始教。第三個叫「大乘終教」，就是大乘末後的階段，就是天台的別教。它把天台的圓教開成兩個，叫「頓教」、「圓教」。天台宗是把賢首的頓教跟圓教合成一起，就稱圓教。由此可知，兩家判法只有開合不同，內容並無二致。這是兩大家的看法。
「以上判教雖有不同，但頓漸二教，諸家同攝。」古時候對佛法判教的有十幾家之多，這個我們在《華嚴經疏鈔》裡面都看到，清涼大師都介紹。但是現在那幾家都漸漸沒落了，也沒人學了。現在學教的人，不是取天台的就是取賢首的，實在講，這兩家判得最為完整，為大家所稱道的。但是這兩家，賢首家判法比較上微細，也就是繁瑣，天台家簡要詳明。所以一般人，就是不學天台的，也採取天台的方法，它簡單明瞭，尤其適合於現代人的口味。賢首是麻煩一點，所以不是賢首宗的恐怕都不願意用賢首的判法，它太瑣碎了。像我們給大家介紹這個概要「十門開啟」，分十段，十門開啟就是賢首家的方法。我們為什麼採取賢首？因為我們與賢首的關係太密切了。你看經文一展開第二章「得遵普賢」，普賢是賢首的；又古德說本經即是中本《華嚴》，那當然用《華嚴經》華嚴家的判法來說。所以黃念祖老居士的註解，就用賢首家的方式來講解、來介紹。但是過去雖然有十多家判法、看法不一樣，但是頓漸是普遍都承認的，承認佛所講的法門有頓超的、有漸修的，這是大家公認的。
「《淨影疏》曰：今此經者，為根熟人頓教法門。云何知頓。此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者，教令發心，生於淨土。不從小故大，故知是頓。」《淨影疏》是疏的名字，就是《無量壽經》的註解。我們在中國，實在說自古以來對於《無量壽經》研究的人不多，古註只有兩種，這一種流通得最廣的就是隋朝慧遠法師註的。諸位要知道，不是晉朝的慧遠，晉朝的慧遠是我們淨土宗第一代的祖師，初祖。但是他的名字相同，朝代不相同，他隋朝時候人，他住在淨影寺，淨影寺的方丈，後人稱他為淨影法師，他註的註解稱為《淨影疏》，實際上它的名字是《無量壽經義疏》，有六卷。淨影寺的慧遠法師註的，我們簡稱《淨影疏》。另外一個本子，是唐朝時候吉藏註的，也叫《義疏》，只有一卷，很少流通，原因他註得太簡單了，註解恐怕還沒有經文多，用的字很少，註當然也註得很好，太簡單了，對初學的人還是比較困難。這是隋朝，我們歷史上稱他為小慧遠法師，就是淨影寺的慧遠。他在註解裡面講「今此經者」，就是這部《無量壽經》。「是為根熟頓教法門」，這一句話非常重要，《無量壽經》、念佛法門，是佛對什麼人說的？是對根熟，而且是頓教人說的。這個根機可貴，太可貴了。根熟是什麼意思？就是你在這一生當中成佛的機會到了，這叫根熟。我們生生世世修行，哪一生才有成佛的機會？這是成佛的機會到了。成佛這個善根今天成熟了，你想這個太可貴了，而且成佛是頓超，不是漸修。漸修要三大阿僧祇劫，這個不要漸修，一生當中決定就成就。這個經、這個法門，是對這些人說的，不是對普通人說的。普通人聽了不相信，不能接受，應該。為什麼？他根沒有熟，他成佛的機緣沒到，他怎麼能相信、怎麼能接受？肯相信，能接受，那就斷定他這一生成佛的機緣成熟了。
所以底下說「云何知頓」，怎麼曉得這是個頓法？頓是頓超，不必經歷次第，不要經歷五乘，不要經歷三大阿僧祇劫，他直接就成功了。「此經正為凡夫人中厭畏生死，求正定者。」這也說明根熟的現象，這個根熟是真正覺悟，覺悟什麼？這個世間生死太恐怖，太可怕了，也是說太苦了。一切苦，跟諸位說，沒有比生死更苦。佛在經上常講的，六道眾生生死疲勞。我們這一生死了，死了再過四十九天又去投生去了。你看《地藏經》上講，絕大多數不會超過四十九天又投胎了，投胎就生了，生了過幾年又死了，死了再生，就在六道裡頭無量劫以來生生死死、死死生生，搞這個事情，這個太苦了。你要不能脫離六道，說老實話，你在六道裡面可以說是一世不如一世、一生不如一生，這個生活環境不可能改善的，每況愈下。怎麼曉得愈下？我們自己只要很冷靜的反省一下，很冷靜去想想，我們一天到晚起心動念，有幾個是善念、幾個是惡念？善念就生三善道，惡念就墮三惡道。如果我們從早到晚，從初一到臘月三十，我們要是惡念多過善念，那你不就是往下降了嗎？這一定的道理。把這個事實真相搞清楚了，才曉得這個可怕。我們不往生，彌勒菩薩在經上講的，「不求佛剎，何免輪迴」，我們就免不了輪迴。免不了輪迴，來生不如今生，這個不是糟糕嗎？這一生已經吃苦夠了，來生還不如今生，恐怖。在這個地方警覺，厭畏生死，求正定，求怎麼樣脫離輪迴，怎麼樣了生死出三界。
了生死出三界要靠定，沒有定，是出不去的。世間禪定就不容易修，四禪八定，世間禪。四禪八定，再進一步到第九定，超越了。阿羅漢出三界了，阿羅漢修的是什麼定？九次第定，他是第九定，出去了。求正定，就是求超越三界，這個功夫。難修！不要說第九定，最底下的、最初的初禪就很難成就。我們今天認真去反省一下，財色名食睡、五欲六塵擺在面前，還動不動心？事上你能夠捨離不算，你還會不會動心？如果動心了，那你還在欲界，欲沒有斷。換句話說，初禪得不到，四禪八定最初級的禪定都得不到。修禪的人自以為很了不起，貢高我慢，你們想想他有沒有得禪定？他如果得禪定了，慢沒有了。你去查查《教乘法數》，查查大小乘經典，佛告訴我們，色界天跟無色界天沒有傲慢。你要是得罪他，說他幾句難聽的話，他就很生氣，他決定沒有得禪定。為什麼？色界天人沒有我慢心，慈悲喜捨，人家的心是慈悲喜捨四無量心，沒有傲慢。這個心地才真正清淨。到第九定才超越。所以佛看到有人真正覺悟，真正發心，真正想出離生死輪迴，「教令發心，生於淨土」，佛教給他，出離三界為什麼不求生淨土？求生淨土，「不從小故大」，因為一般出離三界要從四禪八定，四禪八定就是小，是小乘天人所修的，聲聞、緣覺天人所修的，我們念佛求生淨土不要修四禪八定，不用他這個方法，不從小，這是大乘法。「故知是頓」，所以這個叫橫出三界，從人道裡面就往生西方極樂世界，不必經過欲界天、色界天、無色界天這樣才出去，不是這樣的，橫的就走了，橫超。所以這個法門是頓法，不是漸法。
「大佑判小本曰」，大佑法師是元朝時候人，他有《阿彌陀經》的註解，這個註解叫做《圓中鈔》，也是《阿彌陀經》很重要的一個註解。在我們台灣有單行本流通，但是數量比較少。實在講，小本經最好的註解是蕅益大師的《要解》跟蓮池大師的《疏鈔》，有這兩樣東西，大家讀了就把《圓中鈔》也就忽略了，也就不讀它了。實在講，這兩種註解的確是非常非常的圓滿，可以不必讀《圓中鈔》，讀這兩種就夠了。「漸頓分之，此屬頓教。」大佑法師也是這個見解，如果把佛所有一切經教分做漸教跟頓教來說，這個法門是頓教。不但大佑禪師這樣說法，就連窺基大師也認為是頓教。窺基是中國唯識法相宗的開山祖師，他有《彌陀經》的註解，叫《通贊疏》。我們過去印過很多次，這本子我們此地都有。他在註解裡面也承認，《彌陀經》持名念佛是頓教，他也承認。「我國諸師判本經大小二本，多同此說，為頓教所攝。」不單單是淨土宗的祖師大德，其它各宗看《彌陀經》、《無量壽經》，也都認為是頓教，因為經上講得很明白，它成就快速，若一日、若二日到若七日就成就了，不必經歷多時多年多月，不必，所以它確實是頓教法門。
「若依五教，古今中外淨宗大德，莫不以本經實屬圓教。蕅益指出，天台純圓，賢首全圓，其祕髓與奧藏，皆不出此大經之外。」圓教一乘，在我們中國自古以來，這些祖師大德們公認的是《華嚴》跟《法華》，這兩部經是大家公認的，沒有話說是圓教，圓滿而沒有缺陷，無論在理論上、方法上都說得非常的圓滿。但是這兩部經的精髓、精華卻在本經，換句話說，本經是什麼？是《華嚴》的精華，是《法華》的濃縮。《華嚴》、《法華》的濃縮，也可以說是《華嚴》、《法華》的心經。念這部經，無異於念《華嚴經》，無異於念《法華經》，所以古人講本經是中本《華嚴》，換句話說《阿彌陀經》是小本《華嚴》。所以這個不但是圓教，圓中之圓，這真正是難得了。
底下引《圓中鈔》的一段文來說，「《圓中鈔》云：圓頓法門，亦必須先開圓解，而次修圓行，破三惑而證圓果，以階不退。」這是講一般圓頓法門，圓頓法門的修學，就是像《華嚴》跟《法華》，它確實是這個次第，先開圓解。教下裡面常講大開圓解，就是這個意思。這是教下的大徹大悟，跟宗門的大徹大悟說的名稱不一樣，境界是相同的。禪宗大徹大悟是明心見性，教下的稱為大開圓解，大開圓解相當於禪宗的明心見性。見性之後才能修行，沒有見性以前的修行是盲修瞎練，自己所修的摸索，不知道是正確還是錯誤，不曉得；見了性以後就知道了，決定不會走錯路。「破三惑而證圓果」，三惑就是見思惑、塵沙惑、無明惑。最低限度破一品無明，證一分法身，就是圓教初住菩薩。初住菩薩境界如何？《金剛經》、《大乘起信論》都是圓初住的境界。「以階不退」，這是位不退、行不退、念不退，三不退都得到了。這是講一般圓頓的大經，要這樣修法。
我們這個法門很特別。「今則但說彼土依正二報，以之為開解深信。」這比別前面先開圓解容易太多了，只把西方極樂世界依正莊嚴這個事實真相介紹給你，你要是相信了，很羨慕、很想去，就成了，不要開圓解就成了。所以這個經是啟發你的信心，激勵你發願，你只要信心能生，肯發願往生就成了。「七日持名，一心不亂，以之為造修行門。」比「先開圓解，而次修圓行」還得破三惑而證圓果，你看豈不是容易太多了，哪裡是《法華》、《華嚴》能比的？不能比。這個法門七日持名，所以結七念佛就是修淨土的不二法門，所期望的目標就是一心不亂，一心不亂就是正定，念佛三昧。以之為造修行門，念佛這個功夫得力了。我想我們同修也許有這個經歷，常常聽到佛號，無論在什麼時候，無論在什麼處所，耳邊上會有佛號，這個佛號就是平常自己念的，就是平常自己聽的。像我們現在放錄音機，常常聽，聽習慣了，不放佛號也在耳邊，字字清楚、歷歷分明，這是什麼？這是功夫稍稍得力了。我們晚上睡覺，佛號確實把它關起來了，可是躺在床上這個佛號還是清清楚楚、字字分明，這是個好現象，這也並不是很深的功夫，剛剛得力。只要不要打妄想，不要胡思亂想，有時間就念，它就可以常久的保持下去。保持到一段時期就叫功夫成片，那就決定帶業往生，生同居土，決定往生。這個境界不少同修有，在我們這裡住過的人幾乎都有。從前那個莊傳宗居士在我這裡住了兩個星期，那時候我們後面的房子還沒有擴建，就前面這一點點。因為我們也是白天開錄音帶聽，念佛，他晚上半夜聽到念佛，他以為錄音機沒有關好，跑出來看到錄音機都關了，但是聽確實有聲音。到第二天他問我怎麼回事情？我就告訴他，聽得耳熟了，以後無論在什麼地方，放佛號也好、不放佛號也好，這句佛號都在耳邊。所以功夫再增進就是成片了，成片再進一步就不亂了。
「臨命終時，即得往生，以階跋致。」跋致就是阿鞞跋致，阿鞞跋致是梵語，翻成我們中國的意思就是圓證三不退。李老師在《無量壽經》註解阿鞞跋致，他在旁邊寫了幾個字，註解是七地以上。諸位要曉得西方極樂世界是圓教，不是別教。圓教七地以上還得了，不得了，這個果位，生到西方極樂世界等於證得七地以上的果位。所以你冷靜仔細去想想，哪個法門能夠在一生當中使我們有這樣的成就？可以說是保證成就，個個成就，這真是難得了，方法簡單，一句阿彌陀佛保證你成就。
「故知此經為五濁惡世之無上醍醐。」我們今天生長在這個世間就是五濁惡世，濁惡到了極處。這個「濁」就是現在講的污染，今天我們的環境污染、心地污染、精神污染，這個嚴重。「惡」是五惡、十惡，起心動念都是惡。惡念是什麼？自私自利，這是惡。損人利己這是惡，惡行；自私自利，惡念，念頭惡。濁惡到了極處，在這樣一個現實環境當中，給諸位說，只有這個方法能夠得度。所以古人這個讚歎不假，是我們現前這個環境，得度的第一法門。無上醍醐，這是比喻。
「《甄解》稱本經」，《甄解》是日本一位法師註的《無量壽經》註解，它叫《甄解》。《無量壽經甄解》，唐朝時候的著作，這是一位日本在中國留學的法師，以後回國弘法利生也是很有名的一位大德。他稱本經「為專中之專，頓中之頓，真中之真，圓中之圓」，「絕對不二之教，一乘真如之道也」。這個讚歎可以說也是讚歎到恰到好處，一點都不過分。所以根熟之人，他是求趕快出離苦海，趕快脫離輪迴。法門要不要學？要學，但是現在來不及了，我現在只要求出離苦海，脫離輪迴。我學法門，留著到西方極樂世界再學，現在不學，現在統統放下，所以專中之專。這不是講專一宗，一宗的東西相當可觀，就是我們淨土宗這一宗的東西分量也很大。台灣毛凌雲居士編了一部《淨土叢書》，精裝本這麼厚的本子二十冊，也是很大的部頭。這個要不要去學？不要了，只學一部《無量壽經》，或者學一部《彌陀經》，一部，所以是專中之專。一句名號，不假方便，自得心開，這是頓中之頓，就一句佛號。專在一部經，專在一句佛號，這是真中之真，圓中之圓。「真」與「圓」都是稱讚《華嚴》、《法華》。
所以他這個說法跟明朝蕅益大師的講法，蕅益大師稱《彌陀經》為「《華嚴》奧藏，《法華》祕髓」，是一個意思。就是「真中之真，圓中之圓」，「絕對不二之教，一乘真如之道也」，跟蕅益大師見解完全相同。蕅益大師那個時候，《甄解》這本書，我相信蕅益大師並沒有見到。蕅益大師對於唯識很有研究，他有一本書《唯識心要》，就是《成唯識論》的註解。這個註解很可惜沒有見到古大德的註解，中國古大德的註解跑哪裡去了？失傳了，在中國沒有了，但是在日本有。所以清朝末年楊仁山居士是清朝政府派到日本好像是做參事，就是中國滿清駐日本大使館的參事。楊仁山駐在日本，他是個學佛人，跟日本佛教界的這些法師大德非常的友善，在日本發現，許多的典籍在中國失傳了，日本有。日本人把中國這些書帶回去之後，中國沒有了，它那裡保存有。所以唯識，可以說從宋到清朝這段時期當中，我們中國人都看不到唯識最重要的窺基大師的著作。楊仁山居士從日本又把這些經帶回來，重新刻版，金陵刻經處再流通。所以唯識，在民國初年那些學者，的確是從宋以來研究唯識的都不如民國初年的人，因為原始的東西他們看到過，蕅益大師都沒有見過。當然日本這個《無量壽經》的註解也沒有流通到中國來，蕅益大師當然沒見過，他們的見解居然相同，這一點很難得，真不容易。
「印光大師讚《要解》云」，這是印祖對於蕅益大師《彌陀經要解》的讚歎，他說：「理事各臻其極。」臻是達到，無論是講理論、無論是講事相，都達到了登峰造極。「為自佛說此經以來第一註解」，他沒有稱讚蓮池大師《疏鈔》是第一註解，稱讚蕅益大師的《要解》是《阿彌陀經》的第一註解，「妙極確極」，真的一點都不為過。「縱令古佛出世，重註此經，亦不能高出其上矣。」這話是出自於印光大師之口。我們知道印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩對於蕅益大師這樣的讚歎，蕅益大師是什麼人？我們想像，他要不是阿彌陀佛再來，一定是觀世音菩薩再來的，否則的話，怎麼能承擔大勢至菩薩這樣的稱讚？這話是真話，是實話，我們千萬不要懷疑。有很多人說印光大師對《彌陀經要解》讚歎太過分了，乍聽起來好像是有一點道理，其實那才是一個錯誤的。你仔細去念念蕅益大師的《要解》，沒有話說，註得是真好。所以黃念祖老居士一生教人，特別是教學密宗的，你看《淨土資糧》後面那一部分《谷響集》，對於當代學密的同修，他真是苦口婆心勸導學密一定要熟讀三經。這個三經，第一個就是《無量壽經》，夏蓮居老居士的會集本，第二種就是蕅益大師的《彌陀經要解》，第三種是《普賢菩薩行願品》。今天學密如果不讀這個三經，不求生淨土就不可能有成就，這是老人家苦口婆心一天到晚在勸人。所以印祖這個判斷正確。「可見上之判教，如佛親判也。」印祖即是大勢至菩薩再來，他的話就是大勢至菩薩的話，怎麼會有錯誤。
「《疏鈔》廣引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，以證本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，實不容或疑也。」蓮池大師實在說是給蕅益大師鋪了路，給蕅益大師奠定了根基，好像蓋房子，那個地基、基礎蓮池大師奠定的，蓋起高樓大廈蕅益大師建造的。蓮池大師那個時代淨土宗衰微，講淨土的人少，修淨土的人少，那個時候大家一窩蜂都去學禪，禪的勢力龐大。蓮池大師想提倡淨宗，一般人都輕視他，甚至於毀謗他、糟蹋他，他怎麼辦？所以他在《疏鈔》裡頭，你看他講話的文筆，委曲宛轉，盡量引用《華嚴》來註解《阿彌陀經》，《疏鈔》引用《華嚴經》的太多太多了，用《華嚴》大家尊敬，禪宗也尊敬，公認的經中之王、根本法輪。極力引用《華嚴》來註解，就是把《彌陀經》身分提高，提高跟《華嚴》一樣，這是大師的苦心。蕅益大師是他的學生，所以蕅益大師的《要解》這才毫無顧忌，沒有顧忌了，蓮池大師是有顧忌。所以這個地方講，他引淨宗經中事事無礙之文，深意苦心，證明本經正顯事事無礙法界，亦即證明本經屬於圓教，同於《華嚴》。
「黃念祖居士依《疏鈔》義，專論本經中事事無礙之相。取《探玄記》所說十玄次第，引證經文，以明本經實具十玄，於是確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。」黃老居士用心更苦、更善，他依據《六十華嚴》，就是賢首大師作的《華嚴經》的註解，把《華嚴》十玄跟本經經文一對照，條條具足一樣都不缺。所以《無量壽經》具足了十玄門，也具足了四無礙法界。十玄、四無礙法界是《華嚴經》的特色，確實除《華嚴經》之外，哪個經裡頭都沒有。這一對照，一條都不缺了，這才證明這個經跟《華嚴經》沒有兩樣，也具足了十玄門，也具足了四無礙法界。所以確證本經正屬圓教，即是中本《華嚴》。《無量壽經》是中本，《彌陀經》更小是小本，《華嚴經》經文很長，八十卷，大本，這說三經就是一部經，一而三，三而一。「以證如上之說，皆是真實語，非因淨宗行人之妄自尊大也。」妄自尊大這是過失，是不是淨土宗人特別強調自己、誇耀自己的法門殊勝？我們中國人俗話說「老王賣瓜是自賣自誇」，我們淨土宗有沒有犯這個毛病？沒有，句句真話。它真的是第一，真的是無上法門，所說的統統都有經論做依據，絕不是隨便說出來，絕對沒有自尊自大。
「《華嚴》末後以十大願王導歸極樂」，這是最好的證據，《華嚴經》能夠成為究竟圓滿，是最後十大願王導歸極樂。「今本經全顯極樂，導引凡聖，同歸極樂，故稱本經為中本《華嚴》，誠有據也。」據是根據，它確實是有根據，不是隨便說的。所以本經跟《華嚴經》一對照，你看第二章就「德遵普賢」，四十八願，我們這部經文裡面講普賢之德，普賢行就講了很多句，不是一次見，多次見到這樣的句子。證明這個法門跟普賢關係非常密切，普賢就代表《華嚴》。所以黃老居士採用賢首宗的十門開啟來解釋這部經，也是有很深的用意，證明本經即是中本《華嚴》。
我們今天就講到此地。