無量壽經玄義—諸幻盡滅，覺心不動 （第五集） 1990/3 美國達拉斯 檔名：02-021-0005
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「實相無相—離一切虛妄相。凡所有相，皆是虛妄。」底下是引用《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。「實相無不相—非頑空與斷滅。若見諸相非相，即見如來。」這是我們引用《般若經》上來解釋這個名詞。前面一句是說一切相的本體，實相的本體；後一句是說現相。本體是無相，離一切虛妄相，這就是講無相的實相，也就是《般若經》裡面所講的空；像《心經》上講「空不異色，色不異空」，空就是講的無相的實相。無相並不是真正的沒有，不是真正沒有相，而是無一切虛妄相。什麼叫虛妄相，這個一定要把它搞清楚。在佛法裡面，我們可以從兩方面來觀察，第一個講虛妄相就是唯識裡面所講的有為法。《金剛經》後面講「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，跟「凡所有相，皆是虛妄」是一個意思。有為法就是生滅法，凡是生滅法都是無常的，不是常住的，不是常住的就叫做虛妄。換句話說，我們六根所接觸外面的境界，我們冷靜去觀察，哪一樣東西不變，永遠不變？不變的就是真的，會變的就是假的、就是虛妄的。我們看動物、植物、礦物它都在變，沒有一樣是不變的；只有一樣東西我們在感官當中它沒有變，虛空。所以虛空不是有為法，它是屬於無為法，虛空無為，六個無為法之一，這是我們能夠體會到的。
佛講凡是會變的就是虛妄的，就是虛妄相；凡是不變的就是實相，這就是真實的。從百法來看心法，阿賴耶識、末那識、第六意識、前五識與八識相應五十一個心所法，心所法就是心的作用，都是會變的。八識五十一心所功能非常之大，除了不能明心見性之外，也就是緣不到實相之外，虛妄相裡面它的功能是最大。它可以遍緣過去、現在、此界、他方一切虛妄相，這是八識五十一心所有這麼大的功能，唯獨緣不到本體，實相就是本體。這個說法實在講，把精神、物質統統包括在裡面，因為精神，我們講心理現象，是阿賴耶的見分，物質現象是阿賴耶的相分。在唯識裡面所講，性相同源，所以精神跟物質是一不是二，同一個根源，這個根源是什麼？就是無相的實相。這才是宇宙萬有的本體，禪家叫我們「父母未生前本來面目」，這真正認識自己。
無相是體，有體一定它有相、它有作用，所以它起作用的時候，實相是無不相。你說哪個器不是金？金是一個，器就太多了，可以做成各式各種的花樣，但是做的花樣再多，實在講那個體質只有一種。離開器就沒有金，離開金也沒有器，可見得器跟金是一不是二。譬如我們用黃金做一個茶杯，茶杯是器、是相，虛妄、妄相，為什麼妄相？它是生滅法。我不喜歡這個茶杯了，我把這個金鎔化，鑄成一尊佛像，我喜歡佛像，把它改造成佛像，黃金沒有變，作用變了，一個是茶杯的相，一個是一尊佛的相。所以它的相時時會改變，它的體不變。無相的實相是永遠不變的，無不相的實相是時時在改變，所謂「唯心所現，唯識所變」，心就是實相，一切萬法是心所現的，心所現出來的。現出來這個相裡面又分為十法界，又有依報、正報種種不同的莊嚴，這些變化是從哪來的？是唯識所變的，可見得識的功能非常之大。所以講這個無，不是頑空、不是斷滅。
這是解釋前面實相無相，絕對不是頑空、不是斷滅，它是有，所以《金剛經》上又說了，「若見諸相非相，即見如來」。《金剛經》上時而說「佛」，時而說「如來」，說佛是從相上講的，講如來是從性上講的；講如來就是實相，就是無相的實相，講佛就是無不相的實相。由此可知，實相究竟在哪裡？《金剛經》實在說得太好了，你要見到諸相非相就見到實相了。諸相在我們眼前，非相是什麼東西？實在講，佛沒有到中國來，我們中國人已經知道了，不過說得沒那麼詳細而已。老子所說「道可道，非常道；名可名，非常名」。離開什麼叫虛妄相？離開一切名與相，那個眼前的相就是真相。我們今天把這些相都取了個假名，於是乎人家都執著這個名。看到這個相，馬上就執著這個名，把這個名套上這個相，這個相就變成假相，就不是真相了，真相沒有名，也沒有相。所以離開名與相，你所見的就是實相；換句話說，離開一切分別執著妄想，你所見的相統統是實相。實相並沒有離開我們，實相也不很希奇，也不是很玄妙，實實在在。可見得我們今天所見不到，就是因為我們心是虛妄的，我們用的是妄想分別執著的心，所以看外面的相，都被妄想分別執著加上這麼個假相在當中，真相見不到。所以前面那句話講得非常之好，實相是平等一相，我們心裡頭才有分別就不平等了。譬如說這個我們叫做茶杯，這個我們叫它一枝筆，怎麼會平等？離開了名、離開相，它平不平等？它的確是平等的，所有一切不平等都是我們妄想執著當中建立的。妄想執著是假的，一切不平等也是假的，平等是真實的。
一相是真實的，一相是什麼？哪一相本體都是性，都是自性變現的。明心見性，性在哪裡？無有一法不是，法法皆是，全是真如本性變現之物。就跟古德的比喻說「以金作器，器器皆金」，金在哪裡？隨便拈個金器就是，一點都不錯。所以十法界依正莊嚴，統統是我們自性變現出來的境界；離開自性，無有一法可得。所以佛在大乘經上講，「心外無法，法外無心」，這個話說到底了，真是所謂「徹法底源」，說盡了。所以從這個地方發菩提心救度一切眾生，號稱為「無緣大慈，同體大悲」。無緣是沒有理由。你為什麼要做好事？為什麼要幫助他？沒有理由。為什麼沒有理由？一體。二才有理由，一哪裡來的理由？所以大悲心是同體大悲，它不是兩個體，是一個體，一個體就是自己的自性。所以佛給我們講，在有情眾生把它叫做佛性，在無情的眾生叫法性。有情就是我們今天講的動物，動物以外都叫做無情。動物是有感情的，動物之外統統是講無情，我們今天講礦物、植物，包括一切自然現象在內，這都是無情，無情叫做法性。佛性跟法性是一個性，不是兩個性。所以《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，它如果不是一個性，怎麼能同圓種智？圓是圓滿，這個種智就是一切種智，如來果地上究竟圓滿的智慧，也就是無上正等正覺。不但一切有情眾生相同，如來智慧德相相同，無情也相同，因為情與無情是一體。
這個事情一下體會不過來，佛法常用比喻，比喻裡頭又常常用夢境來做比喻。夢境時間短，我們剛才作個夢，醒過來想一想，夢裡的境界還清清楚楚，像真有那麼回事情一樣。我們想想這個夢，夢中當然會有自己，這是一定的道理，也有很多的人物，也有山河大地、也有虛空，這是有情、無情統統具足。它從哪來的？我們現在講下意識作用；在佛法裡面講，這是意識心起作用。如果你醒過來要問一問，夢中哪一樣是自己？哪一樣不是自己？全夢就是自己意識心變現出來的，全夢即心，全心即夢，你說夢中哪一樣不是自己？樣樣都是自己，沒有一樣不是自己。夢中自己是自性變現的，夢中別人還是自己變現的，夢中的山河大地依然是自性變現的。離開了心就沒有夢，離開夢也沒有心。那個夢境是妄，能變夢的那個心是真，所變的夢境是妄，全妄即真，全真即妄，真妄不二！這個我們在夢境因為時間短容易體會，如果常常作夢、常常去想這個境界，人會開智慧。這個觀念真正建立了，曉得什麼？整個虛空法界是一個自己。別人跟我分，他不知道事實真相，事實真相就是講的實相，他不了解實相，他迷。我了解實相，了解事實真相，我跟他不分，他跟我分；我跟他沒有界線，他跟我有界線。
真正明白這個事實真相了，佛教裡頭有一個術語叫做「證得清淨法身」。因為實相就是自己的法身，你說法身還有沒有生滅？沒有生滅。法身雖然有變化，法身沒有生滅，不生不滅，這真的不是假的。如來證得了清淨法身，實在講是圓教初住以上就證得清淨法身。清淨法身是什麼？完全肯定、承認盡虛空遍法界就是我自己一個真心，而我身就是我整體的一部分。這個時候你心量拓開了，你不會再固執這個身是我的，曉得盡虛空遍法界就是我，這是真我。執著這個身體是我，這是假我，這不是真我。真我不生不滅，真我就是實相，就是宇宙萬有的真相，也就是自己的本來面目。所以佛教給我們「若見諸相非相」，這句話就是馬鳴菩薩在《起信論》上所講的離名字相、離言說相、離心緣相，那就是諸相非相。名字、所有一切名詞術語都是假的，不是真實的，言語也不是真實的，心思也不是真實的，我們心裡面去猜測、去想像也不是真實的，這個時候你所見的就是實相，你就見如來，如來就是本性、就是真相。無相的實相跟無不相的實相是一不是二，你統統明瞭了。所以這兩句很不好懂。
佛的一切大乘經典都是從真實相裡面流露出來的，還歸實相。流露出來的是佛給我們講經說法，還歸實相是佛沒有說一個字，說而無說，他還歸實相。可見得佛說一切法並沒有起心動念，也沒有言說名字，言說名字是從哪來的？是因為眾生言說而言說，眾生建立這些名字而名字，佛心地清淨，決定沒有言說跟文字。這就是說而無說，無說而說。
再看底下這一段：「實相離言說。南嶽云：說似一物即不中。故云：凡有言說，皆無實義。」文字是言說的符號、言說的記錄，言說皆無實義，文字哪裡有實義？這是我們要知道的。所以佛經裡頭沒有實義。開經偈講，「願解如來真實義」，義在哪裡？義在言外。言說裡頭沒有真實義，經文裡面、經本子裡面也沒有真實義，真實義是在文字之外，所以我們要從言語、文字之外去體會它的真實義。言語、文字是個誘導，是個指路碑，可以循著這個方向悟入自性、契入實相，是這個意思，所以真正說不出來。「說似一物即不中」，這句話是南嶽懷讓禪師語錄裡的一句話，《六祖壇經》裡面也引用這句話，所以這是說不出的。「言語道斷，心行處滅」，不但說不出，也不能想像，因為想像，心裡動念頭了，一動念頭已經就不是實相了，就是妄相。所以心裡頭一念不生，了了分明，這是實相。其實我們睜著眼睛，我們看眼前這個境界，我們心裡頭一念不生的時候，這個境界是實相。到我們念頭一分了，這是人，這是某人，那是沙發，這是桌子，這就落到第二義了。為什麼？這一分別就不平等，就不是一相。當你一切沒有分別，沒有起心動念的時候，一切萬法全是自性，性德顯露。
《無量壽經》裡面所講的「開化顯示真實之際」，這句話就是在我們沒有起心動念、沒有分別執著，一念不生的時候，我們六根接觸外面的境界，那就是「開化顯示真實之際」，這就叫做佛知佛見，《法華經》裡面所講的「開示悟入佛之知見」。所以它一切法是平等的，一切相是一相，真正是平等一相，性相一如，理事不二。心地清清楚楚、明明白白，這是智慧，這叫根本智、無分別智。所以般若無知，無知不是什麼都不曉得，是樣樣都清楚、樣樣都明白。教化別人是從根本智啟後得智，後得智是你怎麼分別，我隨順你的分別，你怎麼執著我隨順你的執著。佛菩薩決定沒有分別執著，隨順眾生的分別執著，這樣講他才會懂。長說、短說、深說、淺說，最後一個關鍵就是世法跟佛法的差別，關鍵在哪裡？要他把言說相、名字相、心緣相甩掉，那就叫佛法。為什麼？他也能見性。假如要他執著言語、文字，佛怎麼說，你怎麼個學法、怎麼樣接受，好了，那就變成世間法了。也可以說世間法沒有離開言語、文字、心緣，心地的攀緣，就是我們今天講思想見解，沒有離開這個。離開一切妄想執著分別，這就是佛法，這樣你才能夠見性，見到一切法的真相。
底下一段說：「《圓覺》云：諸幻盡滅，覺心不動。幻滅滅故，非幻不滅。」諸幻盡滅，這個幻不是指外面的法，外面法不會滅盡的，這個幻是什麼？這個幻是自己裡面的幻法。裡面幻法就是八識心王、五十一個心所、二十四個不相應，就這個東西。這個東西滅盡了，你的覺心就不動了；這個東西滅盡了，轉八識成四智。智是不動的，迷是動的。我們常講迷悟，智就是覺悟，覺、智、悟是不動的，迷、情是動的，是感情，情是動的，動的是迷，不動的是覺。八識五十一心所、二十四個不相應都是動的，我們講起心動念。這是幻，剎那生滅，我們幾時把這些諸幻滅盡，你的真心就顯露了，真心就具現了。像六祖在五祖會下，五祖三更給他講《金剛經》，講了大概三分之一還不到，講到「應無所住，而生其心」，他豁然開悟了。開悟第一句話說，「何期自性，本自清淨；何期自性，能生萬法」。清淨心就是不動，由此可知，他能說得出這幾句話，他的覺心現前了，他諸幻盡滅，他才能說得出來，他才能見到真相。他把這個真相說出來，說了五句，五祖說夠了，不必再說了，這個真相他真的見到了。
我們明白這個原理，才曉得佛門當中修定的重要。不管哪一宗，不管哪一個法門，可以說無量的法門，八萬四千法門，法是方法、門徑，方法、門徑不同，不一樣，它的目標、方向是一樣的，統統修什麼？修一個不動心，就修定，修禪定。禪定決定不是說禪宗才修禪定，其他不是。哪一宗都修禪定，名字不叫禪定，實際上都是禪定。禪是什麼？禪是不著相，定是不動心。所以不著相就是對外面境界相不起分別心，外面一切境界不分別、不執著。內裡面不動心是什麼？粗一點講，沒有貪瞋痴慢；微細一點講，沒有妄想執著。內無妄想執著，外不著一切名字相、言說相，不執著這些，統統是一樣。
念佛，前面講過，用一句阿彌陀佛，一句佛號，把所有一切妄念換過來，取而代之，使一切妄念歸到這一念，到最後這一念也沒有了，這就見性了。所有一切妄念歸到這一念，這叫做事一心不亂；這一念也沒有，能所雙忘，那就是理一心不亂，理一心不亂見性了。所以用阿彌陀佛這一念代替一切妄念。念佛人做功夫，功夫怎麼做法？凡夫總是起心動念，不管動什麼念頭，念頭不論它是善是惡，第一個念頭動了，第二個念頭就換成阿彌陀佛，這叫做功夫，這叫做念佛，所有一切念頭統統融化成一句阿彌陀佛。念久了，一切妄念都沒有了，只剩下這一句阿彌陀佛，妄念確確實實念掉了、沒有了，這叫做事一心不亂；再往下去，連這句佛號也沒有了，這就是理一心不亂。
「幻滅滅故，非幻不滅」，非幻是真的。諸位想想，幻滅了，這是心王心所、不相應行法都沒有了、統統捨離了，六根的功能不滅。眼能不能見？能見，眼見外面就不叫眼識了，不叫五具起意識了。什麼叫五具起意識？實在說，阿賴耶、末那、意識，跟前五識起聯合作用。我們眼識見色相，第六意識跟著眼識一道起來，第六意識分別；末那也跟著眼識一道起來，末那執著；阿賴耶也跟它一道起作用，阿賴耶裡落印象，所以它那個起作用是聯合起作用的，不是單獨的。現在它們統統不起作用了，眼張開了一樣見，那是什麼見？見性見。《楞嚴經》裡面交光大師主張的捨識用根，捨識是不用八識五十一心所，用什麼？用六根根性。用見性見到外面是什麼東西？見的是色性，平等一相；聞性，聞外面的聲性。外頭六個字，色聲香味觸法，這六個字都改成性了，不叫六塵了。我們用六識，外面叫六塵，眼識見色塵，耳識聞的聲塵。塵是染污，不能見性。這時候名詞就換一下，只要我們裡面乾淨了、幻滅了，「非幻不滅」，我們的見性不滅，外面的色性也不滅。我們的八識滅了，八識是幻，幻滅了，外面那個色塵，塵是幻，它滅了，現在見到是色性，這時候叫明心見性。什麼叫明心？從前心不明，是無明，現在無明沒有了，心明了。明心見的是性，非幻就是真性，這個東西不滅。
「故云：不用求真，唯須息見。」這個見就是分別執著，就是妄想執著，這個見就是我們今天講的見解、思想，你只要把你的見解、思想息掉就成了。真的要不要去求？不可以去求，因為你求真的，這個念頭就叫妄念。佛給我們講念佛，我們要求一心不亂，這是佛說的，沒錯。你是要求一心不亂，你知道就好了，這是我們一個目標。如果你在念佛當中常常想著我要求一心不亂，你這一生一心不亂得不到。為什麼？一心不亂是清淨心，你現在有一心不亂，這個東西是染污，這個染污永遠存在，不把它丟掉，你的心永遠不得清淨，這就是大障礙。所以佛法難，實在講就難在這個地方。意思懂得之後決定不執著，那就對了。我只一句阿彌陀佛，老老實實念到底，自然就得一心不亂。念阿彌陀佛，當中常常還想著一心不亂，這叫夾雜，你的功夫不純，裡頭摻雜著一個一心不亂；有這麼一個妄念在裡頭，有這麼一個執著在裡頭，你一生永遠得不到。所以古德這兩句話說得好，「不用求真，唯須息見」，或者是「唯須息妄」都可以，只要把妄想執著去掉，不要求真，真自然現前。
「離一切相，即一切法。離故無相，即故無不相。不得已強名實相。」所以佛給我們說的實相你也不要執著，真的好像有這麼個實相，你要執著這個又錯了。所以佛門常說，「依文解義，三世佛冤」，你要依照文字、執著文字解釋它的意思，三世諸佛都喊冤枉。佛給我們講的，實在是很不得已而說的；真的？真的是言語道斷，一句話也說不出口。所以佛這叫善巧方便，誘導我們，讓我們知道，絕對的真實是言語達不到的、心思達不到的，那是真實的、真正的境界。所以離開言說、離開心思就對了。「離一切相，即一切法」，這個一切法就是實相；「離一切相」，離一切虛妄相，就是一切真實法。「離故無相，即故無不相」，前面意思都說得很明白，它要緊的就是底下這一句，「不得已強名實相」。
底下一節引用《往生論》上所說的，天親菩薩講的。《往生論》是天親菩薩修淨土的心得報告，是我們後學人的典範。這一篇文章非常有價值，所以古人把它收列在三經之後，稱為三經一論。「論云」，論是《往生論》。「莊嚴佛土功德成就，莊嚴佛、菩薩、功德成就。」這當中我省掉一些話，因為文長，我就省掉了。「此三種成就願心莊嚴應知。略說入一法句故；一法句者，謂清淨句。清淨句者，謂真實智慧無為法身故。」
西方極樂世界跟十方世界不相同，不同在哪裡？凡是到西方極樂世界都是清淨心去的，心淨則土淨。我們曉得凡夫帶業往生，沒有真正到清淨，他怎麼能去？這裡應該知道，所謂帶業是帶過去時候的業，也就是只帶舊業，不帶新業。新業是我現在造的，現在造的業是新業，過去造的業是舊業。舊業可以帶，為什麼新業不能帶？因為你新業還在，你的心怎麼清淨？就是這麼個道理。我現在念佛，一念佛號，這一念的時候心是清淨的。一聲佛號一聲心，臨命終時最後一念是阿彌陀佛，他那一念心清淨，所以他能往生。我們念了一生的佛，最後那一念把佛號忘掉了，或者念世間其他的親人，留戀世間榮華富貴，有這麼一念就不能往生。為什麼？最後一念還是業障現前。明白這個道理你才曉得，能不能往生在最後一念。古來祖師大德給我們強調，念佛人帶業，是在你沒有遇到這個法門以前造的罪業可以帶，從你今天遇到這個法門以後，你造的業就不能帶了。我們聽到這個話也很擔心，為什麼？學了佛天天還是造罪業，這都不能帶怎麼辦？往生靠不住。我們根據經義給諸位誠誠懇懇說明白，是最後一念。但是養兵千日，用在一朝，我們現在天天在練兵，臨終那一念是打仗。我們曉得那一天是關鍵的一天，平時不練行不行？平時不練，到那時候清淨心不能現前，這個事情耽誤太大了！所以平常要練。雖然平常這個念頭裡還有造業，倒也不怕，你要曉得最後那一念才重要，我們現在極力在培養。當然，你現在心是愈清淨愈好，果然二、三年時間心地到清淨了，往生就自在了。
所以我們看到許許多多念佛往生的，三、五年成功，他預知時至，站著走的、坐著走的，不生病，走的瑞相那麼好的，是不是那些人他的壽命就到了？我不相信，我覺得他並不是壽命到了，他是功夫成就，功夫成就他壽命不要了，提前走了。否則的話哪有那麼巧，那麼多人都念三年佛就走了，壽命剛剛好都是三年？不可能有那麼巧的事情。人家功夫成熟了，這個世界懶得再繼續待了，待了沒意思，他就去了。這是絕對正確的，為什麼？如果有這個能力去，不去，再住幾年，住幾年愈住愈糊塗，好了，到臨命終時去不了了，那問題就大了。所以有這個機緣馬上把握住，立刻就去，這是絕對正確。唯有去不成，沒有法子，在這邊再繼續住下去，有能力、去得成的何必？有能力去得成沒去，只有一個原因，去度眾生。多勸一些人去，多帶一些人去，他只有這一個目的，除這個目的之外沒有第二個目的，沒有第二個理由。就是看到世間還有不少有緣的人，幫助他們、成就他們，使他們一起都能去。
所以西方極樂世界是平等世界，他這個一念清淨心，就是臨終這一念清淨心，生到西方極樂世界，他這一念清淨心不會退轉，這個不可思議。為什麼不會退轉？我們這個講義後面會講到。其中第一個因素是佛力加持，臨終佛來接引的時候佛光注照，你的清淨心倍增，增加一倍。譬如說已經得功夫成片，佛光一照就把你提升到事一心不亂；得事一心不亂的，佛光一照就提升到理一心不亂。因此，羅什大師翻譯的《阿彌陀經》說的「一心不亂」這四個字並不錯，雖然原文裡頭沒有，玄奘大師沒有說他這句翻錯了。一心不亂的確不是一般人一生當中能夠得到，可是在往生的時候的確是很容易得到，那就是佛來接引、佛光注照的時候，把你的功夫加了一倍。西方極樂世界跟十方諸佛的世界就不一樣，那個世界是實相的世界，因為人人都沒有妄想、都沒有分別、都沒有執著，所以那個世界是平等一相。
這就說到《往生論》上講的了，「莊嚴佛土功德成就」，這一句講的是器世間的成就，我們今天講的環境。「莊嚴佛功德成就」，佛是教主，本師阿彌陀佛；「莊嚴菩薩功德成就」，菩薩是大眾。西方極樂世界除了佛就是菩薩，其他的都沒有，而且我們一往生西方極樂世界就是菩薩，菩薩的相好跟阿彌陀佛完全相同。西方極樂世界的人沒有第二個相貌，相貌是相同的，為什麼？因為他心相同，心都清淨。我們這個世間人常說，「人心不同，各如其面」。為什麼面貌不相同？因為心不相同；心相同，面貌就相同。所以很難遇到面貌相同的，你要遇到兩個完全相同的人，你再看他的動作，他的動作也很相似、言語也很相似，我們就能判斷他們的想法、看法一定完全相同。我過去遇到兩個這麼樣的人。抗戰期間，我在國立三中有個同學，勝利以後我在南京念書，同班當中又一個同學，不是一個人，姓名都不一樣，但是這兩個人個子高矮是一樣，相貌也是一樣，走路那個態度也是一樣，我就把他找來，我說你是什麼毛病什麼毛病。他呆了，因為我到學校去沒有二、三天，我就把他找來了。他說你會看相？我笑笑，我不告訴他，我說你心裡所想的我統統曉得。到最後我告訴他，我說我過去有個同學跟你一模一樣，我看你們相貌相同、個子相同，走路、動作、言語都相同，大概你們兩個差不多。真是的。所以西方極樂世界的個子高矮一樣，相貌也一樣，所以心理完全相同，什麼心？佛心！所以一往生西方極樂世界，蕅益大師《要解》裡講得好得很，即使是下下品往生，到了西方極樂世界也跟觀音、勢至把手同行。你不要看那是惡道去往生，因為他最後那一念清淨，這一念清淨跟清淨多少年的那個清淨是平等的，沒有高下、沒有界線，所以到西方極樂世界，果報是相等的。這三句話把西方極樂世界的實相說出來了，真相說出來了。「此三種成就願心莊嚴應知」，我們修淨土的人應該知道，這是西方極樂世界的真相。
「略說入一法句故」，一法句是什麼？「謂清淨句」。這部經的經題，裡面就有「清淨平等」。「清淨句者，謂真實智慧無為法身故」，真實智慧就是清淨心，無為法身也是清淨心，這才曉得清淨心是多麼重要。佛雖然在一切經上講清淨心、覺心、正心，這是一而三，三而一，但是修學的下手真的有難易的差別。覺心我們覺不了，我們迷得太深，覺不了。正心，正心是正知正見。你要念多少經典把你的思想見解修正過來？太多了，時間太長了，我們等不及，這是真的。第三個，這個清淨心行，這個容易。所以一天到晚二六時中，我們修淨土的人修什麼？就是修清淨心。用什麼方法修？用這一句阿彌陀佛。心裡面不管起什麼念頭，第一念起，第一念是妄念，第二念就是正念，就是清淨心，第二念就是阿彌陀佛。古德講的「不怕念起，只怕覺遲」，念起是無始劫以來的妄想習氣，它當然會起來，這個不怕，怕的是你覺悟太遲，妄念一個接一個、一個接一個，那個麻煩大了。妄念起來，不要讓它相續；妄念一起來，第二個念頭就歸到正念，用阿彌陀佛取而代之，用這個方法。
這一句阿彌陀佛還是壓不住，我們把《無量壽經》念個三年。其實這是看個人的根性，有人三年還定不下來，時間還可以加長一點，念五年。有的人一年就行了，他心就清淨了，心到清淨的時候，這個時候就改念阿彌陀佛。由此可知，念經是入門、是助行，念佛號是正業、是正因，正助雙修，用這個方法。覺明妙行菩薩教人，他那個方法也很好，他一堂功課是一遍《彌陀經》、三遍往生咒、一千聲佛號，這叫一堂功課。依照他這個方法修，大概要一個半小時。第二堂如果接著修也是這個樣子，永遠不換。如果一天日夜不斷的修，可以修十二堂課，當中可以稍稍休息一下，每一堂課當中可以休息一下。所以打佛七也能採取這個方法，每一枝香課程完全相同，都是一卷《彌陀經》、三遍往生咒、一千聲佛號，佛號完了之後就拜佛。拜佛，拜多少看自己定，拜個十拜、二十拜或者拜個一百拜，隨各人自己定；也看自己的體力，年輕、體力壯的可以多拜幾拜，年歲大、體力衰的少拜幾拜。他採用這個方法，這是很好的方法。
讀這些，實實在在講，我們要真正從這個地方體會清淨心的重要。要想得真正清淨心，的確，我們一切分別心要減少，一切執著要減少。為什麼？清淨心是真心，真心為什麼不能現前？妄想分別執著，這是大障礙！這佛家講的業障、罪障。罪業是什麼？罪業就是妄想分別執著，這個東西叫罪業；這個東西沒有了，罪業就消除了。
「此論直顯事理無礙之一真法界。」這是講《往生論》上所講的，直接顯示理事無礙，理事無礙、事事無礙是華嚴境界。「即事而真，當相即道。」就是我剛才給諸位說的，他們不再用妄心，就是妄想分別執著永遠脫離了，他們用的是真心。真心在六根門頭，在眼叫見性，在耳叫聞性，在鼻叫嗅性，它不叫識了，它換了，叫性。六根的根性接觸外面那個六種也不叫做六塵了，也叫六性，色聲香味觸法都叫性，色性、香性、味性，乃至於法性，這叫性。見性與色性是一個性，所以是平等一相。見性是佛性，色性是法性，佛性跟法性是一性。所以「即事而真，當相即道」，道就是真如本性。所以西方世界跟十方一切諸佛世界不同，不同在哪裡？不同就在這裡。「極樂世界種種依正莊嚴，一一皆是真實智慧無為法身，一一即是實相。故云本經以實相為體也。」這一段真正搞明白了，我們對於西方極樂世界信心才真正建立，才真實建立；對於它的理論、它的事相、它的事實以及它的方法，我們才能深信不疑，完全接受。
「《要解》云：實相無二，亦無不二」，二與不二統統都捨離了。「是故舉體作依作正」，體就是實相，就是真如自性。依報是法性，正報是佛性，佛性跟法性是一個性，就是前面講的「即事而真，當相即道」，平等一相。「作法作報」，法是法身，報是報身。「作自作他」，自是自身，自身之外是他身。所以說無二無不二，從體上去看是一，不是二；從相上看是二，不是一，這樣才能把事實真相搞得清清楚楚、明明白白。「乃至能說所說。」這就妙了！能說是本師釋迦牟尼佛，所說的是阿彌陀佛。「能度所度」，能度的是佛，所度的是眾生。「能信所信」，能信是我們自己，所信的是釋迦牟尼佛的教訓、教誨，釋迦的經教，阿彌陀佛的願行，西方極樂世界的依正莊嚴，這是我們所信。「能願所願」，能願就是《無量壽經》講的發菩提心，願生淨土；所願的是西方極樂世界。「能持所持」，能持的是信願行三個條件，所持的就是這一句「南無阿彌陀佛」。「能生所生」，能生是十方具足三資糧的一切眾生（九界眾生），所生的是西方四種淨土。「能讚所讚」，能讚是十方三世一切諸佛如來，所讚的是西方極樂世界依正莊嚴。所以從這幾句來看，不僅西方極樂世界是真實智慧、無為法身，擴大來講是盡虛空遍法界過去、未來，是一體，不是二體。在盡虛空遍法界，唯有西方極樂世界是純覺，這個世界純覺，他方世界有覺有迷，佛菩薩覺，其他都是迷，有覺有迷，唯獨西方極樂世界是純覺無迷。「無非實相正印之所印也」，所以蕅益大師這幾句話的意思包括無盡。
「本經云：開化顯示真實之際。欲拯群萌，惠以真實之利。住真實慧，勇猛精進，一向專志莊嚴妙土。」《無量壽經》裡面講三種真實，這個非常非常稀有，我們在一切大乘經、了義經裡面很少看到這三種真實。開是開示，化是變化，顯是明顯，示是指示。開示是老師的事情，老師幫助學生打開茅塞，這就是我們今天講的善巧的教學。化顯是學生的事情，化顯就是《法華經》講的悟入，悟入是學生的事情。我們中國人，古時候讀書跟現在讀書不一樣，古時候人讀書志在變化氣質。為什麼讀書？為了變化氣質；讀書志在聖賢，聖賢氣質跟一般人氣質不一樣。所以他教學的目標是在變化氣質，那叫教育。現在不是的，現在學一點技能，那跟從前不一樣。可是學佛，佛法不是教學技能，佛法是要變化氣質，那個水準比儒家更高。儒家是以世間聖賢君子為目標，甲等的聖人、乙等的賢人、丙等的君子，它是以這三個為目標；佛法的目標，甲等的是成佛，乙等的是成菩薩，丙等的成阿羅漢，三界聖人。真實之際就是真如本性，所以佛法教學是要教學生個個開悟，悟入自性，入真實之際。
「欲拯群萌，惠以真實之利。」所以這一部《無量壽經》實實在在是好到無以復加了。我們看黃念祖老居士註解，引用古時候日本大德們對佛法的看法，日本古大德他們說，釋迦牟尼佛一代所說的經教，如果統統來做個比較，華嚴第一；《華嚴經》跟《無量壽經》做個比較，《無量壽經》第一，這就把《華嚴經》比下去了。換句話說，釋迦牟尼佛一生所說的經，最重要的是哪部經？就是《無量壽經》。《無量壽經》是正說，前面我們講過，「如來正說，稱性極談」，其餘一切經都是這部經的輔導、輔助。所以千經萬論，處處指歸，歸到《無量壽經》，歸到這部經。我們可以說，我們讀《華嚴》就是讀了全部的《大藏經》，因為全部《大藏經》都歸入《華嚴》；我們讀《無量壽經》就等於讀了全部的《華嚴經》，也就讀了全部的《大藏經》。所以這部經是第一經當中的第一經，不但是釋迦牟尼佛所講經中的第一經，要照蕅益大師前面這個說法，「能讚所讚」，簡直就是十方三世一切諸佛如來所宣揚的經典當中的第一經，真正不容易遇到。所以說，「欲拯群萌，惠以真實之利」就是這部經；群萌是指九法界的眾生，上從等覺菩薩，下至地獄眾生。
「住真實慧」，什麼是真實慧？你只要一天到晚把這一句阿彌陀佛念好了，你就是住真實慧。像我剛才所講的，第一個念妄念起來了，第二個念就是阿彌陀佛。阿彌陀佛是真實慧，阿彌陀佛是清淨句，阿彌陀佛是無為法身、真實智慧。給諸位說明，世出世間法一樣的，最殊勝的法就是最簡單的法、最容易的法，如果不簡單、不容易就不是第一法。為什麼？多少人不能學，需要有特殊的技能、特殊的才藝他才能學，怎麼能叫最殊勝的法門？所以黃念祖居士講經，常常拿現在傻瓜照相機比喻這是第一法，不管什麼人，按下去就好，張張漂亮，決定不會有一張差誤的，拿這個來比喻《無量壽經》。其他一切經是職業用的照相機，一般人不會用的，三十六張底片未必能照出一、二張出來，其餘都糟蹋掉了，那不是最好的，最好的就是最簡單、最容易的。所以這個法門簡單容易，穩當、靠得住，萬無一失，萬修萬人去。
修這個法門不能去的，必然是方法錯誤，就是一面念佛還一面打妄想，這個不行，要真正放下、真正看破，看破世界、放下世界。看破與放下也不是事上放下，是心上放下。事上，《觀無量壽佛經》還教給我們要「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，事上怎麼可以放下？事上不能放下，心裡不要牽掛，這就對了。心裡頭沒有妄念，你用的心是真心，你孝養父母是真心孝養，你處世待人接物是用真心，不是用妄心。真心現在不曉得是什麼？說個最簡單的，你就用佛心，你用阿彌陀佛這個心。因為你心心都是阿彌陀佛，用阿彌陀佛這個心對待父母師長，用阿彌陀佛這個心處世待人接物，佛心！這個心用久了，不知不覺自己成了佛還不知道，從凡夫不知不覺就變成佛了。所以這個法門妙！前面講「暗合道妙，巧入無生」，一點都不錯。「勇猛精進，一向專志莊嚴妙土」，應該向這個方向努力，向這個方向去精進；進是求進步，精是純而不雜。
「此即本經之所開示者。」人家要問我們，《無量壽經》講的什麼？我們把這三句答覆出來就行了，《無量壽經》講三種真實。這部經好，不長，也不太短，真實之際、真實的利益、住真實慧統統在這部經上，確實不難得到，但是一定要真正去念。許多人為什麼得不到？因為他不肯念，他沒有真正去做。只要真正去做，實在講，你有個一年，你必然就會感覺到跟過去完全不一樣，這三種真實你會自己肯定。要怎樣念法？最低限度，《無量壽經》每天要認真念一遍，認真念就是放下萬緣，專心去念。念這一部經就是修這三種真實，就是求這三種真實：真實之利、真實慧、真實之際。這三種真實到哪裡求？去念這部經，念經的時候一念不生，也不要想經中的意思。開頭念比較生疏，大概這部經念一遍需要兩個小時；念上三個月，一個半鐘點就夠了；念上半年，一小時就夠了。
現在在台北，有些同修一天念十遍，最多的念十二遍。念十二遍的同修告訴我，需要十個小時，大概念一遍需要四十五分鐘。一天念十二遍，兩年多念下來心地清淨，沒有妄想了，業障就消除了，很多奇奇怪怪的病不治都好了；從前治也治不好的，他不治自然就好了，感應不可思議。這種感應，過去黃念祖老居士告訴我，跟他在一起的學生，有十幾、二十個學生，這些學生們跟他講，他們生病是不看醫生不吃藥的。用什麼方法來治病？念《無量壽經》、念阿彌陀佛，一直把病念好。家裡有一個人生病，全家人念，一直到病念好。而且非常有效，不止一個人，很多人都是這樣的，他們告訴我的。我這次在台北也看到，台北有不少同修奇奇怪怪的病，念兩年都念好了。他們原先沒有求治病，什麼腰酸背痛、精神振作不起來、眼花了，一看經書，看幾行眼睛就疲倦流眼淚，現在一天念十遍，他眼睛不疲倦，精神特別好；從前睡眠很多，喜歡睡覺，現在一天睡三、四個鐘點就夠了，這都是業障消除的現象。愈念精神愈飽滿，愈念身體愈健康，這是眼前的花報，果報當然更不可思議了。所以這部經上講的三種真實，這三種真實哪個人不想求？哪個人不想得到？到哪裡去求？用什麼方法去求？今天方法就擺在我們面前，問題就是我們肯不肯去修。
「彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生以真實之利也。此三真實，即一即三，方便究竟，不可思議。」這三種真實說實在話，只要得一種，一種得到了，三個都得到了。這三個，我們從哪一種去著手？給諸位說從真實慧，真實慧就是清淨心、就是一向專念阿彌陀佛。所以要專，不專不行，一定要專。這部經是阿彌陀佛親自給我們宣講的，本師釋迦牟尼佛轉告我們的。因為這部經最主要的一部分就是第六章，阿彌陀佛四十八願，是阿彌陀佛自己說的，全經就是四十八願的詳細說明。阿彌陀佛給我們說了，說得簡單，釋迦牟尼佛為我們詳細解釋，所以全經就是四十八願的註解。「彌陀世尊，宣此妙法，欲惠予眾生真實之利」，在一切經裡面，唯獨此經真實之利。
真實之利如果是不方便，我們濁惡凡夫不能學、學不到，再好的利益、再真實的利益我們得不到；或者是它有方便，我們可以學，但是不究竟、不圓滿，雖然有利益也不是真實的。所以一定要方便又要究竟，這兩個條件統統具足，難！太難太難了。像那個傻瓜照相機方便，照出來的效果好不好？效果比那個專家照得還要好，這個才是真正利益，這才叫做真實之利。所以方便要究竟，究竟要方便，這就不可思議。方便、不究竟的，這個我們可以想像得到；究竟的、不方便，我們也能想像得到；方便又究竟，這不可思議，無法想像。
「依正法門，舉體皆是真實之際。」依報是環境，正報是佛菩薩，狹義的說是西方極樂世界，依報、正報；法門就是這一部《無量壽經》，持名念佛的方法，這是法門，依報、正報法門。這三樣，舉體皆是真實之際。真如本性，實相在哪裡？這就是。這個意思我相信我們的同修聽了不至於懷疑，也勉強能信。我實實在在告訴諸位同修，你今天如果接受這個法門、肯定這個法門，認真依這個法門修學，我們現在這個身體、我們今天的生活環境、我們面前這一本經書、這一句佛號，舉體皆是真實之際，絕不亞於西方世界，這是真的。所以這三種真實不是說到西方極樂世界你才得到，現在就得到，這才叫真正不可思議。現在得不到，到西方極樂世界才得到，那這是方便不究竟；真正方便究竟，我現在就得到。所以說三不退，無量壽也是現在就得到，而不是到西方極樂世界才得到。我跟大家講的這些話都是真話，問題就在那個一念心，你心一念真，三種都得到，究竟圓滿；這一念還有疑，還有懷疑，這三種都得不到；一念清淨信心，這三樣統統得到，這是真正不可思議。
好，我們今天就講到這一段。