善財童子參學報告（十四） （第三集） 2000/4/12 香港九龍 檔名：12-032-0003
請看講義第一頁最後一段：
【疏云。善知識者。識約明解。知約決了。未知善法。能令人知。未識惡法。能令人識。】
後面三段是清涼大師《華嚴經》的註解，為我們說明善知識的定義，他的言語簡單明瞭。『善知識者』，『識』是說他的見識，對於宇宙人生、性相事理、業因果報都能明瞭，都能夠通達理解，這是善知識必須具備的第一個條件。第二個條件是說他的智慧，『知』是講決斷，他有能力決斷是非、善惡、利害。他有這個能力，這才算是善知識。我們知道，這種智慧德能確實不是一樁容易事情。總而言之，智慧是先決的條件，要有真實智慧。
真實智慧從哪裡來的？從清淨心來，從平等心來，從真誠心來的，從慈悲心來的。如果我們心地沒有真誠、清淨、平等、慈悲，你就沒有真智慧。若非真智慧，許許多多似是而非的事理，我們很容易疑惑，很容易判斷錯誤。這一個錯誤的判斷，對自己造成嚴重的傷害，我們一生修學希求的目的達不到，我們判斷錯誤了。如果要是指導別人，把別人指入歧途，指示一條錯誤的道路，這個罪過就更重，誤己誤人，佛給我們講果報在三途。
現前世間，佛家常講末法時期，《楞嚴經》裡面尤其講得清楚、講得明白，在這個時代，佛說「邪師說法，如恆河沙」。哪些是邪師？幾乎我們所接觸的都不能夠避免，我們眼見、耳聞、身體所接觸的。邪、正的樣子如何區別？佛給我們說了一個原則，凡是能夠幫助你得清淨心，幫助你得平等心，幫助你減少貪瞋痴慢、增長戒定慧，這是善。如果是相反的，你跟他往來、跟他接觸，他幫助你的是增長貪瞋痴，增長是非人我，增長煩惱習氣，那你就要覺悟，這是惡知識，這不是善知識。楞嚴會上四種清淨明誨，那一大段的經文非常重要，能夠幫助我們辨別邪正、辨別是非、辨別利害。佛真的是非常慈悲，把這個標準給我們說出來。
如果是經太大了，讀經也不是每個人都能做到。我們把佛的教誨歸納到最簡單的、最初的原則，五戒十善，這個大家容易懂。換句話說，能夠幫助我們十善念念增長，十惡減少，這是善知識。如果是助長十惡，減少十善，這個必定是惡知識。從這一點只要我們細心觀察，就不難體會。這是讓我們辨別在社會上處事待人接物，哪些是善人、哪些是惡人。交朋友要懂得，要結交善友，對自己有利益的。你們做生意買賣，雇用夥計要用善人，善人有福；不能用不善的人，不善的人沒有福報。所以決定不能夠貪圖眼前的小利，一定眼光要看得深、看得遠，求真實圓滿的大利益，這才是聰明人。真善知識心地一定清淨、一定慈悲，自己心善、念頭善、行為善，亦復以善法教化一切眾生，這是善知識。佛在這一部經上多次的教導我們。後面這一段，從反面來說。
『未知善法，能令人知』。「未知善法」是指的一切眾生。確實今天社會大眾不知道什麼叫善法。我今天去拜訪永惺法師，老法師告訴我一樁事情，他這個道場有一位廚師做了很多年，他的家在中國大陸，每個月在此地賺的錢都寄回去。現在年歲大了，做不動了，總想回家，有家人照顧，縱然將來死了也希望死在家鄉，落葉歸根。永惺法師跟他家人聯絡，電話接通了，他家裡大概是他的兒女接的電話，頭一句就問他：有沒有錢？你們想想，這是什麼意思？第二句話就說：最少要八千塊錢。數字開出來了。永惺法師說沒有問題，他有錢。聽說那邊講話的口氣就緩和多了，就把他送回去了。送回去過了一個星期，他又回來。問他為什麼？實在受不了。老法師非常感慨：今天父子之情沒有了，夫妻之情也沒有了。社會上要的是什麼？向錢看。這還得了嗎？非常感慨！今天社會上這種現象太多太多了。
我往年在美國還聽到一樁怪事情，兒子把媽媽賣掉了。這個事情是真的不是假的。他騙他媽媽，有朋友請客吃飯，吃完飯之後，他說他到洗手間去一趟，就溜了。這個陌生的客人，坐了很久，陌生人說：他把妳賣給我了，妳跟我回去。他媽媽想想，無可奈何，在那裡人地生疏，只好跟這個人走了。倫常道德完全喪失盡了，所以這個社會怎麼會不亂？天災人禍如何能避免？為什麼會有這個現象？沒有人教。今天我們冷靜的觀察，這個世間還有能夠盡孝道，還有能夠愛父母、奉養父母的，多多少少還受到一點教育，尤其是宗教教育，他懂得。知道一些因果的道理，於是在日常生活、處事待人接物、起心動念，他還能約束自己，還能收斂自己，不敢做惡事。
這使我們想到清末民初印光大師，在那個時候極力提倡因果的教育，非常有道理。佛法甚深的理事印祖不談，專門講因果的道理。他老人家一生偏重在《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，拿這些東西教化世間，這就是看清楚了，這個時代的人不知道善法，能令人知；不知道惡法，也要讓他能夠認識惡法，這三樣東西確實是最好的教材。印祖一生所行的就是這四句話，這四句話他完全落實了，總歸結在「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，總歸結到這裡。他老人家教學的宗旨，雖然很簡單，只有幾句話，這幾句話是一服良藥，可以救今天全世界眾生的重病。如果我們不懂這個道理，疏忽了祖師的教誨，我們眼前的災難不但不能避免，決定還要增加，我們要承受難以想像痛苦的結果。
文殊菩薩在此地教導善財親近善知識，不僅是我們修學成敗的關鍵，也是我們在這一生當中生活造作、升沉的關鍵所在。我們來生是往下墜落還是往上超升，你想想這關係大了。這不是小事，這是大事。我們至少要有這個智慧，有能力辨別真善知識、假善知識，要有能力辨別。能辨別是智慧，我親近真善知識，遠離假善知識，這是福報。你有福，福慧雙修。不但來生得福報，這一生當中就得福報，就能夠消災免難，這是真實的利益。我們再看下面這一條。這一條是清涼大師引經論來說明，說明善知識要具備哪些條件，這說得更清楚了。
【瑜伽四十四云。】
『瑜伽』是講《瑜伽師地論》，這是法相宗的根本論典，裡面對於善知識說了八個條件，具備這八個條件，這是大乘佛法裡面稱善知識。不但幫助我們認識真善知識，更重要的，我們自己要認真努力修學，要成就自我善知識，我們才能真正得到好處。論文裡面說：
【成就八支。為善友相。】
『八支』，我們現在的話講八個條件。這八個條件統統具足，這是真善知識，諸佛菩薩之所讚歎的。第一個：
【戒。】
要持戒。持戒的意義很廣，我們一般學佛講到持戒，就會想到五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒，想到這些。想到這些，能不能符合佛法裡面所說的持戒？給諸位說，不符合。為什麼不符合？佛講的五戒、十戒、比丘戒、菩薩戒是舉例而已，舉幾個例子，你要懂得佛的意思。我們通常講經，我們這個地方算是講演，但是講演的內容完全是《華嚴》。正規講經，在講經之前要念開經偈。開經偈裡頭「願解如來真實義」，這一句話重要，我們能懂佛的意思嗎？佛給我們說的幾句話，意在言外。
所以佛家講的戒律，用現在的話來說守規矩、守法，這個意思廣，絕對不是講的那幾個戒條。釋迦牟尼佛四十九年所說的句句話都是戒條，我們都要遵守，都要認真奉行，哪裡是那幾條。那個幾條不過是很重要的綱領、綱目，你要常常記住。在日常生活當中，形相非常廣泛，除了佛陀的教誡之外，國家的法律，地方上的規約，所謂是「家有家規，國有國法」，公司行號裡面的章程，辦事的方法，統統要遵守。出門要遵守交通規則，都包括在持戒裡頭。你不能說走在馬路上亂闖紅綠燈，「這個五戒上沒有，十善上沒有」。你不可以這個說法，全都包括在其中。
現在世間一般人，我們想想哪一個沒有偷心，偷盜的心？哪一個沒有偷盜的行為？希望鑽法律漏洞，少繳一點稅，這是偷盜。稅收是國家正常收入，你有義務要納稅。想盡辦法少納一點稅，你就犯了偷盜，你已經破戒，你不守規矩。總而言之，為了利益自己，就會損害別人，損害國家，損害社會，這還得了嗎？這不是佛弟子。所以真正善知識決定守法，決定不會違背規矩。
我們冷靜觀察看這一條。我過去親近李炳南老居士，李老居士是個公務員，他每天上班，他是大成至聖先師奉祀官府的主任祕書。奉祀官是孔德成。他常常跟我們講，他用公家的信紙信封私人寫信，這個事情我們看很平常，哪一個公務員不拿公家信封信紙私人寫信？現在好像很正常。他是個佛弟子，每天講經教學教我們，他自己要做個榜樣。他每次去領信紙信封，都要向孔德成先生報告，那是他的長官：我領的信封信紙，我有時候要私人寫信用。孔德成先生說：你怎麼這麼囉嗦！哪一個人不是這樣的？李老師說：我向你報告，你同意了，我不犯戒。我不向你報告，我偷盜，我犯戒了。這麼一點點小事情，人家做得很周密。
他那些做法，實在講，給我們看的。我們不知道善惡，他做出樣子來給我們看，讓我們明瞭日常生活當中，絲毫不茍，一定要做到身心清淨。這是公物，這是別人的東西，別人沒有同意，我決定不能取。戒律的精神是不與取，這是有主之物，主人沒有答應你就取用，或者是你給它挪動位置，他將來找不到，全都破了戒。我們看人，先看這個人，用現在的話說，他懂不懂規矩，他守不守規矩。頭一個條件，從這裡看。我們自己修學，也要從這個地方學。
但是現在難，難在哪裡？沒有人教你。尤其是中年以上，已經養成許多惡習氣，改都改不掉。我們這一生雖然學了佛，能不能往生是個問題。你自己想想有把握嗎？為什麼沒有把握？沒有學得好，沒有遇到好老師，沒有能力辨別善惡，沒有能力辨別是非邪正，甚至於連利害都不能辨別，這是愚痴。我們到處去參學，學什麼？無非就是學這個本事而已。我有能力辨別善惡是非利害，自自然然在我們起心動念、言語造作，你就會趨吉避凶。人能夠懂得趨吉避凶，前途是一片光明。他怎麼不快樂？怎麼不自在？沒有這個能力，前途一片黑暗。所以我們學佛，學什麼？總得要清楚、要明瞭，要求開智慧。從哪裡做起？從守規矩、守法做起，這是第一個條件。第二個條件：
【聞。】
多聞，用現在的話說，好學。我們說『聞』，大家不容易懂，好學，歡喜親近善知識，歡喜正法。佛在楞嚴會上，讓文殊菩薩為我們這個世界同學選擇法門，文殊菩薩為我們選擇的是觀世音耳根圓通的法門。觀音在世間知名度最高，「家家觀世音」，提到觀世音沒有人不曉得，提到其他，釋迦牟尼佛很多人不知道。這是什麼原因？觀音菩薩所修學的法門，非常適合我們世間的眾生。他修的是什麼法門？耳根圓通，多聽。所謂「此方真教體，清淨在音聞」。
釋迦牟尼佛四十九年講經說法，是用音聲做佛事。我在此地說出了三個字，做佛事。現在大家把這個名詞完全搞錯了，什麼叫「做佛事」？給死人念經超度叫「做佛事」。這個名詞怎麼會產生這麼大的誤會？它的本來的意思，事就是你每天的工作，你每天做些什麼事。什麼叫佛事？佛就是覺悟，幫助人覺悟的事叫佛事，幫助人明白善惡的事叫佛事。釋迦牟尼佛是教學，教學叫做佛事。每天講經說法，用現在的話說，天天上課，給大家上課。而且這個老師難得，有教無類，不管什麼人想去親近他、跟他學，他統統都收，沒有拒絕的，比孔老夫子更慈悲。孔老夫子選學生，「舉一隅，不以三隅反者」，孔老夫子就不收他。釋迦牟尼佛沒有，再笨的人他也收。在佛經裡面諸位看到的故事，周利槃陀伽就很笨，教他東西，教他上一句，他念了，再教他下一句，上一句忘掉了；上一句再提醒他，下一句又忘掉了。這麼笨的人釋迦牟尼佛都不捨棄，非常有耐心的，也把他教成功了，這一點我們就很佩服。為什麼？孔老夫子沒有，釋迦牟尼佛有。
世出世間的聖人，我們要從這裡來觀察，都是義務。跟釋迦牟尼佛學習，釋迦牟尼佛決定不收學費，完全沒有條件，只要你肯學，他就肯教你，慈悲到極處。「聞」是好學，你不好學，遇到好老師也不行。好老師他要不好學，他的學問不能成就，決定好學。縱然一切法都通達，他的學習依舊不終止，每天還是認真努力在求學。第三個條件：
【證。】
什麼叫『證』？用現在的話來講，落實。他把他所學的，全都落實在生活上，變成自己的生活，變成自己工作上的智慧與方法；落實在日常應酬當中，幫助別人開智慧，這叫「證」。我們所學習的有沒有落實？我們學到了釋迦牟尼佛教我們不殺生，我們有沒有落實？不殺生的理論、道理，不殺生的業因果報，我們學得很多，學得不少。可是看到蚊蟲螞蟻爬在你面前，你還是很難過，你就把牠殺死了，你沒有落實。螞蟻跑出來不過是為了覓食，牠有什麼罪過？我們看到牠，牠看不到我們，牠不知道我們在牠身邊。我們沒有慈悲心、沒有憐憫心去布施供養牠一點，你還要殺牠，這個罪過就很重，決定不可以做的。像這些事情常有，佛教徒也不免。為什麼不能徹底做到？你聞得不夠深，你聞的意思不夠廣。如果到深廣的時候，你必定有所感動，你一定會做到。佛菩薩做到，真正修行人做到，我為什麼做不到？多想想。第四個條件：
【悲愍。】
這講慈悲心，特別是對於苦難的眾生，所以佛法裡面講大悲多過大慈。慈悲雖然是連在一起講，重心在悲心。『悲愍』的心，就是孟夫子所講的「惻隱之心，人皆有之」，我們今天外國人講同情心。佛是具足大悲心者，佛看九法界眾生都有業障，都有苦難，生起同情心、憐憫心，幫助他們解決苦難。
三千年前，釋迦牟尼佛為什麼不出生在中國，要出生在印度？古代的中國，老子、孔子、周公，這些聖哲教化這個地區眾生，已經教得很好，很有效果，他們來做這些，釋迦牟尼佛不需要來。佛降生在印度，印度那個時候，要用現在話來講，宗教之國，佛經裡面講九十六種外道。這個「外道」不是罵人的事情，外道的定義，心外求法稱之為外道。這是錯誤的。這些宗教家們，他們很了不起，比我們中國古聖先賢成就高。婆羅門、瑜伽、數論，大的這些學派，他們有相當深的定功，定中的境界，將六道輪迴看得清清楚楚，他們有能力上升到非想非非想天，這是六道裡頭最高層次。在我們中國，在那個時代，沒有人達到這個程度。我們在中國典籍記載裡面去看，我們能夠看得出來，他們達到欲界天，色界天就看不到。印度人能夠達到色界天、達到無色界天，到那個階段不能突破，不能突破就是他的苦處，所以佛必須要示現在那個地方，幫助他們突破。
而在中國，我們還沒有想到色界天。升天都想到欲界，天上的五欲六塵享受比我們這裡更好、更豐富。我們沒有離開欲，所以佛不到我們這兒來。老子、孔子他們來就夠了，幫助我們生欲界天。欲界天也有六層，道家講的層次就比儒家講得高。從哪裡看？從減少欲望上看。欲望愈低，升天的層次愈高；欲望還重的話，升天的層次不高。一般人升天，絕大多數是四王天跟忉利天，這是五欲六塵相當濃厚，比我們人間淡一點，比一般凡夫淡一點，還是相當重。可是在印度修禪定的人，五欲六塵真的他都捨掉，心地清淨，這得禪定。但是禪定，世間禪定有八個等級，四禪八定。八定包括四禪，不是四禪之外另外有八定，八定就包括四禪。達到第八定的時候，他就不能突破。佛出現在世間幫助他，突破第八定，成就第九定，《楞嚴經》上講的「九次第定」。這是什麼人？阿羅漢，超出三界了。超出三界要第九定成就，才能超出。修第九定，第九定沒有成就，這些人多半在四禪五不還天，在大乘經裡面也稱它作淨居天。他們是在修第九定而沒有修成功，修成功就超越了，不在三界。
我們想想，非想非非想天人還有苦難，還不能超越。佛看到他們生大悲心、生憐憫心。超越之後有沒有苦難？還是有。阿羅漢、辟支佛、菩薩，雖然有能力超越三界，超越六道了，沒有能明心見性。換句話說，他們的無明、塵沙沒有斷盡。無明、塵沙是佛學的名詞，用現在的話來說，無明就是妄想，塵沙就是分別，他們的妄想分別沒有斷盡。我們跟他在一塊兒的時候，我們覺得他妄想分別完全沒有了，其實他有微細的妄想分別，他自己都不知道。這是他的煩惱，這是他的苦處，佛見到生慈悲心幫助他。
這個事情，我們從比喻當中能知道。我們自己有習氣、有煩惱自己不知道。遇到善知識，善知識給我們指出來，想想沒錯，是有煩惱，心量是很小，是天天在造罪業，不但言語造作與善法不相應，起心動念都不善。沒有人教我們怎麼會發現？所以到阿羅漢、到辟支佛、到菩薩，還要有人教；沒有人教，他自己還是發現不了。大悲心！這麼高的境界的人都有苦難，我們這個地球上世間人，哪個沒有苦難！窮人有窮人的苦難，富人有富人的苦難，作國王、作總統也有他的苦難，苦難多了。所以我學佛之後我明瞭，不要說是去競選作總統，你請我去作總統，我也不幹。為什麼？太苦了。苦在哪裡？不說別的苦，天天見人，跟人握手就苦。不喜歡跟人握手也得跟人握手，每天接見那麼多客人，苦不堪言。你以為那個日子好過？不如山野村夫，與大自然為伍，那就真快樂，過神仙生活。
你一個人細心想通了，所以我為什麼很感謝老師，老師指我這條路，我走出來了，非常非常感激。一生念自己喜歡念的書，做自己喜歡做的工作，你說這個多自在！做得歡喜，身心沒有壓力，不受五欲六塵的干擾，這是自在，這是真正幸福。一定要細心觀察利害得失，我們才有所選擇。我們很認真、很努力自己在修學，悲愍自己，自己智慧德能沒有圓滿。幫助別人，教學相長，我希望這一生成就，也希望每一位同學都成就，希望世界一切眾生各個都成就。這是世間第一等的樂事，沒有比這個更快樂的。第五個條件：
【無畏。】
『畏』是畏懼。世間眾生哪個眾生沒有恐怖、沒有畏懼？一切恐怖畏懼裡面，排名第一的是畏死。哪個不怕死？提到死，每個人都恐怖、都畏懼，一切眾生統統都有。畏懼從哪裡來的？不了解事實真相所產生的。事實真相完全明白了，就沒有恐怖、沒有畏懼，了生死。了是什麼？明瞭。生死是怎麼回事明瞭了，明瞭，憂慮恐怖沒有了。這是講恐怖裡面最大的，最嚴重的。
我們學佛之後，才真正懂得這些事實真相。我們懂得還不夠透徹、還不夠多，但是懂得一點，自己就得受用了。我們曉得，佛在經上講的「諸佛如來，不生不滅」，我們常聽、常常讀到，你有沒有想到，我們每個人也是不生不滅。大經上常講，《華嚴》裡講「心佛眾生，三無差別」，我們凡夫跟佛其實沒有差別。差別在哪裡？差別在佛是一個明白人，我們是個糊塗人，差別就在此地。糊塗人要變明白了，跟諸佛如來沒有兩樣。無論你明白也好，你糊塗也好，事實真相總沒有改變。事實真相是什麼？不生不滅。這個道理很深很深，在這部《華嚴經》裡面也重複多少遍。我們同學要知道，佛法是教學，它不是文學，它也不是藝術，它是教學。所以佛的經論很囉嗦，有很多話重複幾百遍、幾千遍，乃至於幾萬遍，為什麼這樣重複？加深你的印象。
所以它不是文學作品，跟中國古時候講的標準不一樣。中國人言語文字標準是四個字，簡要詳明，簡單、扼要、詳細、明白，符合這四個字，好言語，好文章，不囉嗦。但是佛的經典非常囉嗦，不斷在重複。我們在這裡體會到佛為什麼要這樣講法？苦口婆心，加深你的印象，希望你回頭；只要你還沒有回頭，佛就不厭其煩的不斷在重複。從這個地方我們體會到大慈大悲，無盡的慈悲，他不怕麻煩。唯有多次重複，我們慢慢才真正體會到。所以一部經聽一遍你不會開悟，你聽十遍、聽二十遍，一定有悟處。古人學東西不厭其煩，儒家讀書也不例外。一部《四書》，從小就開始念，念到鬍鬚白，天天還在念。你們想想那是什麼道理？不斷的重複，遍遍都有悟處，遍遍都有新的體會。所謂「溫故知新」，知新就是開智慧。
智慧怎麼開的？智慧從你功夫裡面開。聖人的教誨，跟我們世間人寫的文章不一樣。世間人寫的文章，你看第一遍意思看懂了，不會再有第二個意思出來，所以看一遍就不要了。你們每天看報紙，報紙會不會留下來？看完就丟了，不可能有第二個意思。可是古人聖賢的教誨不一樣，遍遍有新意思。為什麼？這裡頭有一個很深的道理。古人的心是清淨的，心裡頭乾乾淨淨、一塵不染，所以他的東西是從清淨心裡頭流出來的。清淨心裡頭流出來的東西，說老實話，沒有意思。中國這些古聖先賢他們講的也沒有意思，佛講的更是沒有意思。「沒有意思」這一句話諸位要聽懂，沒有自己的意思。我們凡人寫東西，「我的主張」、「我的意思」，他有「我的意思」在，我的意思就是錯誤，所以人家一看就看穿了。沒有意思的人很厲害，沒有意思的東西，裡頭有無量義。換句話說，你的心愈清淨，你體會的意思愈深愈廣，深廣無盡。為什麼你念一遍會有一遍的體會？念一遍，今天的心比昨天又清淨一些，所以體會又深了。如果你的心要一亂，你再展開去讀，什麼意思也體會不到，你只能看文字的表面，看不出言外之意。
所以要用清淨心，通常我們講細心體會，粗心大意是不行的。這就是聖賢人的言語文章，它的發源地跟我們凡夫不一樣。我們凡夫的言語文章是從意識裡面流出來的，妄心，假的不是真的。也就是說，從妄想分別執著裡面流出來的都不是好東西。有時候我們看到表面好，裡面含著有毒素，決定有副作用。不像聖賢人的這些典籍，決定沒有副作用。儒家講的「止於至善」，這個話我們體會到了，我們明白了，古聖先賢的教誨真的是止於至善。
具足真實智慧的人才能做到無畏，你才真正了解決定沒有生死。動物沒有生死，植物也沒有生滅，礦物也沒有成住壞空。可是佛在經上也常講生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。佛說這些話是隨順凡夫說的，是凡夫眼睛裡面看的境界，佛說出來了，我們很容易懂。佛如果說「一切法不生不滅」，我們就不懂了。「一切法不生不滅」是真話，是實話，是佛菩薩所看到的境界。但是佛家有好處，這很難得，佛說不叫我們勉強相信，要我們去證明。你只要依照這個方法去學習，通過學習，你將來得清淨心，煩惱消失了，清淨心恢復，智慧開了，佛所講的你完全證得，你才曉得佛的話是真的，不是假的。所以佛不是叫我們勉強相信他，佛叫我們證實，這是他的高明處，這不是迷信。
生死是怎麼回事情？從比喻來講，這個比喻總比不到真實，只能比個彷彿，從彷彿裡頭慢慢去體會，而且層次會愈入愈深。我們從最淺的地方來說，人的生死就跟穿衣服、脫衣服一樣。這個身體是個衣服，用的時間久了、用壞了，脫掉，換一個身體。生死就是這麼回事情，並不是生死。我這一生心善、行善，我將來再換個身，比這個身更好，愈換愈殊勝。好像你換衣服一樣，愈換這個衣服愈美，質料愈好，款式愈新，那是你行善。如果你作惡，換的衣服愈換愈差，換的是舊衣服，換的還是骯髒衣服，就這麼個道理。骯髒衣服是畜生、餓鬼、地獄，換的好衣服是人天聖果。捨身受身就跟脫衣服、換衣服一樣，你明白這個道理，生死交關一點恐怖都沒有，換個身體，愈換愈好。自己有信心，自己有把握，愈換愈好。所以你生死不恐怖，死的時候很安詳、很快樂，你換的衣服決定比這一生好。
有不少念佛的同修，往生之後有一、兩個星期身體都是軟的，面色紅潤，不是化妝的。我親眼看到我們台北華藏圖書館的韓館長，她走了之後兩個星期才入殮，才蓋棺，兩個星期面色永遠保持紅潤，身體柔軟。這是什麼緣故？走的時候很自在，一點恐怖都沒有，身體軟的。為什麼有人走了之後，身體很快僵硬？恐怖，他有恐怖心，人身體就僵硬。心很清淨的時候他身體柔軟。我們從這裡能看到，走的人他有沒有恐怖。明白這個道理不恐怖，不明白這個道理，死不得了，嚇死了。我們明白這個道理恐怖就離開了。所以，歸根究柢是智慧。有智慧，你這八個條件一定統統具足，無論任何場合，決定沒有恐怖，決定沒有畏懼。第六個條件：
【堪忍。】
這是講他有忍耐的功夫，菩薩六度裡頭「忍辱波羅蜜」，也是我們一般人講的有度量，能包容。人與人之間必須要容忍，老子所說的「有容乃大，無欲則剛」，這兩句話是真理。無欲則剛，就是無畏；有容乃大，就是此地的『堪忍』。人事環境我們要忍，物質環境也要忍，作學問、修學更要忍，不忍怎麼能成就？
佛對於這個字非常重視。中國人，許多不學佛的人也喜歡念《金剛經》。現在人少了，中國古人，讀書人，沒有不讀《金剛經》的；他未必是學佛，佛教徒。佛在《金剛經》上教導菩薩發菩提心、行菩薩道，菩薩道是六波羅蜜，六個條件。這六條裡面，佛講布施講得最多，其次講忍辱也講得很多，其他的那些條文講得都少。由此可知，世尊在菩薩行門六條裡面，多麼重視這兩條。特別教導我們「一切法得成於忍」，世出世間一切法成就都在忍耐的功夫。連打仗，打仗勝負打什麼？打兩個統帥的忍耐功夫。哪一個能忍到底，他成功了；他不能忍受，他就失敗了。我們修行，古德常常教給我們「一門深入，長時薰修」，就是忍。你能夠堅定不移，絕不改變，假以時日他怎麼會不成就？這個道理要懂，非常重要。我們親近善知識，善知識教我們什麼？只是教這些原理原則，沒有幾條，我們一生受用不盡，一生得它的利益。
佛在經上說得很好，「法門平等，無有高下」，這個話是實話。為什麼？每一個法門，每一部經典，都是如來自性裡面流露出來的，哪裡有分別？只是各人根性不相同，無量法門我們只可以選擇一門。你可不能選多了，選多了就麻煩，選多了你就不能成就。為什麼不能成就？你的精神、你的心力、時間分散了，不能集中。這個也跟打仗一樣，兵力集中打一點，容易攻破；兵力分散，你就沒辦法。我們要把時間、精力、精神集中在一點，一部經上下功夫，一個法門上下功夫。功夫深了，就通了。
古德講「一經通，則一切經通」。這話是真話，一點都不假。現在人不懂這個道理，他學東西要學很多很多法門。像現在學校上課一樣，每天好幾堂課，不同科目，學生接受很苦。頭一個鐘點上這一門課，第二個鐘點又換了一門，那一堂課還沒有印象，又來搞新的，一天下來，不知道學些什麼東西。這是西方人的教學法，西方人沒有人才。西方科技很高明，西方有少數天才，西方沒有人才。西方今天是得力於少數的天才，確實沒有人才。為什麼？教學的方法錯誤。我們要明瞭，中國自古以來代代出賢人，教學方法正確，那就是一門，決定不准你學兩門。從前念書，私塾的老先生他只教你一門功課。一門功課沒有學會，決定不可以學第二門，這一門裡面成就你的戒定慧。教學的目的是教開悟。不但佛家講開悟，儒家也講開悟，也講悟性。所以它教學的手段跟方法，幫助你得定，幫助你心清淨，幫助你開悟。我們把古老的祖宗教學法丟掉了，去學西方人，糟糕了。將來我們的社會，也要靠少數幾個天才，人才沒有了。
我記得一九八三年在紐約講經。有一天沈家楨居士請我吃飯，桌上有一些美國人。他們跟我說：現在西方人看中國人跟從前不一樣了。現在我們肯定，全世界的人，一個一個比，中國人最聰明。這他們肯定的。以後在美國住久了，我明白了，中國人是最聰明。美國人你給他一百塊錢叫他去算，他算一個鐘點，他都算不清楚，一定要靠計算機；沒有計算機他不會算帳，什麼事都不能幹。中國，不要給說是一百塊錢，你給他一萬塊錢，幾秒鐘他就給你算得清清楚楚，中國人確實比較聰明。他們現在完全依靠機械、依靠電腦，如果哪一天一停電了，整個就完了。這是實話，我們會看到的現實的現象。
中國古老的教學，無論是佛家、是儒家都與戒定慧相應。首先教你守規矩，循規蹈矩的學習，這是持戒。一心去讀誦，教你每天去念書，這個書要念一百遍、念兩百遍，古時候教學法好。你要是說不合科學，那你完全是講錯了。中國古老山家村窮秀才教書，他很科學的，他教十幾個學生，學生程度不相等。教書，從前叫上課、上書，資質好的，聰明、記憶力很強的學生，那個書多上幾行。從前講行，一行二十個字，十行兩百個字，聰明程度好的、記憶力好的，大概每天可以讀五百個字。程度很差的給他上五行，五行一百個字。標準是什麼？念十遍就能背，以這個為標準。譬如教你五百個字，你念十遍你能夠背誦；不能完全背出來，至少可以背個八成，行，有這個條件來接受。如果完全不能接受，逐漸減少。老師教學首先試驗學生接受的能力，大概最差的可以能夠記一百個字，五行，念十遍可以記得。十遍能夠記得的，老師要督促他高聲朗誦要念一百遍。不斷的重複，每天還要溫習。道理在哪裡？在修定。你念書，你就不會胡思亂想；你要是不高聲朗誦，你就會打妄想。打妄想是習氣，小孩也會打妄想。所以每天老師來督促，幾個小時在那裡聽著，讓學生高聲朗誦，高聲朗誦他就不能偷懶，老師用這個方法來監督學生。
第一個是要把經文書本記熟，第二個再修清淨心，把你的妄念斷掉。妄念少，智慧就開了，人就會開智慧。這一套方法好得不得了！可惜沒有人知道。現在人說這個方法落伍，應當淘汰，他不曉得這是最寶貴的方法。我們中國的祖宗聰明絕頂，外國人講現在中國人聰明；現在中國人跟老祖宗比一比，差太遠了，天壤之別。我們老祖宗用的這套方法傳了幾千年，國家從漢朝漢武帝正式建立學校，一直到清朝末年都用這個方法。在歷史上代代有賢人，超出我們現在太多太多了。你怎麼能說古老的教學宗旨方法不好？我們這些受害，都是受害在清朝末年，一般留學生到外國去學了一些東西，否定自己的東西，完全要學外國，全盤西化，把我們搞慘了。我們今天深受其害，一定要覺悟，要恢復民族的自信心，這是我們的大病。
國家今天遭受這個大難，喪失了民族自信心。如何來恢復？這是我們現前第一樁大事，恢復民族的尊嚴。到處去看看，現在交通便捷，資訊發達，我們到全世界每個地方去仔細觀察，他們的確是有很好的東西值得我們學習；我們也有許多很好的東西，他們應當要學習。不是我們沒有，我們有。我們有許多毛病需要改革的，他們的毛病比我們更多。美國人思想基本上概念，我就非常不贊成；他們的生活方式，我更不贊成。
所以我在九０年代的時候，是一九八八年還是一九八九年，我記不清楚，我第一次到大連，陪韓館長到她的故鄉。她也是五十年沒有回去了，家鄉兄弟姊妹、親戚朋友聚會在一起歡迎她，我也在座。那個時候我們從美國回國，當地同胞對我們非常羨慕，從美國回來的，都讚歎美國生活好，家家有洋房，有汽車，有電冰箱，電器設備，非常羨慕。我當時看到大家這些說法，我聽到很難過。我說：你們沒有到過美國，不了解美國的環境，美國人的生活不如你們。他們聽了一個個都呆了。問我為什麼？我反過來問他：你們在座三十幾位，你們哪一個是負債過日子？大家彼此看看，一個都沒有。美國人從生下來就負債，死了都還不清。這個日子能過嗎？你們願意過嗎？他們這一種物質享受，賒帳賒來的。銀行借錢賒來的，保險公司賒來的。天天拼命工作，工作是為什麼？還錢。一旦沒有工作，房子汽車統統沒有了。銀行來給你拍賣，保險公司來給你沒收，什麼都沒有了。你們願意過這個生活嗎？所以美國人生活很緊張，很可憐！
中國人雖然窮，窮得快樂。我看你們放工之後，兩三個人在門口小凳子上下下象棋，喝幾杯酒，剝花生，這種閒情逸致美國人哪有？比不上你們，差遠了。你們只看到那一面，沒看到這一面。我願意過中國人的生活，我不願意過負債的生活，負債多麼痛苦。付不清，來生還要還債；美國人就是欠的來生債，生生世世還不清。這是真苦，真可憐！這個觀念就是絕大錯誤的觀念。這不是正知正見，是邪知邪見。我們中國人安貧樂道，過的是人的生活，他們過的是機械的生活。我在美國十五年看了，那不是人過的生活，就趕緊走。忍耐，這裡頭有大樂趣。無論做什麼都要有耐心。尤其是善法，一定要有耐心才能成就。第七個條件：
【無倦。】
不疲不厭。現在社會上，香港也不例外，你們每天很勤奮的工作。為什麼這樣勤奮？不是為名就是為利。如果名利沒有了，你就懈怠，你什麼事都不想幹了，你馬上就退轉，你就厭倦了。可是真正有德行的人，有學問、有智慧的人，他為社會服務，為大眾服務，永遠沒有疲厭。為什麼？服務當中有樂趣，諺語所謂「助人為快樂之本」。人生在世間幹什麼？就是為幫助人而來的。為幫助人，就是得快樂、得自在而來的。人為自己就苦，為別人就樂。
古人裡面我們有見到，現在人裡面，諸位要是稍稍留意，你也會見到。在新加坡有個典型的人物，許哲居士，一百零一歲的年輕人，她一生為別人，沒有為自己，活得很幸福、很快樂。新加坡佛教居士林，現在林長是李木源居士，生活得很自在、很快樂，為別人，沒有為自己。每天睡眠的時間只有兩、三個小時，念念都是為正法，為服務社會，為服務大眾，怎樣把這個事情做得更好、更圓滿，讓眾生得真實利益？不疲不厭。都是做義工，沒有拿一分錢的待遇，不為名不為利，只是知道工作，知道為別人服務，我們從這些地方去觀察。第八：
【善語具。】
『具』，是具足。換句話說，他沒有廢話，句句話都是好話，句句話都是利益眾生的話，無論接觸什麼樣的人，開口決定是利益對方。
【具上八義。】
具足上面講的八條。
【可得名真。】
真善知識。我們以這八個條件觀察我們交友，在日常生活中遇到一些人物，用這八個條件來觀察他是真善還是假善。他的言善，行不善，言行不相符合，他是知識不能叫真善知識；算是善知識，不是真善知識。佛在此地加了一個『真』，這個字很重要。八個條件統統具足，真善知識。八個條件裡頭，只有最後這一條「善語具」，這是善知識，不能叫真。
隋朝時代天台大師，大家都知道是智者大師，天台宗的祖師。佛門裡面傳說，他是釋迦牟尼佛再來的，在中國應化。他老人家說了兩句話，說得非常好，他說「能說不能行」，能說的句句是善語，所說的句句都是跟佛法相應，沒有說錯，這個人可以稱為「國師」，他是個好老師，肯定他可以有能力教學，他是能說不能行；如果「能說又能行，這是國寶」，國寶比國師更高，能說又能行是國寶。我們要用智者大師這兩句話，具足這八條，這是國寶。不能具足這八條，能具足末後這個「善語具」，這個人是國師。他做不到沒有關係，他教我，我能做到，我就超過他了。古人常講「青出於藍，而勝於藍」，就是這個道理，學生高過老師。就是說老師所教的，有些地方他沒有做到，學生做到，學生就高過老師。老師歡喜，老師總希望學生的成就超過自己；如果學生的成就超過不了自己，他的教學就失敗。他做老師，那就有愧於心，他對不起自己，一定要幫助學生超過自己。
所以古時候，實在講教育看得非常重，日常生活當中都能夠顯示到。你們看平劇，看古裝劇，從前作官的人戴的帽子，後面高前面低，像樓梯一樣。這個帽子是什麼？表法的。就是教這個作官的人，你戴上這一頂烏紗帽，你常常想著帽子是什麼意思。前面是我這一代，後面是下一代，下一代要比我這一代好，要超過我這一代，這個帽子代表這個意思，叫「進賢冠」。換句話說，你作官，作官第一個政績，你在政治上要辦的事情是什麼？教學，為國家選拔人才。所以從前也是選舉，不過不是人民普遍來選舉。什麼人選舉？地方官員選舉。選什麼樣的人才？人才有兩個標準：孝、廉。所以作官常常微服去探訪，到處去打聽哪一家有孝子。先著重他孝，他能孝順父母，他有事實表現，然後進一步再觀察廉潔。只要符合這兩個條件，選拔出來，國家來栽培他、來造就他。他要能孝順父母，他決定對國家盡忠，決定不會做壞事情；他能廉潔，他將來決定不貪污。
從前作帝王選拔他的幹部，幫助他治理國家，人家有一套辦法，不是隨隨便便的。所以一個政權建立，能夠維持幾百年，傳十幾代，他要沒有一套真實學問，做不到。選孝廉是他政績裡頭最重要一條，如果他這兒做地方官、做縣市長，三年不能替國家選拔一個人才，他就撤職，就調走了，他就沒有資格擔任這個職位。擔任職位最重要的是選拔人才。國家最重的賞賜給什麼人？給推薦人才的人。進賢受上賞，國家最高的榮譽給誰？保舉人才的人。
所以佛法建立在孝道跟師道的基礎上。中國儒家、道家的傳統也是建立在孝道跟師道的基礎上，這個國家民族才能夠幾千年都還存在。世界上四大文明古國只剩一個中國，其他都成歷史上的名詞。為什麼中國能夠屹立而不會被湮滅？就是中國古聖先賢有這一套的傳統的教學。如果我們能夠把傳統教學發揚光大，我相信世界上任何一個國家民族都很樂意接受。為什麼？對他有利，有真實的利益。外國人雖然沒講孝道，但是外國的老人看到中國人有三代同堂居住在一起的，非常羨慕。你們為什麼能？我們為什麼不能？常常問。中國人有，日本人有。日本人在美國有三代同堂，兒女跟父母帶著自己小孩住在一起，可是美國人沒有。這是我們東方文化，他們非常羨慕。我們應當要介紹，主動為他介紹，要來推廣。
所謂「以孝治天下」，要推廣孝道，要推廣師道，這個社會才有救，劫難才能化解。我們今天團結世界上不同的族群、宗教，目的就在此地。希望達成共識，大家都能夠捨己為人，犧牲自己，為這個世間，為這個世界眾生來服務，把宗教教育能夠實現，來補救家庭教育、社會教育之不足。除了宗教之外，我實在想不出第二個方法，所以跟宗教家、宗教的傳教師聯手。這是說明「真」跟「善」有差別。善，可以為師；真，那是國寶。
【究竟善友。唯是如來。】
這是講真善達到究竟，達到圓滿了，那是佛。菩薩雖然真善，沒有達到究竟，佛達到究竟。真善是法身大士，這是真善。相似的真善，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩。十法界裡面的，那是相似，不能說真，他是相似的真善知識，不是純真。法身大士，這是純真，但是不圓滿；到如來，這才究竟圓滿。所以我們的學習沒有止境，不可以得少為足，要認真努力，勇猛精進。
到這個地方，把什麼叫真，什麼叫善，什麼叫知識，清涼大師為我們解釋，又引用《瑜伽師地論》所說的標準。《瑜伽師地論》是彌勒菩薩造的，是解釋佛常常說經裡面的精彩的義趣，但是他不是解釋一部經，不是按經文來註解，所以這種解釋是一個概論。佛常說真善知識，他就把真善知識標準給我們列出，為我們說明。這裡面兩重意思，第一教我們有能力選擇善知識，認識善知識；其次是要自己認真努力，依教修行，希望自己達到真善知識，我們才能夠幫助世間一切苦難眾生，這是真實目的之所在。
下面這一條，非常非常重要。如果我們要不能夠明白，沒有透徹的認識，往往我們遇到真善知識，會空過了。為什麼？會有人在你面前挑撥是非，說你親近這個善知識，他不是真的，他是假的，他有哪些哪些毛病，在那兒造謠生事。你一聽，信心破壞了，遠離善知識，結果吃虧上當的是自己，不是別人。所以這一段話比什麼都重要。諸位要曉得，今天在世間連釋迦牟尼佛都有人毀謗他，都有人批評他；孔老夫子也變成叫他做孔老二，也沒有多少人尊敬他。那好了，我們師道就沒有了，師道連根都拔掉了，我們永遠愚痴、迷惑、顛倒，那個後果就不堪設想。底下這一段話開示非常重要，今天時間到了，明天跟諸位報告。