善財童子參學報告（一） （第三集） 1998/5 香港九龍 檔名：12-019-0003
諸位法師，諸位大德、同修：
前兩天我們將什麼是佛教，做了簡單的介紹。今天要跟諸位報告的是，修學要從什麼地方下手？佛在《觀無量壽佛經》當中，教給韋提希夫人求生淨土的方法，但是佛在沒有說方法之前，先傳授她三種淨業，也就是我們常講的「淨業三福」。由此可知，佛法的修學非常重視修福。我們在皈依誓詞裡面，第一句就念到「皈依佛，二足尊」，「尊」是尊貴，「足」是圓滿、滿足的意思，「二」就是福報與智慧。可見得佛法決不是不重視修福的，它把修福擺在第一位。所以佛的福報是圓滿的，智慧也是圓滿的，這是教導我們要福慧雙修。佛又告訴我們，這三種福是「三世諸佛，淨業正因」，這個話說的分量非常之重。「三世」是講過去、現在、未來，三世諸佛怎麼樣修行成佛的？都是以這個為基礎。你想這個多麼重要！如果不在這個基礎上奠定真實的功夫，無論修學哪一個法門，到最後都是失敗的。
這個事情，我們如果稍稍留意一點，自古至今無論是出家修行、在家修行，到臨命終時手忙腳亂，自己毫不能做主張，依舊是隨業流轉，我們看得太多太多了，但是我們找不到原因在哪裡。看到這個人是好人，平常也挺用功的，修行也修得不錯，為什麼臨命終時會有這些現象？當我們讀誦大乘，讀到這一段經文，再回頭想一想，原來他把這個基礎疏忽了。就像蓋房子一樣，他也很認真的去建築，但是沒有蓋成功房子就倒塌了，永遠不能夠建立。原因是什麼？他沒有做基礎，沒有打地基，所以這個房子永遠蓋不成功。由此可知，「淨業三福」是我們修行的基礎，修行的根本，一切諸佛成佛都是從這個基礎上修學的，我們修學的基礎就是三福。三福的第一福有四句：「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句是人天福。換句話說，人天的福報你都沒有，你怎麼能成佛？
諸位必須要記住，無量法門當中，淨土法門是最容易修，帶業往生，極重的罪業都可以帶。可是諸位要曉得，帶業往生也是在這個基礎上。如果沒有這個基礎，就根本不能往生，也談不上什麼帶業不帶業了，不能往生，這是我們不可以忽略的。縱然是一生當中，沒有能夠盡到孝道，就像《觀經》裡面所說，阿闍世王為了奪取王位，殺父親、害母親、出佛身血、破和合僧，五逆十惡造盡了，臨終地獄相現前。但是他在臨終時真正懺悔，知道自己錯誤了，懺悔的力量不可思議。所以罪業能夠懺悔，回過頭來，他就能盡孝，他就能夠奉事師長，我們世俗諺語裡面所講「浪子回頭金不換」。他真正肯回頭，足以證明佛門大慈大悲，你有過失不怕，你回頭就行；不肯回頭，那帶業也不能往生，回頭太要緊了。如果我們做人都做不好，就談不上修行。
做人從哪裡做起？從孝親尊師，從這個地方做起。為什麼佛要如此的對我們要求？正因為佛法的修學，最後的目標是要我們「明心見性，見性成佛」。這兩句不是禪宗的專利，是所有一切大乘法門共同的目標，到最後都是明心見性。我們修淨土，往生西方極樂世界見到阿彌陀佛，還是明心見性，只是我們跟禪宗用功的方法不相同，目標完全相同。古來祖師們常說：「但得見彌陀，何愁不開悟。」見到阿彌陀佛，你就大徹大悟、明心見性，還是一樁事情。既然總目標在此地，要見自性必須要用性德，修學與自性才能相應。性德是什麼？性德就是孝敬，這個我們不能不知道。孝是從理上講，敬是從事上講，佛法這是有理有事。孝是一個觀念，也就是我們對整個宇宙人生的看法。
文字是個符號，中國文字比世界上任何國家民族文字都來得優美，是高度的藝術。不僅僅是高度藝術(講高度藝術大家會同意)，中國的書法，這是世界上都認為是高度的藝術品，書法家的作品都值得人家去珍藏。這是藝術，大家都懂得。裡面還有高度的智慧，知道中國文字裡面含有高度智慧的人就比較少一點了。這是我們祖先了不起的發明，讓你看到這個符號就覺悟，就不迷惑了，這是高度智慧的結晶。
我們看這個「孝」字，你要是細細去觀察，你在這裡面就開智慧了。「孝」這個符號代表什麼？你看它上面是「老」字，下面是「子」。這一個字，在中國創造文字的體例裡面，就有六個原則，這是屬於「會意」，讓你看到這個符號，體會其中的意思。「老」是上一代，「子」是下一代，上一代跟下一代是一個整體，「孝」表這個意思。我們到外國，外國人常講上一代跟下一代有代溝。代溝是什麼？就是不孝。代溝在中國人講「不孝」，把「老」、「子」分了家，拆開來了，不是一個字，是兩個字，那就是大不孝。所以這兩個字合起來，告訴你上一代跟下一代是一個整體，上一代還有上一代，過去無始；下一代還有下一代，未來無終，無始無終是一個生命的整體。你看看，是不是高度智慧的符號！
中國人逢年過節祭祀祖先，外國人看到之後，就覺得非常奇怪，為什麼中國人會有這種舉動？祖先，你根本就沒有見過面，說幾百年、幾千年的，你還紀念他幹什麼？這就是不懂得事實真相。事實真相是一個整體，過去無始、未來無終是一個整體，這是我們從時間上來說。橫的方面來講，也是一樣的。所以大乘佛法講「豎窮三際，橫遍十方」是一真法界，一真法界就是自己生命的全體，虛空法界是個整體，中國用這種符號來表達。如果你真正體會到，肯定到盡虛空、遍法界是一個自己，你才是真正開悟。所以禪宗裡面，古大德悟了之後，曾經說「盡虛空遍法界是沙門一隻眼」，就是說的這個意思。他明白了，他承認了，他肯定了，盡虛空、遍法界是自己。
這個話乍聽起來很難懂，虛空法界跟我怎麼會是一體，哪有這種道理？這是諸佛如來果地上親證的境界。佛跟我們初學講，我們初學搖頭，很難接受。雖然對於佛很佩服，佛有道德、有學問、有智慧，佛不打妄語，但是這個話說了，我們不敢承認。所以佛常用比喻說法，這裡面比喻用得最多是「夢幻泡影」。作夢，每一個人都有作夢的經驗，以作夢的經驗來觀察。當我們作夢夢醒的時候，對於剛才夢中的境界，還很清楚、很明白，你不妨仔細想一想，那個夢中的境界是不是自己變的？作夢的時候，夢裡面一定有自己。哪一個人曾經做一次夢，夢裡頭沒有自己？一定有自己。你也夢了很多人，也有山河大地，也有虛空，也有萬物。醒來之後想一想，那個夢從哪裡來的？現代科學說這是意識變現出來的，在我們佛法裡面講是阿賴耶種子起現行，跟現代講的意識變現很接近。由此可知，作夢的時候，整個夢境是自己心裡變現出來的，真的是「心外無法，法外無心」，「心外無夢，夢外無心」，你整個的心變成了夢中境界。試問問能變的是自性，所變的是夢中境界，夢中境界哪一物不是自己？這麼想沒錯。夢中自己是自己變現的，夢中所有一些人還是自己變現的，天地萬物都是自己變現的，除自己能變的之外，沒有一物離開了我們自性。所以諸位要常常從夢境裡面去觀察、去反省、去思考，你就能體會到，佛在大經裡面所講的境界，就可以相信了。
盡虛空、遍法界是一個自己，佛明白了、清楚了，所以對於一切眾生關懷、愛護、協助，沒有任何條件。為什麼沒有條件？是自己，不是別人。左手有個癢處，右手去替它搔搔癢，那左手還要感謝右手嗎？不需要。為什麼？一體。我們今天實在講大不孝，不曉得整個宇宙人生跟我們是一體。我們今天笑外國人有代溝，其實我們自己不知道有多少代溝，不止四分五裂，不止！這是中國用這麼一個符號來代表。所以從這個符號上我們就明瞭，什麼時候你覺悟到盡虛空、遍法界是一個自己，你就懂得「孝」的意思。
孝表現在事上就是敬，我們底下用一個養，養這裡頭最重要是敬，沒有敬意，養什麼？養父母之身，這是從最貼近的人做起，對父母。父母對我們的恩德太大了，父母生我們、養我們，受盡千辛萬苦，把兒女撫養成人，這個德太大太大了，永遠報不盡。所以佛教誡初學的學生，學生對佛很尊敬，佛就告訴他：「你家裡頭有兩尊活佛在，你先要把你家裡兩尊活佛孝敬好，你再到我這裡來。」佛法是教學，前面兩天跟諸位說過，所以佛法是師道，師道一定建立在孝道的基礎上。人不孝順父母，怎麼會尊敬老師？不可能的事情，師道一定建立在孝道的基礎上。如果孝道沒有了，肯定師道也沒有了，這個世間必然是大亂，一切的秩序從基礎上崩潰了，人民決定沒有福祉可言，所以教孝就太重要了。中國自古以來，每一個朝代，那個帝王縱然對他父母再不孝，但是他還要標榜以孝治天下，死了以後，諡號裡頭還要用一個孝字，然後我們才了解他多麼重視孝道。
我們「養父母之身」，使父母的衣食住行我們都要照顧到。父母對我們自己在幼孩的時候，照顧得無微不至，到父母老年的時候，應當要有報答；老年他體力衰了，我們要盡人子之道。所以佛法的教學是從這裡做起的，你要孝養父母。
除了養父母之身以外，還要懂得「養父母之志」，也就是父母對你的願望，你要能做到，你做不到那就對不起父母。但是現代人說起來是很奇怪，中國古時候父母縱然沒有念過書，也懂得尊重聖賢，總希望自己的子女將來能夠作聖作賢，「讀書志在聖賢」。但是現代做父母的人，已經跟中國傳統文化脫節；換句話說，對自己國家民族的文化逐漸逐漸淡薄，甚至於完全無知。於是羨慕外國人，給兒女起名字，都起上外國名字，那這個意思作兒女就難了。為什麼？父母把你起個外國人的名字，那你將來一定要作外國人才對得起父母；你要不作外國人，那就不是父母的期望，這是說到我們今天的難處。從前父母給兒女命名，命名就是對他一生的期望，所以人長大之後把名改掉，那這是大不孝，在古時候是決定不許可的，名是父母對你的期望。所以我們要懂得養父母之心，養父母之志。
父母養的兒女如果多的話，兄弟姊妹要和睦。如果不和睦，你供養父母在物質上的享受，讓他一點都沒有欠缺，可是你兄弟不和睦，父母憂心看到難過，那是不孝。所以兄弟姊妹要和睦，妯娌要和睦，親族要和睦，父母才快樂。你在學校裡面念書，書念得不好，父母憂慮、憂心，那是不孝。你在學校裡面不尊敬老師，不友愛同學，天天鬧事，那也是不孝，然後才曉得孝的範圍有多麼廣大。你學業完成了，踏進社會，你在社會裡面工作，你有上司；到你工作一個階段，你的地位逐漸上升，你有屬下。如果你對上司不服從、不尊敬，對下屬沒有能夠照顧，沒有能夠教導，都是不孝，都讓你父母憂慮。我們學佛了，這學佛難，父母懂得佛法，兒女學佛了，他高興。他怎麼高興？希望兒女將來作佛。你做了菩薩，孝都沒有盡圓滿；做到佛，那你父母的願望滿了，這是「養父母之志」。所以孝養父母，要養父母之身、養父母之心、養父母之志。
所以誰把「孝」做得圓圓滿滿，一絲毫沒有欠缺？諸佛如來，他做圓滿了。等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，孝道裡頭還欠缺一分；一百分算是滿分，等覺菩薩只有九十九分，還沒有到圓滿。由此可知，整個佛法就是一個孝道的圓滿成就，佛法的教學是建立在孝道的基礎上，到最後完成圓滿的孝道。如果我們對父母不孝不敬，你完全違背了佛陀的教學。
今天許許多多學佛的同修，有些人來告訴我，家裡面反對，反對他學佛。我說：不是你家裡人反對你學佛，是你自己學錯了佛才讓人反對。你真正會學佛，你能夠孝順父母，友愛兄弟姊妹，和睦親族，哪一個不歡迎你？你學了佛之後，自己以為了不起，看到你家裡的人，這個也破戒，那個也犯法，將來你們都墮阿鼻地獄，那家裡人怎麼不跟你吵架，怎麼不反對你？你自己沒做好，不能作師，不能作範，不能做一個好的表率。你沒有智慧，你沒有善巧方便，而且跟家裡人作對。這怎麼可以？
勸導家人要慢慢來，他們有許許多多的錯誤觀念，大概在學佛來講最大的一個困難是飲食上的障礙。我們學佛明白這個道理，我們跟所有眾生同一體的關係，不忍心食肉，所以我們採取素食。一般社會人以為素食沒有營養，他們也很愛護你，你吃素營養不夠，勸你多吃肉，他也是好心，不是惡心。你要懂得你在素食裡面，把身體養得好好的給他看，你吃肉吃了一身病，我不吃肉身體這麼健康，他才會相信。所以勸人素食，不要從因果上講，因果上講會產生抗拒，他們不會贊成。從哪裡講？從衛生上講，從養生之道上講，這就容易接受了，講出一番道理出來。
我在沒有學佛之前，我進過伊斯蘭的教堂，進過基督教的教堂，我在基督教裡面學過兩年，在伊斯蘭教堂裡面學過一年，我對他們都非常尊敬。一般人講求「衛生」，這是很有道理的。為什麼？保衛自己的生理，講求衛生，防止疾病。可是伊斯蘭的飲食，比我們一般講求衛生的人，他還要講「衛性」。他懂得衛性，性是性情，他知道人的性情與飲食有關係，凡是對自己生理有激烈刺激反應的這一類東西，他不吃。所以他的飲食是有選擇的，比我們一般人講求衛生的選擇更要精細了。譬如他不吃狗肉，為什麼？狗容易瘋狂，狂犬症。為什麼不吃豬肉？豬懶惰。他吃牛、羊肉，牛、羊肉勤快，他選擇。所以我在那裡學到了一些東西。到以後學佛，看到佛家「不食一切眾生肉」，佛家飲食又提高了一層，選擇素食，斷除肉食。為什麼？修慈悲心。世間人只講衛生一種，伊斯蘭講兩種：衛生、衛性，佛家講三種：衛生、衛性、衛心，保護慈悲心，這個飲食是最健全的。
我初學佛的時候，六個月我就吃長素了。我吃長素不是人家勸我因果報應，不是的，我是明白這個道理，我覺得佛家講的飲食是最完美的。又何況素食對於培養清淨心、平等心有很大的幫助，身心清淨，養生之道最重要是心理。現代的醫學也懂得，心理衛生重過生理的衛生，心理要健全，這個身體不會壞。我們到西方極樂世界，看到經上講西方極樂世界的人，個個都是金剛不壞身，「清虛之身，無極之體」，這佛在經上講的，壽命無量。從哪裡來的？清淨心來的。所以諸位心地清淨，你就不會生病；心地慈悲，任何毒都化解了。慈悲是最好的解毒劑，不需要用解毒的藥物，慈悲心把任何的巨毒都化解了。所以只要做到清淨慈悲，你的身體自然就健康長壽。這個我們都合在孝養父母裡頭來說，我們身體健康長壽，父母看到喜歡，如果天天看到你生病，父母很難過。所以要善體父母之心，你才懂得怎樣去盡孝。所以素食好處就太多了。
素食裡面也有一些刺激東西，對於生理產生不好的影響，釋迦牟尼佛在經典裡面，都給我們選擇刪除掉了，這是諸位常常明瞭的「五辛」。五辛，辛是蔬菜，不是肉類。我們也稱為「五葷菜」，葷也是草字頭，是蔬菜一類，不是肉食。這五種，《楞嚴經》上講得很清楚，生吃它刺激肝火容易發脾氣，熟吃這個東西產生賀爾蒙，容易引起性衝動，都是帶給你煩惱，所以不吃它，原因在此地。
佛是很講理的人，不是不講理。這個東西為什麼不能吃？蔥、蒜、韭菜、蕎頭、洋蔥，這有什麼不能吃？佛把這個道理說出來，對我們初學的凡夫，我們沒有定力，還是避免為好。到你真正有定力、有功夫，沒有障礙，《華嚴經》上講「理事無礙，事事無礙」。難道吃蔥、蒜還有障礙嗎？到那個境界才行，不到那個境界不行，你的煩惱習氣沒有斷，那怎麼可以！
可是你又得要曉得，佛的戒律條條都有開緣的，不是死板板的。開緣是你做佐料用，你配菜做為香料用，不起作用，你吃的時候不會起作用。譬如吃大蒜，像山東人大蒜瓣像花生米一粒一粒吃的，吃那麼一大碗，那個起作用。那種吃法恐怕我們都沒辦法，我們受不了，太辣了。我們吃個一片、兩片，已經就很難下嚥。所以一定要懂得，要達到那個分量它才起作用，不達到這個分量不起作用。所以在家居士，你們家裡人如果沒有這些佐料配的時候，他就覺得「這個素菜沒有味道，還是吃肉好」，那我們是避免讓他吃肉，我們用這些東西做佐料，好，沒有妨礙的。寺院裡面就不太好意思了。寺院裡面要用這個做佐料的話，居士們來了，嫌疑「這個出家人吃五葷菜」，他並不了解這裡面的情形，避免嫌疑，最好就不要用，在家沒有太大的關係。
譬如五戒(根本大戒)裡面有酒，酒不是性罪，是遮罪，怕你喝醉了之後，你破別的戒。酒本身哪有過失？如果你喝酒要不喝醉，那有什麼過失？沒有過失。但是為什麼佛制訂這麼嚴格？怕你控制不了你自己，一杯又想一杯，不想醉自然就喝醉了，就出毛病。所以這個戒律才這麼嚴，是因為你不能控制自己。一定要明白這個道理，條條戒律都有開緣。所以佛是很講理的人，佛教給我們合情合理合法，樣樣都是幫助我們身心健康，我們要懂得佛的意思。
所以從孝養父母下手；你真正學佛了，真正發願修行，從哪裡修起？從今而後，要認真去孝養父母，奉事師長。佛法是師道，一個人學業、道業、事業的成功，都需要父母跟老師配合，才能把這個人教出來。教一個人，自己直接去教非常困難，必須父母跟老師配合得很好。做父母的人，兒女稍稍懂事，到七、八歲上學的年齡懂事了，父母說：「我是你的老子，你要孝順我。」兒子反問：「我為什麼要孝順你？」這句話說不出口。所以教孝是誰？老師。老師教學生孝順父母，把孝順父母的大道理說給學生聽，學生回家就知道孝順父母。老師不能要求學生：「你要尊師重道，你要尊重我。」也說不出口，所以父母教兒女奉事師長。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這麼樣密切配合，這個小孩他才會真正懂得明白了，恍然大悟，應該要這樣作法。
從前家長對於老師，實在講非常尊敬。我記得我小時候七、八歲，大概我是上了兩個月的私塾，那個私塾是在鄉下一個祠堂，這裡面有一位教書的先生，我父親把我送到那裡去上學。先拜孔老夫子，它那個禮堂裡面，供的是大成至聖先師孔老夫子的牌位，向這個牌位行三跪九叩首的禮節，這是滿清的禮節，在民國初年。拜完孔老夫子之後，再請老師上座，我父親在前面，我們跟在後面，也給老師行三跪九叩首的大禮，這是家長把兒女付託給老師，請老師好好的管教。家長對老師行這麼大的禮，老師要不認真教學，怎麼能對得起家長？他不能不認真，不能不負責任。家長總是盡心盡力備一份禮物，供養老師。老師不在乎禮物的豐厚，是隨著每個人家庭環境，家庭環境好多送一點，環境不好少送一點，老師不計較這些，計較是你做家長的對老師有沒有誠意。
現在沒有了，現在老師要是嚴格教學生，家長還到警察那裡去告狀。你說當老師的敢教學生嗎？不敢教。你將來有沒有成就，老師就不負責任了。所以古時候教學，我覺得那個制度好，學生對於老師一生都不會忘記，感恩戴德，感激老師的教誨。哪裡像現在離開學校，老師都忘得乾乾淨淨的，你說這個社會不亂怎麼可能？不可能的事情。這個問題就是現在師道沒有了，師道為什麼沒有？孝道沒有了。我們今天學佛，知道師道跟孝道使社會安定，人民幸福。國家興衰，世界的安定和平，孝道跟師道是真正的基礎。
中國古代，漢武帝制訂的中國教學政策。教學的宗旨漢武帝制訂的，一直到滿清都沒有改變，每一個朝代改朝換代，但是教學宗旨始終沒有改變，那就是「孝親尊師」。而佛法傳到中國來之後，佛教育也是建立在這個基礎上，跟儒家的教學不謀而合，這真正是所謂「英雄所見，大略相同」，我們知道這個關係太大太大了。我們修行要想成菩薩、要想成佛，世間人把孝道捨棄了，師道捨棄了，他要搞六道輪迴，那無所謂。我們今天要想超越六道輪迴，要想作菩薩、作佛，那非從這個基礎下手不可。別人不做，我們一定要做，我們要做出成績表現給社會大眾看，讓社會大眾冷靜去思考，希望孝道跟師道逐漸在社會慢慢再能夠提起來，這個社會才有救。
「奉事師長」，這裡面最重要的意義，就是要聽從老師的教誨，老師教導我們的，一生都不能忘記。就像佛經裡面所說的「信受奉行」，要認真把它做到。所以佛法從這裡開始，這兩句是根本大法，整個佛法的根基就在這兩句上。
下面再講逐漸落實在日常生活當中。「慈心不殺」，培養慈悲心。五戒裡面提一個「不殺生」，其他的就省略掉，不是沒有了。這一個慈心貫下去，「不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒」，這個經文簡略，這都是屬於慈心，培養大慈悲心。
「修十善業」，我們在日常生活當中，處事待人接物，要以十善做標準，不能夠離開這個標準。起心動念是意業，言語是口業，身體的動作是身業，以這十個標準做為規範，不能離開這個規範太遠，這就是真正佛的學生，我們從這個地方奠定學佛的基礎。
然後再從這個基礎上向上提升，就是第二種福：「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。前面第一條是人天福報；第二條是二乘人的福報，我們講小乘：聲聞、緣覺，那我們自己知道了，這是小乘佛法；第三條是大乘佛法。佛法是建立在人天福德的基礎上，沒有前面這四條(第一福有四句：孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業)，就沒有佛法了。我們今天講，我要受三皈、要受戒，前面這四條沒有，像蓋房子一樣，我不要第一層，我只蓋第二層，你怎麼蓋法？哪有這種道理！
今天佛教衰，佛教在社會上落得這種地步，你要問什麼原因？我們把基礎捨掉了。如果每一個人都懂得孝親尊師，不學佛的人，其他宗教的人，看到你都對你尊敬，都對你景仰，都對你讚歎，都肯定你的德行。你連前面都做不到，說個不好聽的話，對佛恭敬，天天磕頭，香花水果供養，對父母完全沒有一點尊敬的心，甚至於處處還給父母為難，佛菩薩要你這個學生嗎？不要。佛菩薩心裡很明白，「不孝父母，到這兒來巴結我，一定別有企圖，不懷好意。」照理說，你一定是自己親人應該先照顧。自己親人，最大的恩德的人，你都不顧的時候，你去巴結佛陀，你當然是有不良的企圖，這一定道理。大多數人拜佛，幹什麼？跟佛談條件：「你保佑我升官發財，我發一百萬，我拿一萬塊錢來供養你。」把佛當作貪官污吏來看待。這樣拜佛，說實在話，已經是侮辱了佛菩薩，你還想得福，哪有這種道理？你造罪過就無量無邊，你還以為得福？所以一定要明白這個道理，佛法建立在前面這個基礎上。
「受持三皈」，三皈的大意，昨天給諸位略略的提示過。真正發心做佛的弟子，依照佛的標準去做，「覺、正、淨」的標準，也就是《無量壽經》經題上所講，「清淨心、平等心、覺悟心」，以這個為標準，那你就是正式學佛。
「具足眾戒」，這個意思是廣義的，昨天給諸位說，一定要養成守法、守規矩，遵守道德風俗習慣，養成這樣的習性才好。
「不犯威儀」，威儀用現代的話來說，就是禮節、規矩，決定不犯規矩、不犯禮節，一定要守禮。禮，古今中外不同，我們是現代人，守現代之禮，這就對了。我們到外國去旅行，到人家那個國家，一定要遵守他們的禮俗，他們的法律，他們的規矩，跟大家相處才融洽。這個意思都是非常非常之廣，不能夠侷限在佛經教條上，那就完全錯了，所以一定要懂得佛說法義趣之所在。
第三，這是大乘福。大乘又建立在小乘的基礎上，它有次第的，決定不能夠錯亂。第一句「發菩提心」，這一句很難。什麼叫菩提心？「菩提」是印度梵語音譯過來的，翻成中國的意思是覺悟，菩提心是真正覺悟的心，真的覺悟了。覺悟什麼？覺悟到人「生一定有死」，覺悟到這個世間確確實實有輪迴，覺悟到依照佛陀講的理論方法去修學，決定可以超越六道輪迴，可以作佛、作菩薩，你真正覺悟到了。佛跟我們講六道、講十法界，這裡面的業因果報都能夠明白、都能夠信受，然後依照佛講的道理方法去做，這個問題都能得到解決。這一種覺悟的心與菩提心就相應，總算是你覺悟了。可是這一句話，它是講在大乘的階段上，那它的意思就更深了。我剛才講的覺悟的心，在第一條我們就能做到，我們有這麼高的警覺。
大乘裡面講的菩提心，佛在經上常講的有三條。第一個是講覺悟的心是真心，菩提心是「真心」，不是妄心，真心的本體是至誠心，這是真心。真心的體是什麼？《觀無量壽佛經》講的「至誠心」，真誠到極處，這是你真心的本體。真誠心起作用，這個作用有兩種：一個是對自己，一個是對別人。對自己叫做「深心」，拿我們現在人的話來講，就是自重、自愛，這樣說法大家好懂。你真正懂得自重自愛，你自己尊重自己，別人自然尊重你，你自己能自愛，你就能博得廣大群眾的愛戴。一個人自己不尊重自己，自己不愛護自己，別人怎麼能瞧得起你，沒有這個道理！所以深心就是自重自愛，唯有佛菩薩才真正懂得這個道理。
對待別人要大慈大悲，《觀經》上講的「迴向發願心」，就是「大慈悲心」對人。我們自己無論修積什麼樣的功德，自己不享受，把自己的功德迴向給大家去享受，有福大家享，有罪我一個人承當。你說這多偉大！這才叫真正發了菩提心。基督教裡面講，耶穌背一切罪人的十字架。實在講，沒有佛法講得那麼圓滿，那麼偉大。在境界上說，佛法是盡虛空、遍法界，不只是一個天堂、地獄，盡虛空、遍法界所有一切眾生的過失，自己一個人承當。自己修積無量無邊的福報，讓一切眾生共享，真的就跟父母、慈母愛護子女一樣，不辭辛勞為兒女的幸福。
第一個要勸我們發菩提心，沒有大菩提心，你就不能夠成佛。往生西方極樂世界，念佛的人很多，真正往生的人不多，原因在哪裡？他只做到一半，另外一半沒做到。《無量壽經》上講往生最重要的條件，上輩、中輩、下輩最重要的基本條件沒有兩樣，「發菩提心，一向專念」。他「一向專念」做到，「發菩提心」沒做到。菩提心剛才講是覺悟的心，沒有發菩提心，他的心迷惑；換句話說，他連孝養父母都做不到，所以佛念得再好，念得再多，都不能往生。往生最基本的條件是「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛」，這才能往生。所以發菩提心就非常非常重要，我們千萬不能夠疏忽。
菩提心這個說法，恐怕大家還不好懂。我們說得更具體一點，佛經裡面講四弘誓願就是菩提心，是菩提心的具體說明。四弘誓願裡頭第一個發度眾生的心，真發！不是說這個眾生我喜歡我度他，那個眾生不喜歡，我不度他，這不是菩提心。「眾生無邊誓願度」，沒有條件的，沒有分別、沒有執著，一律平等的。度就是愛護眾生，關懷眾生，幫助眾生，把佛法介紹給一切眾生。
我們有沒有這個心？說老實話，這個心若有若無。說你沒有，有一點；說你有，時時刻刻忘掉。難！必須要一時一刻都忘不掉，念念要把佛法介紹給一切眾生，怎麼可以把這個事情忘掉？實在沒有法子，我們看香港許多文具店賣很多精緻的小卡片，你在卡片上寫上一張「南無阿彌陀佛」，送給你的朋友，你就度了他，把佛介紹給他了。你要肯耐煩一點，把「三福」這幾條寫上去。如果自己有能力，我就把這個印成一張小卡片，到處給人結緣。哪有做不到的事情！問題在哪裡？常常忘掉了，不曉得從哪裡做起。
前幾年，我在美國看到年輕人穿的T恤，那裡頭畫的圖，前後妖魔鬼怪，看到好恐怖。這是什麼世界？這個世界說明了《楞嚴經》上講「邪師說法，如恆河沙」。什麼是邪師？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪出現了，到處都看見，畫的那個樣子很恐怖。所以我看到這個現象，就想到我們要想辦法救他。於是我也做了很多T恤送人，我做的什麼？後面印的「南無阿彌陀佛」。我也設計了好幾種圖案，也做了恐怕有十多萬件。但是世界人口太多，我們這十幾萬件算不了什麼。最近南台灣有些同修要我寫幾個字，我就隨便寫了幾個字，沒有想到他們全部把它印出來；應當分開來印才好，他全部印出來。前天好像我在此地看到有同修穿這個服裝，我裡面給他寫的有「孝親尊師」、「學為人師，行為世範」，我們都穿這個T恤在街上走走，就度很多眾生。要有心去做，時時刻刻不間斷的去做。
第二句「深信因果」。這一句在此地，我在過去確確實實是搞了兩、三年都搞不清楚，我感覺到非常奇怪。為什麼？假如「深信因果」放在第一條，我不懷疑。因果，所謂是「善因得善果，惡因得惡報」，因緣果報這個道理，我們凡人都懂，不學佛的人也懂。它為什麼寫在這一條？這個地方是菩薩法，難道菩薩還不相信因果嗎？我被這個事情困惑了兩、三年，到以後終於搞通。搞通這個因果不是普通的因果，不是講「種善因得善果，造惡業得惡報」，不是這個因果；這個因果，剛才講了人天懂得，二乘也懂得。此地這個因果應該是特別的因果，這特別因果就是「念佛是因，成佛是果」。這真的許許多多的菩薩都不知道，所以菩薩還學其他的法門，學得好辛苦、學得好累，最後也未必能成佛。懂得這個因果的人那就快了，真是《無量壽經》上所讚美的「行超普賢」。普賢大士那還得了嗎？大乘菩薩裡面排名第一是普賢菩薩，深信「念佛是因，成佛是果」的這個人，他超越普賢。普賢證到等覺，修了無量劫，他才修成功。
我們今天是凡夫，初遇到佛法，如果相信這句話，這一生老實念佛，依照我們現在所提倡「三福、六和、三學、六度、十願」，你就依照這五個科目，處事待人接物，依照這五個科目去過日子，然後一心稱念「阿彌陀佛」，你就決定往生不退成佛。你果然把「三福、六和、三學、六度」統統做到，就是真正發菩提心，不必再問什麼叫菩提心，你的菩提心完全落實了。如果你做不到，你菩提心研究得再透徹也沒用處。這個東西要做，要真正把它做出來，這才行。所以此地講的因果，我們必須要牢牢的記住是「念佛成佛」。
此地講的「深信因果」，跟印光大師講的深信因果，意思不一樣。印祖的四句話，「敦倫盡分，閑邪存誠，深信因果，信願念佛」，也是這四個字，講的意思不一樣。他那個「深信因果」叫我們相信「種善因得善果，造惡因一定要受惡報」，他那個意思講得淺，這個地方的意思講得深。
第三句「讀誦大乘」，讀誦大乘就是親近佛陀。佛現在不在世，我們怎麼親近他？佛的經教還留在世間，我們每讀一遍，就是等於聽佛對我們一次的教誨；我們天天念，天天讓佛陀提醒我們；三天不念經就忘掉，我們的毛病習氣就又出來了。一方面要讀經，另一方面跟社會要保持距離，這一點非常重要。如何保持距離，養自己的清淨心？第一個不看電視，第二個不聽廣播，第三個不看報紙、不看雜誌，再有一條不聽電話。你要曉得現在電話很方便，一拿到電話，三句話講完之後就是張家長、李家短，是是非非一大堆，決定不是好事情，所有一切是非麻煩，都從電話得來的。你把這些東西戒除掉，你的心清淨，問你今天如何？天下太平，沒事，日子很好過。
你們天天搞這一套，你們生在亂世，大亂之世，我跟你們生在這一個地方，我過的是太平盛世，我什麼都不知道。從來不看電視，我講經的那些錄影帶，我都不看的；人家放來給我看，我說：「那都是胡說八道，有什麼好看的？」愈看愈難過。你們還覺得不錯，我愈看愈難過。所以要懂得保護自己的清淨心，看什麼？看佛像，看佛經，這個好！聽佛經，看佛像，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」，我們幹這個事情。面對廣大群眾，我們把所有一切群眾，都看作是佛菩薩的化身，佛菩薩示現來度我的，示現的好相，就是意思教我要跟他學；示現的不好的相，警惕我，千萬不要走這個路。善人是我的好老師，善知識；惡人也是我的好老師，也是善知識。你說這個生活多麼愉快！多麼美滿！這個世界哪有什麼不好的？日子要會過、要會轉。「讀誦大乘」就重要了。
淨業三福裡面總共十一句，十句是自利，到「讀誦大乘」都是自利，都是自己應當如何來修學，末後一句化他。「勸進行者」，勸別人修行，勸別人要進步。我們自己依教奉行之後，就要勸導一切眾生，末後這一句是勸人。如此三事，名為「三世諸佛，淨業正因」，這八個字要緊。這三樁事情，總共十一句話，過去、現在、未來一切眾生修行成佛，都是以這個為基礎，成就淨業的正因，我們怎麼能疏忽？所以諸位要問，學佛從哪裡學起？從這兒學起，從孝親尊師學起。
在中國大乘佛法是以四尊菩薩來表法，代表大乘佛法的修學。這四尊菩薩就是大家所熟知的四大名山，中國四大名山，這四大菩薩來代表。第一尊地藏菩薩。「地」是大地，我們不能離開大地而生存，我們要依靠大地，我們生活所需的一切都是大地生長的；五穀雜糧大地生長的，金銀財寶是大地裡面開採出來的，所有一切的受用沒有離開地。佛用這個地表我們的心地，盡虛空、遍法界所有一切諸法從哪裡來？心地變現出來的。「藏」是寶藏，在事上講地上的寶藏，就是它的礦產以及這些動物、植物，都是依靠大地而生存的、生產的，以這個為寶藏。心地的寶藏，本來具足無量的智慧、無量的德能，德就是相狀、德相、能力、才藝，無有一法不是無量的；一切的無量，都是我們心地裡頭本來具足。心地就像一個礦山一樣，裡面許多寶藏，我們凡夫不懂得開採，過貧窮的日子；佛菩薩把他心地寶藏統統開發出來，所以他的生活過得自在。我們看西方極樂世界，《華嚴經》裡面毘盧遮那佛的華藏世界，那是心地寶藏已經開發出來，我們心地寶藏還埋藏在地下，沒有開發出來。用什麼工具去開發？佛告訴我們「孝敬」，孝敬是性德，要用性德才能開發自性寶藏。所以古聖先賢、佛門、儒家教學，為什麼把孝敬放在前面，道理在此地。你要不懂得孝親尊師，你的自性裡頭無限的寶藏開發不出來，所以地藏菩薩就代表這個法門。一部《地藏菩薩本願經》裡面講什麼？就是講孝親尊師，開發我們心地寶藏。
心地寶藏開發出來之後，就要利益一切眾生。利益一切眾生，觀世音菩薩做代表，南海普陀觀音代表的是大慈大悲。用什麼去利益一切眾生？用什麼救苦救難？給諸位說，就用「孝敬」兩個字。觀世音菩薩教孝教敬，勸孝勸敬。人人都知道孝親，你們想想看，一個知道孝親的人，不但他不敢做壞事，心裡起一個壞的念頭，覺得對不起父母；連一個惡念都不起，他怎麼會做壞事？一個尊敬老師的人，念念記著老師的教誨，如果老師教誨沒有做到，就感覺得對不起老師。真正懂得孝親尊師的人，這個人是世間真正的好人，這就是救苦救難，社會永遠安定繁榮興旺，世界永久和平安樂。什麼造成的？孝敬造成的。觀音菩薩要不教人孝，不教人敬師，那哪裡稱得上大慈大悲？
教學、行事不能感情用事，感情用事麻煩就大了。佛家常講「慈悲為本，方便為門」，這是佛接引眾生；可是又說「慈悲多禍害，方便出下流」，這怎麼辦？為什麼慈悲變成禍害，方便變成下流？感情用事，沒有智慧，這個不可以。所以再把文殊菩薩拉出來，他代表智慧、代表理智，我們的慈悲、方便要是理性的，不是感情的，這就決定不會變成禍害，不會變成下流。把「孝敬、慈悲、智慧」落實在我們生活裡面，就是普賢菩薩，普賢菩薩代表落實。四大菩薩教我們這個修學方法，大乘佛法的教學這四根柱子，缺一個都不可以。
四大名山，這四大菩薩表法的，現在人把它當作神去膜拜，這不是迷信嗎？這是糟蹋佛菩薩。佛菩薩看到那麼多人來燒香磕頭，來拜拜，不喜歡，流眼淚。真的，你把他的意思全部誤會掉了，搞錯了，真的是流眼淚。那什麼人喜歡？有一些喜歡的人，喜歡的人那不是真的佛子，假的佛子。看到這麼多人燒香，這麼多人供養，鈔票滾滾進來，好喜歡，他看到這個喜歡；他喜歡，佛菩薩流眼淚。我們要明白事理，佛法裡頭沒有一絲毫迷信。懂得自己基本修學的原則之後，一定要真正的去信受，要去奉行。
人不能離開人群獨立生活，人是個社會動物。與大眾相處，佛給我們制訂六個原則，叫「六和敬」，人與人之間相處，這都是最重要的戒律。第一個「見和同解」，用現代的話來說，與大眾建立共識，這最重要。我們的想法、看法相同，不至於有爭執，不至於有矛盾、有誤會，引起社會的動亂。國家與國家的戰爭，人與人的紛爭，從哪裡起來？誤會，彼此沒有充分溝通，沒有充分了解，都是從這些誤會裡頭產生的。所以佛教給我們第一樁大事情，意見要溝通，見解要把它接近，這樣就好，建立共識。所以把這個列在第一條。
共識如何建立？現在人人都知道建立共識的重要，究竟共識要以什麼為標準？我訂的標準，我的共識你未必肯聽；你訂那個標準，我未必會點頭。各人立下不同的標準，他怎麼會不打架？怎麼會不爭執？決定免不了的。所以到最後我們看看釋迦牟尼佛所講的，我們佩服得五體投地。他老人家用什麼為標準？把你的成見放下就是標準，這個辦法好。不是我跟你走，也不是你跟我走，我們把我的想法看法放下，你那個想法看法也放下，大家不就沒事了嗎？這個法子是真高明。我們看了之後點頭，真的是心服口服，釋迦牟尼佛沒有說：「你們的見解錯誤的，我是正的，你要跟著我走。」釋迦牟尼佛的法是平等法、清淨法，他是用「清淨、平等、覺」為標準，這個標準大家聽了沒有話說。
你心地還有妄想、還有分別、還有執著，你就錯了。每一個人有妄想分別執著，他的妄想分別執著不一樣，那相處就太難了。大家都把妄想分別執著捨掉，各個人都用清淨心、真誠心相接觸，這就是佛與佛在一起。唯以「真誠、清淨、平等、覺」，我們將佛的教育歸納為二十個字，這邊同修給寫在這兩邊。我們要怎樣存心？「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲」，我們常存此心，常用此心，時時刻刻不離此心。這個心落實在事相上，就是「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，不念佛不圓滿，念佛就圓滿，念佛成佛。
什麼叫看破？明白了，事實真相清楚了、明白了。我相信在座的同修們，你們每天都看報紙，這現代人的習慣。我每天也有人送報紙來給我看，我不看，為什麼？那個字太小了，密密麻麻的傷眼睛，裡面東西都是亂七八糟的，都是污染，我不看。我看一個覺悟的東西，這報紙上每天都有一篇「正覺」。什麼東西？訃聞。你看這麼多人今天走了，天天看這個，天天都走了，想到哪一天輪到我，警覺性。你看別的沒用處，被污染，看這個東西提高警覺。所以你看到報紙好像都有很大的篇幅，那一版叫正覺版，那一版叫菩提版。所以我不看別的，我看這一版。你看到這個，人死了之後什麼帶走？一樣都帶不走，活的時候這個也要爭，那個也要執著，樣樣都想擁有，到臨命終時什麼都帶不走，都是別人的，「萬般將不去，唯有業隨身」，我們要走這個路子嗎？到臨死的時候放下，遲了，現在就要放下。所以諸位要常常看這個，你有警覺心，你真看破，你有智慧。
錢不可以放在銀行，會貶值，沒用處，錢應該怎麼樣？做好事，多布施。布施光了，你生活有沒有問題？沒有問題。你命裡頭有的，一分一毫都少不了。命裡有的決定有，命裡沒有的，用盡心機也保不住。你為什麼不散財？散財就是積福。你肯幫助別人，別人就幫助你，「我為人人，人人為我」，你說這個多自在！
何況這個世間的劫難不能避免，劫難怎麼造成的？人心造成的。你看這個社會，我們常常在國際上旅行，所見所聞，社會的大眾貪瞋痴慢這種念頭是年年增長，它不是停止在那邊，年年在增長。貪瞋痴慢在增長，必定爆發大災難，這是果報。人人造的惡因，這個惡因感得的惡果是共業所感，這個事情就麻煩大了。昨天有個同修告訴我，印度又舉行核子爆炸，聽說巴基斯坦也準備舉行核爆，大家比賽。比賽到後頭結果是什麼？結果是把地球毀滅，大家同歸於盡，這個災難逼迫在面前。
我曾經聽人講過，將來這個世界有三種大災難，一個是核子戰爭，全球毀滅性的戰爭，非常可怕。第二種是地球地層的變化，大地震，我們現在講是自然災害。南北兩極，兩極的冰山在開始融化了，如果兩極的冰山統統融化掉，海水大概可以上升兩、三公尺，沿海的城市全部都淹沒，這是沒法子避免的，現在海水的溫度一年一年增加，太可怕了。第三種是經濟總崩潰。現在東南亞受到這個災害，這只是局部；將來全球經濟總崩潰，那個時候怎麼辦？整個世界就亂了，很有可能。
所以我們天天要念什麼？念死，你才會覺悟，這心就涼了，什麼都不要爭了，什麼都不要奪了。有力量多修福，唯有福報帶得走，唯有福報能帶走，錢財帶不走，為什麼不捨財修福？這聰明人幹的，世間愚笨的人他不懂得。我們學佛的人，最低限度要明白這個道理，你才算是看破，然後你放下了。自己生活節儉一點，我多節儉一分錢，我就多幫助社會一分的力量。念念為眾生，念念為社會，念念為一些苦難的人，去養你的慈悲心，這就對了。放下，是放下心裡面的貪瞋痴慢，放下五欲六塵，自己一天當中能吃得飽，穿得暖，有個小房子遮蔽風雨，足了！一心念佛求生淨土，把佛法隨時隨地介紹給一些眾生，代佛弘法，這個工作是最偉大的、最有意義的。我們為誰工作？為佛菩薩工作，為阿彌陀佛工作，為一切眾生真正的幸福而工作，你說這種生活過得多有意義！身上什麼都沒有，得大自在，隨緣度日，絕不攀緣；攀緣你就有煩惱，隨緣沒煩惱。我們過這樣的日子，這就是佛菩薩的生活，佛菩薩的日子。所以我們待人要以「六和敬」，建立這樣的共識。
「戒和同修」，這個戒是守法，每個人都守規矩，每個人都守法，這個團體自然和睦。然後才做到，「身同住，口無諍，意同悅（同悅是法喜充滿），利同均」，我們要真正去做。我有福報，我得的利養多，他沒有福報，我分給他就均了。說人人均等這不可能的，個人修的不一樣，因不相同，果怎麼會相同？唯有覺悟的人，得到果報之後，能夠把自己的果報分給一切大眾共享，這就均了，這是均的真正的意思，我們一定要懂得。所以，以「六和敬」來處世，處事待人接物。
在行持上面落實在「六度」，六度是我們做人處事的總綱領、總原則。第一個是「布施」，布施就是放下，真正肯幫助別人，放下自己一切的享受，能為眾生犧牲自己。「持戒」就是守法。「忍辱」就是耐心，做事做人很有耐性。「禪定」就是自己有主宰，不輕易的被外面境界所動搖。「般若」是智慧，對於一切事理看得清清楚楚、明明白白。佛教給我們生活處事待人的六個原則，我們真正能遵守，怎麼會有錯誤？真正能遵守，怎麼不幸福？怎麼不快樂？這是真正的佛法。所以佛法學了馬上就管用，現在學了回家就曉得孝順父母，就知道奉事師長，很管用，學了馬上就管用。你從今之後，起心動念，處事待人接物，你就能遵守這些原則，那你真正是菩薩生活，真的是轉凡成聖，破迷開悟，離苦得樂，一點都不假。這三天，簡單跟諸位報告到此地，讓我們認識佛法、明白佛法，然後我們才知道，如何來修學佛法。