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無量壽經 （第十七集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0017
【佛告阿難。十方世界諸天人民。其有至心願生彼國。凡有三輩。其上輩者。捨家棄欲。而作沙門。發菩提心。一向專念。阿彌陀佛。修諸功德。願生彼國。】
昨天我們講到這段裡面的第一句『捨家棄欲』，家的意思一定要清楚，並不重視形式之家，不重視這一點。因為我們在這部經上得到明證，就是非常明白的證據，前面在序分裡面有賢護等十六正士，以及歷代上品上生，在家居士不勝枚舉。由此，我們可以很清晰的體會到，此地的捨家是捨煩惱之家、捨無明之家、捨生死之家，這個用意比捨田宅之家要深得很多，這是不能不知道的。捨，實在說是心地上不執著，對家真正看得破、放得下，放得下並不是捨棄，諸位要明白這個意思。但是這一句裡頭也包括捨田宅之家而出家的，我們昨天跟諸位報告過了，四種出家，在家而出家的是心出身不出，捨家而出家的是身心俱出，這個也是在上輩之中，身心俱出。
我們要問，為什麼要出家？釋迦牟尼佛在世時候，出家不是容易事情，決定不是隨便一個人想跟佛出家就出家，沒有這個道理。怎麼曉得？經上曾經有個公案，有個年老的人想要跟佛出家，佛就叫這些阿羅漢，就是舍利弗、目犍連這些人，把他們叫來，叫大家看看這個人可不可以出家，他有沒有善根。這些阿羅漢他們的通力能夠觀察五百世，這些阿羅漢看了搖搖頭說，他五百世裡都沒有種善根，就是沒有在三寶面前種善根，他怎麼能出家？由此可知，在釋迦牟尼佛那個時候想出家，是要有善根福德；過去世沒有種善根福德不能出家，佛不會收的。可見得出家是有條件的。
佛法傳到中國來之後，一直到明朝末年，出家不是個簡單事情，為什麼？要經過政府的考試，考試不及格不能出家。所以，過去的出家人在社會上有很高的地位，得到一切大眾的尊敬，為什麼？出家的考試是皇帝親自考試，殿試。不但要考世間學術，世間學術的程度要跟進士相等。普通一般人念書中個進士是很了不起了，出家人一般的學問要跟進士平等。所以當時朝廷裡文武百官，對出家人沒有不尊敬的，為什麼？他有那個水準在。另外還要考經典，還要考佛學，換句話說，他要通過兩門考試，世間學術跟佛學這兩門科目。世間進士只考一門，他不考佛學，出家人還要考佛學，因此他的學問、道德可以說超過進士之上，哪有不尊敬的道理！一般文武百官多半是進士的身分，所謂進士及第，這個身分，所以對出家人非常尊重。
帝王考試，實在講也有很深的意義，因為出家人是人天師，是老師的身分。皇帝准許你出家了，換句話說，就是承認你可以做我的老師，這不是容易事情，所以皇帝要親自考試。考試及格之後，有個及格的證書頒贈給你，這個證書叫做度牒。你考取度牒之後，才有資格出家，至於你到哪裡去出家，皇帝不干涉你。所以你要到一個寺院，想親近一個老和尚，說我想跟老和尚出家，老和尚一定問你有沒有度牒，你把度牒呈上來，他就給你剃度，這才能出家。你如果沒有度牒，他要給你剃度他就犯法，犯國家的法律，那是犯法的，不許可的。所以一定要先考取度牒。因此，從前出家人在社會上，無論在道德、學問確實達到一定的水準，為社會大眾所承認。不是隨便出家的。
這個制度一直到明朝末年，清世祖，就是順治皇帝，清朝順治皇帝入關，實在講他做皇帝的時候很年輕，年歲不大，十幾二十歲。他心裡想，出家是個好事情，何必這樣刁難，這樣嚴格的考試？他做了皇帝，有權，就把這個制度廢除，從此以後，出家可以自由出家，不必經過朝廷考試。他的用心可以說並不是錯誤的，用心也滿好的，也就是大家願意出家的，不要受這些限制。當時一般達不到這個水準而希望出家的，那真是都滿願了，所以在當時一時是好事情。可是這個制度廢除之後，到了今天弊病就出來了，我們佛教出家人的水準一落千丈。今天在社會上，我們出家人的身分比不上基督教的牧師，比不上天主教的神父，為什麼？人家當個神父、當個牧師還一定要大學畢業，要神學院念三年，經過考試，才能派出來傳教。所以，一般社會對於神父、牧師都很尊敬，就是他們有一定的學術水準。出家人很多年歲很大了，也沒念過書，也不認識字，大概老的時候兒女不孝，沒人養他，出家去吧！把寺廟當作養老院，問他為什麼出家？不曉得。這個很糟糕。
甚至於最近幾年，尤其是不可思議，有些年輕很聰明的人，大學畢業了，很聰明，他來出家。什麼動機？出家這個行業不錯，不要本錢，幾年就賺許多錢，名聞利養統統都來了。我還聽說還俗的很多，錢賺夠了，大概一生夠花了，他還俗了。到佛門裡做投機的買賣，這就是晚近一般所說的開佛店，佛店的生意好賺，一本萬利，又不要納稅。所以我們佛教在社會上被人家歧視，人家說我們迷信，瞧不起我們，他說的也沒錯，我們也不能怪他，很多地方表現確實是如此。
所以，如果我們想發心出家，先想我的動機何在？我為什麼要出家？諸位要知道，既然要發心出家，出家人有兩個事業、兩個工作，兩個工作都做得好，是最上乘的，兩個不能做，至少做一個。這兩個工作是什麼？佛教的道場是學校，前面跟大家說過，佛教是佛陀教育，學校裡面只有兩種人，一個是教員，一個是職員，就這兩種人。教員是要給學生上課的，職員是要辦事的，是要護持這個道場，這是出家人本分的責任。換句話說，一個是你要學講經說法，另外一個就是照顧道場，要發心來照顧道場，為道場工作。道場大，工作繁多，所以他也分工合作。譬如我們講綱領執事，有監院，就是當家師，拿現在學校的職務來說就是總務，管總務的就是當家師，就是監院；首座就等於現在的教務主任，專門管教務的；維那是專門管訓導的，管大眾的秩序。所以，跟學校裡面執事完全相同，就是名稱不一樣，職務是相同的，不當教員就要當職員，佛法才能興旺得起來。出家要知道為什麼出家，教員、職員目標都是弘法利生，把佛陀的教育普遍傳達給一切眾生，這樣出家就對了。如果不是這個目標，出家是有過失的，決定是有過失的。
棄欲，欲就是欲望，昨天也給諸位略略的提示了一下，欲望沒有止境，所以眾生苦難無邊。佛教給我們，回頭是岸，從哪裡回頭？從欲望回頭，知足常樂。我們中國聖人也明白這個道理，所以古時候富貴人家手上常常拿著一柄如意，手上拿個如意幹什麼？如意是稱心如意，代表這個意思。要怎樣才能稱心如意？你看如意的頭是彎過來的，回首如意，回首就是回頭。一看到如意，頭是回過來的，我趕緊回頭，回頭就如意，跟佛門裡講的回頭是岸意思相同。官做大了，回頭，不能再大了，夠了；財發得足了，不能再發了，回頭，他才能保得住，他才能真正得到享受。如果貪而無厭的話，實在講他沒法子享受，每天心裡頭念念在得失上，一回頭，得失的念頭減輕了，所以才如意。這是棄欲的意思。
尤其是在本經，因為這段經文是連著上面一章，上面一章昨天特別跟諸位介紹「歸依供養」，特別跟大家介紹這一句，這四個字。這個歸依不是一般的皈依，這個供養也不是普通的供養。合這一章經來講，棄欲，不但世間五欲六塵我們要降低，要回頭，學佛的欲望也要降低。有很多人好學，什麼樣的經典、論典都喜歡，樣樣都想學，禪、教、密、律都好，都要學，要博學多聞，這是欲，多欲！這是對佛法的多欲，也不行，佛法的多欲也要放下，要回頭，專依這部經，這部經是我們真正皈依處。我們從前拜很多的佛菩薩，現在我們回過頭來專拜阿彌陀佛，要回頭。再跟諸位說得嚴格一點，從前我們親近很多法師大德，現在也得回頭來，這個事情麻煩了。不回頭行不行？不回頭不行，不回頭你這一生搞的是人情佛事，你搞人情，你自己得不到成就。
前天我們在福慧講堂，我提出我自己當年親近李老師，李老師跟我談的三個條件，三個條件也跟諸位說過，很苛刻。我在講堂下來的時候，演公上人就告訴我，他當年在諦閑老和尚那個地方，就是觀宗寺，也是這三個條件，一樣的。這三個條件並不是李炳老的，自古以來，這些傳法大德對學生的要求都是這個樣子。五年之內，只能聽一個老師講經，不能隨便聽，隨便聽，聽亂了，你沒有能力聽，你不知道取捨。所以他是有期限的，給你五年，五年心定了，智慧開了，有能力取捨了，這個時候就開放。任何法師大德你都可以親近，世出世間什麼樣的書你都可以看，沒有障礙，對你只有利益，沒有傷害。如果你沒有這個根基，就是辨別邪正、是非的能力，你沒辦法辨別，你要是跑多了，對你自己修學是很大障礙。為什麼？一般人絕大多數有先入為主，他聽了這些邪師說法，他聽多了，認為這是真的。遇到善知識跟他講，他說你講得不對，你跟人家講的不一樣，人家講的是對的，你講得不對。正法他聽了不接受，他說不對，這是邪法；邪法，在心裡早接受的，他以那個做標準，這就不得了，這個麻煩就大了。
所以棄欲這個欲，包括佛門裡面無量法門、無量經論，我們都要捨棄。蓮池大師到了晚年，他什麼都放棄了，提出一個口號，「三藏十二部，讓給別人悟」，他不要了，三藏十二部統統捨掉，「八萬四千門，饒與別人行」。經典、法門統統捨掉了，棄欲要棄到這樣才算是到了家。蓮公祖師到最後只有一部《彌陀經》，一句「南無阿彌陀佛」，到最後他的真正皈依處。
「發菩提心，一向專念。」底下這一句這是真實的供養，真正的供養，這一點我們同修一定要牢牢記住，我們這一生當中要想成就，一定要這樣做法。真正修行人，說老實話無需要天天跟著老師，那個沒意思，你天天跟老師有什麼意思。古德常講「一日為師，終身為父」，小孩跟父親是一生，老師只要教我一天，這個人就是我的老師，他教我一天，我一生都受用不盡，老師指我一條路，這條路是我一生要走的。印光大師常常教人他就是這個方法，把方法、門道教給你了，你回家老實去念佛、去修行，你決定成就。從此以後不要再跑了，連皈依的師父你去看次數多了，他都要罵人，都不准你看，何況其他的法師大德，諸位就可想而知。所以不必常常親近老師。你天天念這部經就是親近老師，老師是誰？昨天我跟諸位說過了，阿彌陀佛，無量壽佛。無量壽佛是我們的老師，我們每天念這部經就是親近老師，每天念這句佛號，就是跟老師心心相印，始終沒離開。你這樣就決定成佛，這個非常要緊。所以棄欲要棄得徹底。
『而作沙門』，沙門是出家人的通稱。在古印度，包括一切外道，只要是出家，都稱之為沙門。佛教傳到中國之後，沙門就是佛教出家人的專稱。它的意義是勤息，沙門是梵語音譯過來的，翻成中國意思叫勤息，「勤修戒定慧、息滅貪瞋痴」，這就叫沙門。沙門同樣也包括在家，在家人心出身不出，他算是沙門，為什麼？他在家裡勤修戒定慧、息滅貪瞋痴。只要你勤修戒定慧、息滅貪瞋痴，你就可以稱為沙門。我教諸位同修念這部經，念經的意義在哪裡？就是勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。所以念經是戒定慧三學一次完成，非常重要，大家要認真的學習。為什麼？不念經，你心裡面一定想貪瞋痴，打妄想；我念經，專心念經，貪瞋痴、妄想暫時就放下了，這不就叫息滅貪瞋痴嗎？
你誠心誠意讀誦這部經的時候，你的戒學具足。戒律雖然條文很多，它的精神只有兩句話，八個字，「諸惡莫作，眾善奉行」，就這兩句話。我們在讀經、在念佛的時候，我們心裡面沒有妄念，不起貪瞋痴，這就是諸惡莫作，諸惡莫作這一條做到了，讀經的時候做到了。經典，特別是這部經，這部經典前面跟諸位說過，是一切諸佛修學、度生的第一經，所以十方一切諸佛沒有一尊佛不讚歎的，沒有一尊佛不講解，沒有一尊佛不宣揚，這是第一經。是如來從真如本性裡面流露出來最純、最妙的一部經，可以講是善中之善，沒有任何一法比這部經更善，找不到了。《華嚴經》善，《華嚴經》不如這部經，為什麼？《華嚴經》到最後，十大願王導歸極樂，歸到這部經上來，它要不歸到這個經上來，《華嚴》不能算是純善，它歸到這個經才是純善。但是《華嚴》到最後才講到這個，這個經自始至終字字句句都是講西方極樂世界。可見得這個經要比起《華嚴經》，《華嚴經》雖善不純，這個經才純。我們讀誦這個經，真的是眾善奉行，這個經含攝了無量無邊的善法，所以是眾善奉行。你念這部經的時候，戒學具足，可以說任何一條戒文都不漏，平常我們講持戒不容易，念這部經，大小乘戒圓圓滿滿，決定沒有缺戒、沒有漏戒，沒有缺漏。
念的時候，前面教給我們方法，用清淨心，一念淨信。用清淨心，一念淨信來念這部經，給諸位說，這就是修定。用清淨心，一念淨信念這部經，不但是與阿彌陀佛本願功德相應，也與一切諸佛如來稱歎、弘揚的大願相應，這都是說外面的。更不可思議的，是與自己的真如本性相應，為什麼？到後面我們會看到。古德跟我們說，我們能念之心就是清淨心，一念淨信心這是我們的始覺，所念的佛號就是我們自己的本覺。本覺是什麼？本覺就是本性，就是我們自己的真如本性。這一句阿彌陀佛是我們自己的真如本性，這一部《無量壽經》也是我們的真如本性。真如本性在哪裡？這個就是，一點都沒錯。所以，你念這部經、念阿彌陀佛，你念久了會明心見性，這裡頭定慧都具足，可見得念經、念佛號，正是戒定慧三學一次完成。這是沙門的意思，我們一定要努力去做。
剛才李團長告訴我一個消息，我聽了非常歡喜。念經的錄音帶現在已經有兩、三百人要，你們要去，當然回家照念，跟著錄音帶念。又告訴我，我們現在講經的錄音帶，全套錄音帶現在有好幾十個人登記要。新加坡人有福，一切如來第一法門在這裡生根了，這不是我的功德，我沒有功德，是你們諸位同修無量劫來的善根發現，是你們自己有這個善根，我到這裡來不過是引導一下你們善根出來。好像燈火一樣，我這枝火柴一燃它就亮了，不是火柴有能力叫它亮，它本身具足，它有那麼多油在，我只是一根火柴而已。你們現在統統都大放光明，你們自性般若的燈亮起來了，大放光明。新加坡的確是有大福德，這是阿彌陀佛加持，十方一切諸佛加持。沙門的意思就介紹到此地。
下面講『發菩提心，一向專念』，這八個字非常重要，黃念祖老居士作的註解，就將這八個字做為本經的宗旨。宗旨是什麼意思？就是修行的綱領，修行指導的原則。這個法門修行的指導原則就是這兩句，「發菩提心，一向專念」。菩提心要怎麼發法？一般大乘佛法裡面講菩提心，像《起信論》裡面所說的，直心、深心、大悲心。究竟什麼樣的心才叫直心？我們現在這個心難道不直嗎？我們覺得自己心很直，我有什麼就說什麼，這不是很直嗎？直不是這個講法。我們再把《觀無量壽經》佛給我們講的菩提心，兩個對照起來看一看，意思就很明顯。佛在《觀經》上給我們講的菩提心，第一個是至誠心，誠就是真誠，真誠到了極處，叫至誠。這個心是體，菩提心的本體，有體當然就有作用，有體有用。菩提心的作用，有自己的受用，有別人的受用；換句話說，我有這個心，我怎樣對待自己，我怎樣對待別人。所以作用有兩種，一個是對自己，一個是對別人，佛法裡面講，自受用是對自己，他受用是對別人。
深心就是自受用，就是對自己，對自己要深心。《觀經》裡面也講的是深心，跟《起信論》講的一樣，都是講深心。什麼叫深心？古德註解告訴我們，好德好善，喜歡道德、喜歡善行，這叫深心。德與善到了極處，就是到了頂點，無過於念阿彌陀佛。念阿彌陀佛是第一大德，念阿彌陀佛是第一大善，你要修大德大善，你就是至心念這一句阿彌陀佛，念這部《無量壽經》，這是第一大德、第一大善，這是深心。為什麼？因為這句名號、這部經典無所不包，盡虛空遍法界一切法完全含攝在其中，所以稱它作第一德、第一大善。
對待別人，《起信論》說大悲心，就是大慈大悲，《觀經》上講迴向發願心，我們就曉得迴向發願就是大慈大悲。慈悲上加個大字，大是什麼意思？大是清淨平等，沒有分別。如果我有慈悲，我對喜歡的人就慈悲他，我不喜歡的人就討厭他，我就不慈悲，這個慈悲不能叫大慈大悲。大慈大悲是沒有條件的，他恭敬我，我對他慈悲；他罵我，我也對他慈悲；他打我，甚至於他要殺害我，我對他還是慈悲，這才叫大慈大悲。大慈大悲簡單講就是沒有條件，普通的慈悲是有條件的。佛門講慈悲，一共講四種，第一種慈悲叫「愛緣慈」。所以佛說哪個人沒有慈悲，每個人都有慈悲，他對於他的兒女很愛護、很慈悲，這叫愛緣慈。緣就是條件，他愛他，他對他就慈悲；他不愛他，他慈悲就沒有了。所以第一種慈悲是一般眾生都有的，每個人都有，這很小，非常小的慈悲心。
第二種慈悲心，那個心就大一點，叫「眾生緣慈悲」，就是我們中國古人所講的，像范仲淹所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。我尊敬我的老人，我也尊敬天下所有的老人；我喜歡我的子女，我也喜歡所有的小朋友。把小朋友都看成自己子女一樣，把老人都看成自己父母一樣，他這個慈悲心就很大了，這種叫眾生緣慈悲，他能夠推己及人。儒家的慈悲就講到這個地方，孔孟就講到這個地方，孔孟講仁，仁就是推己及人，這就是眾生緣慈悲。大概世間所有的宗教講慈悲都講到這個階段，譬如像基督教的博愛，也是講的這個階段，眾生緣慈悲。
第三種叫「法緣慈悲」，這是菩薩的境界。菩薩為什麼慈悲？因為菩薩曉得一切眾生的真相，宇宙人生真相他徹底了解，他知道自己跟這一切眾生的關係。所以他這個慈悲是從理論上建立的，還是有條件，知道一切眾生與自己同一個本體。就像老子，老子也體會到這個意思，「天地與我同根，萬物與我一體」，那當然要慈悲，應當要慈悲。法緣慈接近無緣慈，接近大慈大悲，可以說它也就算是大慈大悲，因為這裡頭已經沒有什麼條件。雖沒有什麼條件，它還建立有個理論依據；換句話說，還是有能、有所，能所還沒有忘掉。
到了佛的程度叫「無緣大慈」，沒條件了。菩薩還有個法，為什麼慈悲？法，根據這個法，他還有個法做依據。佛是法也不要了，所以稱作無緣大慈。通常我們講大慈大悲，四種慈悲裡面，法緣慈、無緣慈都可以稱之為大慈大悲。菩薩的無緣大慈、同體大悲還有跡象，佛連跡象都沒有，痕跡都沒有，真的看人就跟自己一樣。菩薩看人是「我把你當作自己」，還有這個味道在，還不是真的是自己。佛是完全真的是自己，不會把別人當作自己，我當作別人，沒有這個，所以叫同體大悲，無緣大慈。
這個叫做菩提心。菩提是梵語翻過來的，意思是覺，菩提心就是覺悟的心，不迷，是覺心。所以，真誠心、至誠心，誠到了極處，它起的作用有對自己、對別人；至誠心是體，深心是自受用，發願迴向心，或者講大慈大悲心，是他受用。這是諸佛菩薩的存心，我們要學佛，要把我們自性的真心透出來。菩提心是每個人本有的，不是從外頭來的。法緣慈悲、無緣慈悲，每個人都有，各個具足，沒有一個人有欠缺。我們現在為什麼這個心發不起來？迷惑顛倒，佛說迷了，到底迷在哪裡？把自己的心迷了。佛菩薩覺悟，是覺悟自心，我們迷，是迷了自心，所以迷悟不二。心，說老實話沒有迷悟，迷悟在人。我們怎麼會迷了？《金剛經》上說得好，有四相，四種妄想分別執著，所以你迷了。這四種妄想分別執著是什麼？我相、人相、眾生相、壽者相，這四種妄想分別執著。所以我們的自性，自性就是菩提心，透不出來。雖然有，不發生作用，本來是大慈大悲，無緣大慈，同體大悲，現在迷了，迷得剩了一點愛緣慈，剩這麼一點點了。
這個意思我們拿燈光可以做個比喻，這個宮燈。我們的自性，菩提心，像裡面的燈泡一樣非常明亮，外面包了一層，這就是迷，它還是有光，光減弱了；如果你再包一層，光就更弱；包個十層、二十層，簡直就看不到，光就沒有了，就是這個意思。諸佛如來就像電燈泡露在外面，完全沒有障礙，菩薩包一層，緣覺包了二層，阿羅漢包了三層，天人包了四層，阿修羅包了五層，我們人包了六層。還有比我們差的，畜生包了七層，餓鬼包了八層，地獄包了九層，地獄裡頭沒有光，看不到日月，沒有光明。他有沒有菩提心？菩提心沒變，不管包多少，裡面一樣亮，裡面的亮度跟佛沒有減少，佛怎麼亮，我也怎麼亮，跟他是不增不減。這就是講迷有淺深不同，十法界愈是往下面去迷得愈深，愈往上面去迷得愈淺。
這個法門不可思議，迷到最深的，到阿鼻地獄，他要有機緣遇到這個法門，一念回心轉意，念阿彌陀佛，一樣能往生，這還得了，這個不得了。任何一個法門都做不到，唯獨這個法門，臨終一念十念都能往生。所以這個法門才會被十方一切諸佛讚歎，一切諸佛都採取、採納這個法門，自己修行，教化眾生。所以諸佛自己修行也念佛，在發起序裡面大家看過，釋迦牟尼佛一念佛，整個金身光彩跟平常都不一樣。為什麼？當你念佛的時候，你的心就變成佛心，心變成佛心，我們世俗人常講相隨心轉，你今天心是佛心，你的相就變成佛相。釋迦佛已經成佛，再念阿彌陀佛，佛上再加佛，所以他容光煥發，精神特別好。阿難跟他做侍者，從來沒有見到過，你就曉得念佛功德不可思議。所以諸佛都念阿彌陀佛。這是發菩提心的一個講法。
菩提心第二種說法就是「四弘誓願」，所以四弘誓願就是菩提心。四弘誓願裡面第一個，「眾生無邊誓願度」，這一條就是大慈悲心，平等度脫、接引一切眾生。度這個字要拿現代的話來講，就是幫助眾生、協助眾生。幫助他什麼？幫助他成佛，協助他成佛，這就叫度。也許我們就會懷疑，我們自己是博地凡夫，煩惱一大堆，我有什麼能力幫助他成佛？這是真的。換句話說，你遇不到這個法門，的確是沒有能力，沒有能力幫助一切眾生成佛；你遇到這個法門，你度眾生成佛道，跟十方如來無二無別。雖然我是博地凡夫，我還沒有能力度自己，我有能力幫助別人成佛，什麼能力？佛勸人念這部經，我也勸你念這部經；佛勸人念阿彌陀佛，我也勸你念阿彌陀佛，我跟佛有什麼兩樣？沒有兩樣。這個法子你們大家都學會了，學會了之後，你們從今天起，度化眾生的本事跟一切諸佛沒有兩樣，這是真的，一點都不假。你要用其他的法門，說老實話，你不但比不上佛，菩薩、阿羅漢都比不上，不但比不上這些人，連一個真正高明的大法師你都比不上，這是真的。你用其他八萬四千法門，你比不上一個法師，比不上一個真正有修有學的大德。可是我們用這個法門來度化眾生，簡直就跟一切諸佛平等，這個不可思議。
所以自古以來，淨土宗的祖師稱為大師，大師是對佛的尊稱。現在有稱某某法師為大師，這個稱得過分，這個名稱決定不適當，過分了。大師是對佛的稱呼，菩薩稱大士，沒有稱大師的。觀世音菩薩是等覺菩薩，西方極樂世界的後補佛，他在西方極樂世界的地位，跟彌勒菩薩在娑婆世界的地位一樣，補處菩薩，沒有稱大師，稱大士。菩薩稱大士，稱開士、正士，像我們這部經上講十六正士，只能這樣稱呼。大師唯獨對佛稱呼。可是歷代有個習慣，對於淨土宗的祖師稱大師，為什麼？就是他這個教化跟佛一樣，沒有兩樣。所以你們諸位同修學會這個本事，將來你們教化眾生，就是居士身也可以當得起大師，跟佛沒有兩樣。你們要用其他的法門教別人的時候，那不行，這個名稱你們擔當不了。這是「眾生無邊誓願度」，就是大慈悲心。
斷煩惱、學法門，在我們沒有到西方極樂世界去之前，我們就用這部經，就用這一句聖號六字洪名來斷煩惱，用這部經來學法門，其他的我統統不要學了，我就這一門。無量無邊的法門，留著到西方極樂世界我們再學，現在最要緊的，是要到西方極樂世界見阿彌陀佛，其他的都是次要再次要，都是不太重要的。像現在我要去念《華嚴經》、我要去學《法華經》、我要去學唯識，都不重要，現在見阿彌陀佛最重要。見到阿彌陀佛，古德常講「但得見彌陀，何愁不開悟」，見了阿彌陀佛，什麼問題都解決了。所以不要再幹傻事，現在第一個目標定下來，我要見阿彌陀佛，一心見佛。見別的佛很難，見阿彌陀佛很容易，阿彌陀佛沒有架子，很慈悲。只要依照這部經典修行，他老人家都歡喜、都接見。「煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學」，要用這個態度去修學。
「佛道無上誓願成」，這一願在三種菩提心裡面就是至誠心，這是直心；斷煩惱、學法門是屬於深心。由此可知，四弘誓願就是菩提心，菩提心就是四弘誓願。四弘誓願我們天天念，口皮上在念，如何能叫心口相應，你這個心就真發了。你口裡頭念著，心裡頭不是，這個不行；你心沒有發，口裡雖然念，心並沒有發，沒發心。這是第二個講法。
還有第三個，第三個講法非常直截了當，蕅益大師說的，他老人家說得非常簡單，不像前面這兩種這麼麻煩、這麼複雜的解釋。他老人家講，你真心想生西方極樂世界，願生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心。這個說法，的確自古以來沒有人這個講法，沒人講過，蕅益大師第一個說出來。印光大師非常讚歎，他說這一句，這個對於發菩提心的解釋，完全把阿彌陀佛、一切諸佛的意思統統說破，說出來了。所以印祖對於蕅益大師《彌陀經要解》的讚歎，可以說讚歎到極處，他說即使是諸佛再來給《彌陀經》做註解，也不能超過他。我們知道印光大師是西方極樂世界大勢至菩薩再來，大勢至菩薩對於這部經典的註解這麼讚歎，蕅益大師是什麼人？蕅益大師身分沒露，我們不知道。根據印祖這個讚歎，在我們推想當中，他要不是阿彌陀佛，必定是觀世音菩薩，否則怎麼能值得大勢至菩薩如此的讚歎！所以《要解》在我們修學淨土非常重要。
我採取的這三個本子，跟黃念祖老居士的看法完全一致、完全相同，我自己修學這麼多年，得到他老人家的印證。我採取的三個本子，最重要的三本書就是《無量壽經》、《彌陀要解》、《普賢行願品》，就是這三種。他老人家也是取這三種，你看他給人家寫信，說法介紹，特別著重這三本，我跟他的看法不謀而合。這三部經我講得很多，《要解》我講過很多遍，一直不斷的講。我在台北兩個講堂，一個講堂專講《普賢行願品》，一遍講完，從頭再來，專講這一部。另外一個道場，就是圖書館，專講《彌陀經》。《彌陀經》我只取兩個註解，蓮池大師的《疏鈔》、蕅益大師的《要解》，《疏鈔》講完了，講《要解》；《要解》講完了，講《疏鈔》，就是這兩個註解永遠在循環不斷。《疏鈔》太大，博大精深，一般人不太容易受持，《要解》比較少，我講《要解》講得最長的也只講了九十幾次，一共九十多個錄音帶，這是講得最長的；短的好像只有三十幾個。但是《疏鈔》就不一樣，《疏鈔》一遍講下來總要三、四百次。我過去第二遍講的，留了一套完整的帶子，一共是三百三十五個，就是三百三十五次講完，太長了，現代人受持不太容易。總共就是三部經，非常重要。
《要解》裡頭的意思非常明顯，就是你誠心誠意，你不懂得四弘誓願，不懂得《觀經》、《起信論》裡所講的這些不要緊，不懂沒關係，不要煩惱，你只懂得蕅益大師這句話就行了。我誠心誠意想生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心，這個很簡單，一聽就懂，很容易明瞭。他老人家講這句話，對不對？當然，印光大師給他做了證明。如果我們再細細的跟《起信論》、《觀無量壽經》的三心，仔細去對一下，他講的真是一點都不錯，不但不錯，解釋得太妙了。為什麼？無上菩提心就是圓成佛道之心，他發心求生西方淨土，一生到西方極樂世界，圓證三不退一生成佛，那不是無上菩提心是什麼？所以，這個解釋非常的正確、簡單，容易明瞭，這是它的好處。
心發了，發了就決定往生。蕅益大師給我們說，能不能往生決定在信願之有無，你有信、有願，這個人決定往生。下面何必還要一向專念呢？實在講，一向專念就是前面發心的實踐。我心是發了，發了我沒做，那你能不能往生還真的有問題，為什麼？怕你這個發心會退轉。現在我誠心誠意想生西方極樂世界，再過個幾分鐘我又不想去了，馬上就退轉了。可見得，一向專念的目的就是保持你的菩提心不退轉，保持你不變心，用意在此地。可見得這一條也很重要。何況你念得愈勤，你往生西方極樂世界品位愈高，前面跟諸位說了，你的蓮花愈大，光色愈美。所以一定要一向專念。
這個「一向」，含義也很多，第一個就是一心，一個方向，只取西方極樂世界，其他的統統都放下，這個叫一向。第二個意思，一向是二六時中憶念受持，從無間斷，這個叫一向。這個一向是做得很圓滿、很徹底，這樣的人決定上品上生，我們要努力學習。如果做不到，古大德也給我們說，我們早晚訂功課，從今天起盡形壽，盡形壽是到我們命終那一天為止，一天不缺，這也叫一向。我不能夠一天到晚念佛、讀經，但是我早晚念，我早晚課從不間斷，從來不缺，這個符合一向。
早晚課當然最好是能夠念一卷經，一卷《阿彌陀經》，《阿彌陀經》比較少、比較短，做為朝暮課誦非常理想。一遍《彌陀經》、三遍往生咒、一千聲佛號，阿彌陀佛念一千聲，念珠念十圈，一圈是一百零八，念十圈，我們算整數，一千聲佛號。你不要說我只念一千聲，八十聲我不要念，念珠十串。早課跟晚課統統一樣，不要缺。如果你工作非常忙碌，你自己做不到，很忙，實在沒有時間，古大德也告訴我們修十念法。十念法是盡一口氣叫一念，一口氣不一定念多少聲，這個不管，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，一口氣叫一念，念十口氣。家裡有佛像，在佛像面前念；沒有佛像，面朝西方。用這個做為自己的早晚課，一次都不能缺，一生不缺，也符合一向專念，也符合這個標準，這是最低的標準。
學佛一定要發長遠心，要有耐心，要曉得精進，就是要有進步，不要退步。所以發心不要太猛，太猛了會退步。聽說人家一天念十萬聲佛號，我也發個心，念十萬聲，頭一天念十萬聲念得好辛苦；第二天我只念八萬，佛菩薩原諒我一下；再過一天，八萬也不行，我只能夠念個三萬；念兩天之後，三萬也沒有了，念一萬，甚至於念一千都念不到，愈來愈退轉，這不是好現象，這個不可以。所以，這樣發心是錯誤的，應該發心是由少慢慢增加，這是進步，這是好現象。發得太勇猛，受不了，他就會退步，這個事情我們不能幹。
我過去學佛的時候，在沒有出家之前，在家居士的時候，我跟懺雲法師在一塊住，我就學他的生活方式，學持午。那個持午很清淨，差不多將近有十五年之久，其中有五年，我日中一食，一天吃一餐。我去受戒的時候我要吃三餐，我就不持，為什麼？受戒很辛苦，需要體力，所以我就開了，受戒的時候有點心我統統都照吃。有些我們同戒的很發心，一受戒馬上就要持午，到了三天受不了，統統都開了。我說我絕不幹這個傻事。所以要看情況，平常我們沒有那麼多的工作量，不需要那麼辛苦，我們生活正常，可以按著正常來；非常的時候要用非常的方法，絕不學好看，絕不要面子。面子害死人，很多人死要面子活受罪，我們不幹這個傻事情，我們要做得腳踏實地，穩穩當當，學佛裡得到真正自在快樂。這是最低限度，一向專念就是早晚十念，十念法。
除了早晚課之外，我們佛門叫散課，散課就是沒有規定的，有時間就念，沒有時間就不要念。還有一點大家要特別注意的，就是有些同修的確很用功，用心過度，結果不得法。我在台北，我台北道場經常有二十多位開計程車的司機，就是有二十多輛計程車，在我講經的時候他們都不做生意，都來聽經。他們的車子都貼了阿彌陀佛，前後左右都貼，貼了好多，彌陀車行，台北市有彌陀車行，這一幫人。他們用功很猛，常常跟我說，一面開車，一面念佛，有的時候不知道把乘客拉到什麼地方去了，走了很多冤枉路，當然還是把人家送到了。他們很好，他們不多收人家的錢，他說這是我的錯，我忘掉了，路走錯了。開了很多冤枉路，他注意念佛去了，把路忘掉了，常常來給我講。
我就告訴他們，你這錯了，你這有罪過，為什麼？人家如果有事情趕時間，你把人家時間耽誤掉，你對不起人，你沒有做到敬業的責任，這不可以。為什麼？你這樣做，車也沒開好，佛也沒念好，念佛想到開車，開車又想到念佛，兩頭都沒有做好，這個要注意。念佛的時候萬緣放下，專心念佛，佛念好了，做事的時候把佛放下，專心做事，事也做好了，佛也念好了，這個重要。諸位同修要記住，當你要做工作的時候，你就專心做你的工作，事做好。尤其是佛教徒，在社會上要做別人的榜樣，不要讓人說佛教徒不能叫他做事，不認真，不負責，他一面做事一面念佛，事情做錯了還不曉得。那以後佛教徒在外面找不到工作，社會上不要我們了，所以這個不可以。做事情一定是認真負責任，事情做得比別人還好，將來人家一聽到佛教徒，佛教徒認真負責，每個人都想要，都想爭取佛教徒，這樣才好。所以，不能夠把念佛、做事混在一起，不可以，決定不可以。
真正做到「念而無念，無念而念」，一切工作不妨礙修行，那是高等的功夫，不是我們初學的，初學人做不到。那種程度差不多是到了一心不亂以上，才可以做得到，我們現在不行，現在一定要守住這個原則。這都是一向專念裡面一些重要的意義。像他們開計程車的，車上放佛經、放佛號，可以放，給誰聽？給乘客聽，不是給自己聽，這個就對了。你自己專心去聽那就錯了。沒有乘客，你在休息的時候，你自己專心聽是對的。你正在替別人服務的時候，那是給別人聽的，是度眾生的，給他做增上緣。他乘你的車，坐一段路，他一生當中說不定就這一次，有機會聽一次經，這是你給他做了善緣，這是好事情，決定不是為自己。
底下一句就把發心一向專念念什麼，給我們明確指示出來。發心一向專念，專念『阿彌陀佛』，不念別的。專念《阿彌陀經》，它這裡只說阿彌陀佛，沒有說《阿彌陀經》，沒有說《無量壽經》，但是你看底下一句就是《無量壽經》跟《阿彌陀經》。『修諸功德』，這個經上所講的是阿彌陀佛從初發心、出家、發願、修行，以及廣度一切眾生不退成佛的無量無邊的功德都在這部經上。所以我們自己應當要效法阿彌陀佛，阿彌陀佛怎樣發心、怎樣發願，我們學他。我們把阿彌陀佛當作自己修行的榜樣，依照阿彌陀佛這個模樣來塑造自己，使自己跟阿彌陀佛無二無別，這叫做修諸功德。所以，這個修諸功德跟普通講的修諸功德不是一個意思，為什麼？上品上生。中下品的修諸功德，意思就不是這麼圓滿，不是這樣的殊勝了。同樣一句話，看它放在哪裡，意思不一樣，講法不相同。我們怎麼修？你有這本經書，你就會了，不要再問別人。經書裡頭意思有不太懂的地方，黃老居士註解註得非常詳細，等於是《無量壽經》的大辭典。
『願生彼國』，這個願很重要，有信、有願。經文到這個地方，這是講修因，你看這裡實際上只有一行半，這是講上輩往生所具備的條件。這一行半的經文，我們差不多花了，連昨天的時間花了兩個小時，講這一行半。因為它太重要了，關係我們上輩往生，這兩個小時是值得的。大家牢牢的記住，依照這個方法修行，我們決定成就。下半段是阿彌陀佛的事情，上半段是我們的事情，我們具備這些條件，阿彌陀佛答應我們的是些什麼。
【此等眾生。臨壽終時。阿彌陀佛。與諸聖眾。現在其前。經須臾間。即隨彼佛往生其國。便於七寶華中自然化生。】
這是阿彌陀佛的事情了。這個地方說的經文就是佛對我們的承諾，我們具備這些條件，到我們臨終的時候，佛與聖眾一定來接引，阿彌陀佛親自來接。『與諸聖眾』，就是觀世音菩薩、大勢至菩薩，除了觀音、勢至，還有許多的菩薩都會跟阿彌陀佛一起來迎接。我們要問，哪些菩薩？你平常在經上所念的這些菩薩大概都有，為什麼？你曾經念到這個佛菩薩名號，就跟他有緣，只要你一生當中曾經念過一次，就有緣。「這個人他曾經念過我，阿彌陀佛你去接引他，我跟你一道去」，他也會跟著來，這是有緣的，一定是跟你有緣的。除此之外，更多的是你多生多劫當中的家親眷屬、同參道友，那些人先往生了。過去生中他們都往生了，大家在一塊共修，他往生了，我們沒去得成，我們現在去了，他還會記得我，他有神通，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知。我們今天緣熟了，他們看得清楚、聽得清楚、知道得很清楚，他們跟阿彌陀佛、觀音、勢至一同來接引。
我就跟諸位說過了，你到西方極樂世界一點都不陌生，西方極樂世界的熟人比我們這個世界多，到那裡去不陌生。不要以為我去了沒有幾個人認識的，好像覺得不太願意去，沒有認識的人，有什麼意思。沒有想到到西方極樂世界，所認識生生世世的同參道友、家親眷屬太多了，怎麼曉得會有那麼多人？從我們自己本身的善根就曉得。我們今天在這個時候，這一生當中，遇到這個法門，遇到這部經典，能夠這樣的歡喜，要不是生生世世所種的善根福德，不可能有這個情形。從這個情形就看得出過去世善根福德非常深厚，與阿彌陀佛的因緣密切，就能夠判斷生生世世都是修這個法門。修這個法門，同修當中往生的太多了，所以他一定會來。不說別的，就是以我們這個世界就不得了，不要講過去世，講現在世。
我昨天看到大陸上出版的近代往生錄，差不多將近有兩百人。在台灣我所曉得的，這四十年當中往生的至少有四百多人，這是我們知道的，不知道的還不曉得。這加起來就有六百多人，還有我們不曉得的。在我們推測當中，這四十年來，往生到西方極樂世界，我們中國人裡面我想至少也有一千多人。這一千多人，我們往生的時候他一定會來接引，為什麼？同鄉！我們都是從地球去往生的，一問，我前生住在地球上哪個國、哪個省、哪一州，一談起來我們都很接近，這些人統統都會來。跟著阿彌陀佛來接引你的，至少也有一千多人以上的諸上善人，這是最低的估計，決定是超過這個數字，很熱鬧，不會寂寞。
『現在其前』，就是在我們面前，你在臨終的時候決定親眼看到，看到這個境界。
『經須臾間』，須臾就是時間快，時間非常之快，剎那之間，『即隨彼佛往生其國』。你們在這一段經文裡頭要特別留意，你們有沒有看出門道？門道在哪裡？沒死，活著去的。它沒有說死以後才跟阿彌陀佛走的，沒有，活著的。佛來迎接他，他親眼看到的，天樂盈空，親耳聽到的，心裡清清楚楚、明明白白，跟佛就走了，這不就是活著走的，不是死著走的。何況這裡面功夫上乘的，有站著走的，坐著走的，沒生病。所以往生是活著往生，這個法門叫不死的法門，你要不學這個法門，準定要死，學了這個法門就不死了，希望大家努力。中上輩往生的，實在講太清楚了，他會告訴家裡人，佛已經來接引我，我要跟他去了，你看多明白、多清楚。這個法門真是永生的法門。一般宗教講永生是假的，不是真的，這個法門講永生才是確實的。除這個法門，就是一切大乘法門裡面，你自己功夫不到家你做不到，為什麼？沒有帶業的。所有大乘法門裡頭一定要做到明心見性，你才能這樣清清楚楚、明明白白，生死自在，永脫輪迴；你要是不到明心見性都不行。
諸位看看禪宗史裡面，你就曉得參禪人以後退轉、墮落比比皆是。蘇東坡的前生是五祖戒和尚，他前生是禪宗一個小支派裡的第五代的祖師，那個時候也是朝廷裡有個大官到寺廟來進香，他一看到做官的威儀，他動了心，很羨慕，所以來生做官去了。一生的修持換得一個官位，官也沒做好，得罪了當權派，最後貶到南海（海南島）去教書，蘇東坡在海南島住過一段時期，日子過得苦的很，這個歷史上有記載。蘇東坡死了以後，再轉世還是在人道，地位就更差了，做了一個很小的官，好像縣政府的科長一樣，這麼個地位，以後就沒消息了。一世一世轉，他往下墜落，所以非常可怕。真正能夠救度我們，真正是得救的唯一的法門就是這部經，就是這個法門。所以希望諸位同修千萬不能夠錯過，錯過就太可惜了！
跟著佛到西方世界，在七寶池蓮花中自然化生，那個世界蓮花化生，前面介紹過，這不要細說了。
【智慧勇猛。神通自在。】
因為上品的人是「花開見佛悟無生」，他一到那個地方去花就開了，這是上品的。他一到那個地方，他的智慧、他的神通差不多就跟七地菩薩一樣，七地以上的菩薩就平等了，這個實在是不可思議的功德，真是無與倫比。底下的話是釋迦牟尼佛勸勉我們的話，把我們自己具備的條件說出來了，阿彌陀佛的承諾也說出來，佛在勸我們。
【是故阿難。】
『是故』就是前面這個緣故，修因證果，往生就是證果。叫著阿難說：
【其有眾生欲於今世見阿彌陀佛者。】
這一世你決定見得到，因為臨命終的時候是你親眼見到的，你還沒斷氣，你見到的，這是『今世』見到的。何況在往生之前，還有很多人心地念到清淨的時候，佛也會有感應。像當年慧遠大師，是我們淨土宗第一代祖師，他老人家在一生當中三次見到西方極樂世界，就在打坐，打坐念佛的時候見到西方極樂世界，他所見到的境界跟經上講的完全相同。他從來沒有告訴任何一個人，他自己臨往生的那一天才宣布告訴大家。往生那天跟大家說，今天我又見到極樂世界現前，佛來接引我了，這個境界過去我曾經見過三次。這就是今世，今世見阿彌陀佛，今世見極樂世界，做得到，不是做不到。應該怎樣做？
【應發無上菩提之心。復當專念極樂國土。】
所以世尊在此地勸勉我們，語意宏深。你要發菩提心，一向專念，不但要專念佛號，還要專念這部經。為什麼？極樂國土都是在這部經上所宣講的，你要知道西方極樂世界依正莊嚴，你不熟讀《無量壽經》你怎麼會曉得！今天縱然說阿彌陀佛很慈悲，把極樂世界現前給你看到了，你沒有念過《無量壽經》，你看到的到底是真的還是假的？這是佛示現的還是魔變現的？你不曉得。如果這個經念得很熟，境界一現前，仔細去看，看看哪個地方跟經上講的不一樣。跟經上講的不一樣的一點也沒有找出來，沒有看出來，完全是一樣的，那你就曉得完全是佛境界。如果找到有一樁跟經上講的不一樣，這是魔境界，你能夠辨別。所以經一定要念，我勸同修們先把經念三千遍是有道理的，三千遍念下來，你對於這個法門死心塌地。以後不管見什麼樣的法門，見到那個法師放光，見到法師在座上升起來，你也不動心，你還是念阿彌陀佛，求生西方極樂世界，絕不好奇騖怪，心有主宰，心定了，你決定往生。所以這三千遍經一定要念。
【積集善根。】
這是助行，前面講正修，我們讀經、執持名號，這是正修。『積集善根』，善根裡頭第一善根就是把這個法門介紹給別人。我們得佛這麼大的恩德，除了弘揚這個法門，除了把這個法門普遍介紹、推薦之外，你想想我們有什麼法子報佛恩？沒有法子。我昨天教給諸位的印經、拷貝錄音帶，你自己聽一個就可以拷貝一個送給別人、你的親戚朋友，這是度他。我到西方極樂世界去，希望我們一起去，去的熟人不是愈來愈多嗎？我去了，不叫他去，不讓他去，這個心量不好，這不是菩提心，與彌陀本願相違背的。所以凡是有認識的人，凡是你知道他地點的人，你就給他寄，看不看是他的事情，我們都給他寄，有地址的統統照地址寄去。以這個為助行。
【應持迴向。】
『應』是應當，『持』是受持，正行、助行都應當受持。應當『迴向』，迴向簡單的意思，就是我為什麼這樣做，為什麼自己這樣修，為什麼用這個方法幫助別人？我只有一個目的，希望我這一生往生西方極樂世界，這就是迴向。希望這一生決定見佛，決定往生。
【由此見佛。生彼國中。得不退轉。乃至無上菩提。】
這是把往生西方極樂世界的好處、果報，佛給我們宣說出來。佛決定不打妄語，樣樣都是真實不虛，由於這個緣故你見佛，這個見佛是現前、當來統統見佛。『生彼國中』，圓證三不退，一生當中就能夠成就無上正等正覺，圓滿菩提就這樣得到了。你想想看，哪個法門有這個法門殊勝？哪個法門有這個法門快速？所以這個法門是十方三世一切諸佛，度生成佛的第一法門，你再找第二個法門找不到，沒有，你去查《大藏經》，確實沒有。
今天時間到了，我們講一段。