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無量壽經 （第六集） 1989/4 新加坡 檔名：02-003-0006
別序就是發起序，說明本師釋迦牟尼佛為我們講這一部經的因緣。從這個因緣我們就能夠體會到，佛說這部經非常的不尋常，也就是不可思議。首先佛是放光現瑞，引起阿難尊者的啟請，世尊答覆阿難尊者的疑問，才說出這一部廣大、圓滿、直捷、方便、究竟、第一稀有成佛的法門。古德告訴我們，這個法門是真實無量劫來稀有難逢的法門，這個說法實在講絕不過分，為什麼？成佛絕對不是一個容易事情，佛在一切經裡面給我們說得很多。但是有緣遇到這個法門，換句話說，就得到成佛的機緣，依照這個法門修學，一生決定成就。可見得這個法門確實是稀有而難逢。請看經文：
【爾時世尊。威光赫奕。如融金聚。又如明鏡。影暢表裏。現大光明。數千百變。】
這是這一章經裡面的第一段，說明如來放光。『爾時』就是大眾集會的時候，世尊這一天他老人家的威德、光彩特別好。底下是幾句形容的話，三句。『如融金聚』，黃金光色確實是非常之美，人人都喜愛。黃金如果把它融化，在高溫之下它融化，那個光彩特別好看，黃金融的時候，顏色光彩特別的好看，此地就把佛的光彩比喻做『融金』。『赫奕』是盛大的樣子。『又如明鏡』，像一面鏡子，乾乾淨淨，一塵不染，這個形容『影暢表裏』。這三句是比喻。『現大光明，數千百變』，佛不但放光，光會變化，像現在我們的霓虹燈一樣，許多顏色在那裡變化，尤其是美不勝收。
單單看了這段經文，我們還不覺得稀奇，往下面一段，我們才知道佛今天放光的瑞相非常之稀有。
【尊者阿難。即自思惟。今日世尊。色身諸根。悅豫清淨。光顏巍巍。寶剎莊嚴。從昔以來。所未曾見。喜得瞻仰。生希有心。】
這個我們看出來，佛今天現的相不平常。阿難尊者是釋迦牟尼佛的侍者，常常侍候在佛的身邊，佛今天容顏光彩，阿難說他從跟釋迦牟尼佛以來從來沒有見過，佛今天這麼樣的歡喜。我們俗話也說「人逢喜事精神爽」，一個人要是有很歡喜的事情，他這一天的精神特別好。佛也是如此，佛也是遇到喜事，這個喜事使他太喜歡了，他一生當中最歡喜的一天。所以，他今天色相端嚴，阿難說從來沒有見到過的。『色身』是講佛的大的身相，『諸根』是講眼耳鼻舌，這是細的諸根之相。『悅豫』，悅豫是快樂、是歡喜。
佛為什麼會這麼歡喜？歡喜實在講是兩樁事情，後面經文說到。第一樁事情，是今天釋迦牟尼佛在念阿彌陀佛，所以非常歡喜。這一念阿彌陀佛，阿彌陀佛的神力也加持到釋迦牟尼佛身上，所以釋迦牟尼佛的相好就格外的殊勝。第二個原因，是念眾生得度的因緣成熟，這個得度因緣絕不尋常，而是一切眾生成佛的機會熟了。所以，今天要跟大家開演即身成佛的法門，這是在世尊在四十九年當中所未曾有的一次，所以佛就特別歡喜、特別高興。
『光顏巍巍』，光是光明，顏是容顏、容貌。這是總表世尊德容超異，跟平常完全不相同。接著又說『寶剎莊嚴』，從佛的光中現出了十方佛剎。不僅是光中化佛，佛放光明，光中化佛，光中現十方諸佛的剎土。所以阿難看到都稀奇，說『從昔以來，所未曾見』，已往阿難尊者沒有看到佛今天現的這樣的好相。『喜得瞻仰』，阿難尊者看這個相也看呆了，看不厭，佛今天這個相現得太好了，『生希有心』，從來沒見過！
【即從座起。偏袒右肩。長跪合掌。而白佛言。世尊今日入大寂定。住奇特法。住諸佛所住導師之行。最勝之道。去來現在佛佛相念。為念過去未來諸佛耶。為念現在他方諸佛耶。何故威神顯耀。光瑞殊妙乃爾。願為宣說。】
阿難一看到很稀奇，就請佛為大家說明，今天世尊為什麼這樣愉快、這樣歡喜。這段文裡面簡單跟諸位介紹一下。『即從座起』，從他自己座位站起來，這是請法的禮節，就是尊師重道。向佛請教，一定要從座位起來，要行禮。『偏袒右肩』，這是古印度的禮俗，『長跪合掌，而白佛言』。這幾句代表的是三業恭敬，向佛請法，三業恭敬。下面是他的言詞。『世尊今日入大寂定』，阿難跟著佛時間很久了，對於佛法可以說是相當精通。阿難是佛傳法之人，對佛法當然非常精通，知道佛種種示現都離不開禪定，唯有從定中，才能夠現種種殊特異相。所以，阿難就曉得今天佛是入大寂定。大寂定是什麼？我們中國古人講，這是無上甚深妙禪，就是念佛三昧。剛才說，今天釋迦牟尼佛在這裡念阿彌陀佛，所以他入的是念佛三昧。
『住奇特法』，住這個心，就是存心，心裡面所念的，這就是住。奇特法，就是說明世尊今天將要為我們宣說平等成佛之法。諸位要曉得，一切經裡面講成佛的法都不平等，唯獨這個法門是平等成佛之法。前面兩天曾經跟諸位報告過，聲聞、緣覺、菩薩要想往生西方極樂世界圓成佛道，都用信願持名，用這個方法去的。我們六道凡夫，用信願持名也能夠往生西方極樂世界，生到西方極樂世界大家是平等成佛。所以這個法門是平等成佛的法門，因此就非常稀有，不同於其他法門。其他法門裡面雖然講成佛，的確有很多種佛，譬如天台家講的藏、通、別、圓，就四種佛，這四種佛不平等，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。西方極樂世界是平等成佛，所成的是究竟圓滿佛。這些理事我們真正明瞭通達，對於這個法門才能夠斷疑生信，這一生當中決定成就，才不辜負釋迦牟尼佛為我們講這部經的恩德。
『住諸佛所住』，一切諸佛，心安住在哪裡？給諸位說，念佛是為十方三世一切諸佛之所住。我在前面跟大家講，《金剛經》上須菩提尊者請教釋迦牟尼佛，應云何住？心要住在哪裡？我們念佛的人說「南無阿彌陀佛」，心住在阿彌陀佛上。這個住法是十方一切諸佛之所住，今天釋迦牟尼佛也住在這個地方。『導師之行』，導是引導一切眾生入佛道，也就是說引導一切眾生圓成佛道，這才叫做導師。『最勝之道』，也就是說行彌陀之行，念彌陀之所念，這是一切佛法裡面最殊勝之法門。阿難見到佛現這個相，能夠說出這些話，可見得阿難也是從西方極樂世界來的，來唱戲、來表演的。佛沒有說他都知道了，他都把這個消息透露給我們，可見得他跟釋迦牟尼佛統統都從西方極樂世界來的，倒駕慈航，來接引我們往生西方極樂世界的。
底下的話就說得更具體、更明白。『去來』，去是過去，來是未來，『現在』，這就講三世，過去現在未來。『佛佛相念』，諸佛都念佛，阿彌陀佛念一切諸佛，一切諸佛都念阿彌陀佛，佛佛相念。所以他就問了，『為念過去未來諸佛耶』。他就曉得，釋迦牟尼佛今天光色、容光這麼好，一定是念佛。但是不知道是念過去佛，還是念未來佛？還是念現在他方佛？因為娑婆世界只有釋迦牟尼佛，沒有第二尊佛，佛要念現在佛，一定是念他方世界的佛。這個就是極樂世界的佛，阿彌陀佛。『何故威神顯耀』，『光』是放光，『瑞』是瑞相，『殊妙』是殊特、奇妙，『乃爾』，像現在所見到的樣子，從來沒有見過。『願為宣說』，願佛為大家宣說。這是阿難提出來啟請的幾句話，這個啟請實在是非常不可思議。
我們世俗間，現在這個世界，因為科技的發達，工商業的進步，帶給一切大眾生活上的富裕，就是物質生活富裕了。生活一富，一天到晚就胡思亂想。窮人很老實，窮人他天天想著我今天想辦法找點飯來吃，吃飽了他就好睡覺了。富人天天吃不完，穿也穿不完，一天到晚就動歪腦筋，就胡思亂想。所以現在這個世界上算命看相的、看風水的，這個不得了，行業生意非常好，在外國也不例外，我在外國也常常碰到這些。我去講經還有人問我，法師，你會不會看風水？會不會算命？我告訴大家，命相、風水的確是有，但是你去給人看相算命、看風水，大概十之八九都會上當，都會被人欺騙。佛法裡面講求這些，承認這些東西有的，但是這些東西不是一定的，它會變。你看，看相的不是常說「相隨心轉」，它會轉！它會轉，可見得這就不是定命論。所以佛家承認有宿命，宿命不是定命論，命自己可以改造，自己可以創造。相貌也是如此，你要想好的相貌，每個人都想好相貌，都不想一個很醜陋的相貌，都喜歡很美麗的相貌。美麗的相貌怎麼修法？要美麗的心，心好相就好，相隨心轉；心不好，要想相好，怎麼想也想不到。還有一些愚人去美容，相貌是修好了，是滿好看，但是不到一個禮拜毛病發作，苦不堪言，得不償失。所以，要想改變相貌，從心地裡面改變。
釋迦牟尼佛在這個經上，不就是跟我們講他改變了相貌，他今天的相貌比以往哪一天的相貌都好。他怎麼改的？念阿彌陀佛！沒有想到念阿彌陀佛會有這麼好的果報。所以大家要想健康長壽，要想相貌美麗，你就拚命去念阿彌陀佛，決定沒錯。這有經為證明，釋迦牟尼佛就是因為念阿彌陀佛，所以相貌才這樣的「光瑞殊妙乃爾」，這是真的，不是假的。為什麼？十方世界中，阿彌陀第一。你念阿彌陀，心就變成阿彌陀，心變成阿彌陀，相貌怎會不像阿彌陀，相貌一定也像，就是這麼個道理。希望大家喜歡漂亮的人要念佛，不念佛就不漂亮了。
阿難尊者提出這個問題，釋迦牟尼佛非常歡喜，所以底下有一段話讚歎阿難尊者。
【於是世尊。告阿難言。】
釋迦牟尼佛告訴阿難。首先稱讚他。
【善哉善哉。】
兩個『善哉』，拿現在的話說，就是你問得好，問得非常好，「問得好，問得好」。這個「好」裡面含義很深，第一個說你問得好，真正問到佛度眾生的本懷。佛出現於世，可以說他最大的一個願望是什麼？希望一切眾生快快成佛，這是佛的願望。佛今天就要跟大家宣說這個法門，阿難尊者這一問，問得當然好，一下就問到佛這個心願上去。第二個稱讚善哉，是稱讚你所問的現前這些大眾，與會的這些大眾。不僅是與會，乃至於到今天，我們展開這部經典在此地跟大家宣揚，就如同當年釋迦牟尼佛這個法會沒有兩樣。你聽了這部經，你能夠相信，你能夠理解，能夠依教奉行，那就是你成佛的機緣成熟了，你這一生決定成佛。所以，阿難這一問，佛當然歡喜，連著讚歎「善哉善哉」。
【汝為哀愍利樂諸眾生故。能問如是微妙之義。】
『微妙之義』就是度眾生圓成佛道，今天要說這個法門，也就是這一部《無量壽經》所說的義理。所以讚歎說，你為了『哀愍』眾生，『利樂』眾生，這是給一切眾生無比的利益，也可以說釋迦牟尼佛出現於世第一利益，阿難問出來了。
【汝今斯問。勝於供養一天下阿羅漢。辟支佛。布施累劫。諸天人民。蜎飛蠕動之類。功德百千萬倍。】
阿難修功德也是機會好，他一修就修這麼大的功德，我們怎麼修也修不到。他這一修修了這麼大的功德，真正是了不起，阿難機會好，被他碰上了。這一問的功德，超過『供養一天下阿羅漢、辟支佛』。我們說供養一尊阿羅漢、辟支佛，那個功德就很大，那是多少生多少劫不得貧窮苦難之報，佛在其他經裡面講得很多。這「一天下」還得了，一天下簡單的說就是我們整個地球，這是假設的，我們地球上所有一切眾生統統都證了阿羅漢，都得了辟支佛，這個供養功德不得了，這是假設的。又超過了『布施累劫』，布施不是一天，不是一年、兩年，時間是用劫算，「累劫」是不知道多少劫，無量劫。布施誰？『諸天人民，蜎飛蠕動之類』，就是布施六道眾生。這個功德超過累劫布施六道眾生百倍、千倍、萬倍，這一問有這麼大的功德。為什麼會有這麼大的功德？下面說：
【何以故。】
佛就跟我們解釋，為什麼他一問會有這麼大的功德。
【當來諸天人民。】
這個地方的經文大家要特別留意，他沒有說當來菩薩、辟支佛、阿羅漢，沒有這樣說法，他說『當來諸天人民』。
【一切含靈。皆因汝問而得度脫故。】
功德就在此地，就是因為你這一問，當來所有諸天人民，六道眾生，都有因緣而得度脫。這個度脫不是普通的度脫，是究竟度脫。所以，他個這功德超過供養聖人，布施一切眾生，他的功德是從這裡來的。這段話真正的意思就是說，一切眾生都因信、願、行念佛而得往生不退成佛。往生不退成佛，我們每個人都有分。因為他此地講了，諸天人民，我們是人民，我們有分。他沒有說是菩薩、緣覺、聲聞，沒有說這些，說那些，我們看了只好嘆息，沒分；現在一看諸天人民，則我們歡喜，我們人人有分。換句話說，這個經就是為我說的，你們諸位要直下承當，佛講這個經是為我說的，我今天遇到這部經，這一生決定往生成佛，一絲毫懷疑都沒有。所以這一問，真是把佛度眾生的本願問出來了。
【阿難。】
佛在叫著他的名字，叫名字是提醒他，下面所說的開示就非常重要。叫著阿難說：
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。難值難見。如優曇花。希有出現。汝今所問。多所饒益。】
佛說出他出現在世間的本願。佛為什麼到這個世界上來？佛到這個世間是乘願而來的。不像我們，我們是業力而來的，不來也不行，想不來也不行，甚至我想來，想來也來不了，你自己不能做主。佛菩薩是自己可以做得了主，他想來就來，想不來就不來。他這次為什麼要來？他來是看到這個世間的眾生有一些真正覺悟了，知道這個世間苦，想出離世間，想永遠離苦得樂。但是找不到方法，找不到門路，不曉怎樣才能永遠脫離輪迴，永遠脫離苦海。佛看到這個情形，這才出現到世間，所以說『如來以無盡大悲』，大慈悲心，『矜哀』就是憐憫三界眾生，『三界』就是六道，六道眾生，所以才『出興於世』。出現在世間，就是把這些方法教給我們，離苦得樂的方法。離苦要永離諸苦，得樂要得究竟之樂，這是佛的願望。為了這個目標，所以佛一生教學。『光』表智慧，『闡』是闡揚，闡說，『道』是道理，宇宙人生的真理，『教』是教學的方法，教是方法。
用這些理論、方法來教導我們，目的是『拯濟』一切眾生，『群萌』就是指一切眾生。『惠以真實之利』，惠是給我們，給我們什麼？給我們真實的利益。諸位要曉得，這部經就是如來給我們的真實之利。在一切經裡面，這部經是真實當中的真實，了義當中的了義，再沒有比這個經更真實。諸位如果要是深入經藏，廣讀大乘，你就會覺悟，你才曉得這個法門真正不可思議，決定成就。你修學其他的法門，你一生當中不一定能成就，這個法門決定成就。而且不是普通的成就，決定圓成佛道，所以是不可思議的成就。
『難值難見』，值是遇到，確實不容易遇到，不容易見到。說得更簡單、更具體，就是這個經上教給我們的方法，成佛的祕訣，是什麼？八個字，「發菩提心，一向專念」，就是念這一句「南無阿彌陀佛」，這六個字是祕訣，一切眾生成佛的祕訣。你看連本師釋迦牟尼佛都念，他不是說教我們念，他不念，他也念。他怎麼才成佛的？他是念阿彌陀佛成佛的。所以，他把成佛的方法教給我們，這是凡聖念佛平等。到將來佛法會滅掉，釋迦牟尼佛的法運一共是一萬二千年，正法一千年，像法一千年，末法一萬年，一萬年以後就沒有佛法了。到一切法滅盡的時候，佛還留這部經多住世間一百年，這是多麼慈悲！所以，這部經在佛法滅的時候，它是最後滅。最初滅的，第一部滅的是《楞嚴經》，《楞嚴經》最先滅，這部經最後滅。顯示出佛救度眾生的悲願，所以說非常稀有，我們能夠讀到、聽到，確實不是一樁容易的事情。
我們自己得到了，自己非常的慶幸，慶幸的是自己這一生在無量劫以來，在六道輪迴裡面，我們這一生是最後身。為什麼？來生不再輪迴，六道輪迴到這一生為止，沒有了，來生我到西方極樂世界去作佛了，不再幹輪迴，這不得了！這真正是稀有。但是稀有值得慶幸是沒錯，我們想想怎樣報佛恩？佛度了我們，我們用什麼方法來報答佛的恩德？給諸位說，唯一能夠報答佛的恩德，就是把這個法門快快的轉告給別人，勸勉大眾統統念佛求生淨土，這才是真正報佛恩。我們到西方極樂世界去，一個人去總是不太好意思，我們多帶幾個去，帶的人愈多佛菩薩看到也歡喜，我們自己也很有面子。要想多帶人，一定要弘揚這個法門。
弘揚這個法門有很多同學說，我不會講！不會講不要緊，印經。
還有一點，就是有些同修說，我們拿到這個經本很多字不認識，想念也念不下來。這個問題我們老早就想到，所以我們現在有錄音帶。錄音帶就是這個經典念誦的錄音帶，從頭到尾整個念一遍。我的國語不標準，所以我特別請一位廣播電台的廣播員，替我念了一遍，他們的國音很標準，念得也很好聽，我們錄成錄音帶。使每個人都會念，這樣才能報佛恩，要不然，我們沒有法子報佛恩。
這樣做我相信這是最近我們這一代的同修福報大，比從前的人福報都大。為什麼？以前你們想看這個經看不到，你到哪裡去看？你找不到這個經。現在不但這個經書我們大量在流通，而且我還特別編了一部《淨土五經讀本》，也是專門為修淨土同修而編的。淨土五經的內容，《無量壽經》有九種不同的本子，我們全收在這個《讀本》裡頭，讓你對於《無量壽經》自古以來各種本子，你統統都見到，這些本子你通常找都找不到。
希望大家真正對於這個法門建立信心，依教奉行，希望我們將來往生西方極樂世界，不要個人去，我們是組團去的。我們這個團體很大，人很多，我們是組團去的，西方世界也是非常歡迎。末後一段是世尊非常歡喜答應阿難尊者，為他說了：
【阿難當知。如來正覺。其智難量。無有障礙。】
這一句是講佛的智慧，我們一定要相信，佛的智慧能力不可思議，如果我們對佛的智慧懷疑，那我們的損失就太大了。對佛的智慧德能決定不懷疑，我們將來到西方極樂世界就非常順利；如果對於佛的智慧懷疑，即使是發願念佛求生淨土，生到西方極樂世界，有個地方叫邊地，會生到那個地方。五百年不能見佛，不能聞法，那是個障礙，毛病就出在這個地方，不相信佛的智慧。所以，這一點我們一定要戒除。第一個就是我們自己曉得，承認自己愚痴、愚昧，對佛的智慧決定不懷疑。如果有懷疑，一定要把它搞清楚，要斷疑生信，我們將來到西方極樂世界才一帆風順，沒有障礙。
【能於念頃。住無量億劫。身及諸根。無有增減。】
這一句是講佛的德能。『念頃』是時間短暫，我們講一剎那，是極短的時間。在極短的時間當中，他能夠『住無量億劫』，這就是短時間他能夠變成長時間，長時間他能夠變成短時間。念劫圓融，念是一念，劫是一個大劫，長時間，長時間、短時間他能夠圓融，他能夠得自在。尤其是難得的，『身及諸根，無有增減』，這個了不起，這是我們大家很樂意聽到的。身是身體，諸根就是六根，眼耳鼻舌身。無有增減就是不生不滅，永遠不壞，再說得清楚一點就是永遠不老。所以，菩薩菩薩年年十八，他不老，永遠不老。這個好！
世間人想長壽，說實在話我就不想長壽，為什麼？長壽有什麼好？老苦！牙齒也掉了，眼睛也看不見了，耳朵也聽不見，活受罪。在這個世間免不了老苦。到西方極樂世界是無量壽，無量壽好不好？好。好在哪裡？不老，不老這就好了。如果我們壽命長，不會老，那當然好，我們當然喜歡。佛就是永遠不老。一往生西方極樂世界，我們所得到的跟佛一樣。佛這個地方所說的，我們到西方極樂世界馬上就得到這個好處。底下要敘說原因，佛為什麼不老？為什麼有這麼大的智慧、能力？
【所以者何。】
這句是問話。
【如來定慧。究暢無極。】
這兩句話非常重要。可見得這是有理論根據的，不是隨便說的。有事當然有理，有理一定有事。理就是『定』與『慧』，定慧達到究竟圓滿了。『究暢無極』，究是究竟，再沒有比它更高、比他更上的。因此佛法的修學，可以說這就是修行的總綱領。我們淨土法門裡面，修行要求的是一心不亂，一心就是定，不亂就是慧。可見得這個法門，它的標準、它的方向與如來果地沒有兩樣。
【於一切法。而得最勝自在故。】
『自在』簡單的說就是隨心所欲，我心裡想怎樣就能夠怎樣，這才叫自在。我們想不老，他偏偏老，這個不自在；我們想不生病，他偏偏有毛病，這個不自在；我們想不死，偏偏要死，這個不自在。世間常說「不如意事常八九」，十之八九都不如意，就是不自在。佛菩薩就得大自在，尤其是成了佛，他得的是最殊勝的自在。《華嚴經》上講有十種自在。十種自在的第一種就是「命自在」，壽命。如果佛菩薩到我們世間來，願意長壽就長壽，願意什麼時候走就什麼時候走，他自在。這是第一條。第二條是自在遊戲神通，是講「心自在」。一切障礙他都沒有，心裡沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽掛，心就自在，這樣的人在世間就跟佛菩薩差不多，在世間遊戲神通，這些都是我們應當努力修學的。其餘的我就不多說了，我們要趕經文。
【阿難諦聽。】
『諦聽』就是囑咐他，你好好的聽，你仔細的聽。
【善思念之。吾當為汝分別解說。】
向下就是世尊給阿難的答覆，也就是對我們的開示。阿難尊者是代表我們啟請的，佛跟阿難尊者講的話，就是給我們大家講的話。請看第四章。
【法藏因地第四】
從這個以下是本經的正宗分，就是正式為我們介紹西方極樂世界，講到主題了。在這一章裡面，首先為我們介紹，阿彌陀佛當年在因地學道、發心的因緣。阿彌陀佛成了佛，他在沒有成佛之前也像我們一樣，凡夫！他在做凡夫、做人的時候，他是怎麼樣發心？怎麼樣修學的？這些地方我們要留意，我們要學習。
【佛告阿難。過去無量不可思議。無央數劫。】
這句話是講的時間，這個時間太長了，我們今天的話叫天文數字，我們沒法子計算的。『無量不可思議』，沒有辦法想像，沒有辦法說得出來的，『無央數』的劫數，很長很長過去的時候。
【有佛出世。名世間自在王如來。】
有一尊佛出現在世間，這尊佛的名號叫『世間自在王如來』。我們曉得佛出現在世間，他的名號都不相同，但是也有同名同號的。諸位要曉得，諸佛菩薩沒有名號，名號怎麼樣建立的？就是怎麼起的這個名號？現在有很多人非常之迷信，那些人都很可憐，怎麼說他很可憐、很迷信？他要找個算命先生、風水先生替他改名字，這是迷信，是很大的錯誤！在我們中國文化傳統裡面講，這是大不孝。諸位要知道，古時候人起名字，名字是父母給你起的，父母給你起的名字，就是他一生對你的期望，對你的希望。你把名字改掉，那你是違背了父母的願心，這是大不孝。所以名不可以改。
從中國的古禮上來說，這個名，你在小孩的時候，大家都可以稱你的名，到你成年了，就不稱名，稱名就很不恭敬。成年是什麼？男子二十歲成年，行冠禮，就是戴帽子。從前人一看戴帽子，那他是成年、他是大人，他不是小孩，我們對他要客氣、要尊重。對小孩可以稱名字，叫他名。女子是十六歲行笄禮，笄禮就是梳頭。女子十六歲成年，男子是二十歲成年。成年的這天，就是他生日這天，同輩分的，他的兄弟姊妹、朋友，送他一個「字」，所以有名有字，送他一個字。從這時候起都稱字，不稱名，這是對他的尊重。從成年之後，什麼人稱名？只有你的父母，一生稱你的名；除父母之外，老師。所以，老師的恩德跟父母完全是相等，老師一生稱你的名。你在政府做事情，皇帝召見你，都稱你字，都不稱你名，對你客氣。你的祖父、你的伯父、叔父統統稱你字，不稱你名。成年以後，名只有兩個人叫，一個父母，一個老師。如果皇帝叫你名，那你犯罪了，犯了罪的時候才稱名，不犯罪不稱名。不像現在，現在沒有禮，人見了面，連名帶姓的叫，哪有這種叫法？從前不可以的，從前那是罵人，那是太不客氣了。
佛的名號從什麼地方起的？諸位要曉得，佛的名號是因教化眾生而建立的。所以佛沒有名號，也就是教學的目標，把教學的目標就作為名號。這個目標是因時因地而不相同，佛到我們這個世界來成佛，示現成佛，他的名號就一定要叫做「釋迦牟尼」。為什麼？這個名號就是治我們這個地區、這個世界眾生的毛病。「釋迦」是仁慈的意思，我們這個世界的人缺少慈悲心，所以叫釋迦，想到這個名號，釋迦是能仁，能夠仁慈。所以是他教學的目標，對治我們的毛病。第二個，他名字裡頭有「牟尼」，牟尼是寂靜的意思。也就是我們這個時代娑婆世界的眾生，心裡不乾淨，心定不下來，一天到晚胡思亂想。牟尼是什麼？牟尼就是清淨，牟尼就是清淨心。釋迦牟尼佛在我們這裡教化眾生，他對治我們毛病，就在名號當中顯出來，一個是慈悲，一個是清淨，教給我們一定要大慈大悲，對一切眾生要慈悲，對自己要清淨。所以，名號是教學的目標。
假如說我們釋迦牟尼佛跑到西方極樂世界，他去作佛，他能不能用釋迦牟尼？不能用。為什麼？那個地方的人各個慈悲，各個清淨，這個名號用不著。一定要用「阿彌陀」，阿彌陀是無量壽、無量光，一定要用這個。就是西方極樂世界阿彌陀佛，跑到我們這個地方來成佛的話，他也不能用阿彌陀佛，一定要用釋迦牟尼佛。諸位要曉得，這是舉個例子，佛菩薩的名號是因為度化眾生而建立的，他沒有一定的名號，這個諸位要曉得。
我們看到這個佛的名稱，你就會想到這一尊佛出現在世間，他的名號叫「世間自在王如來」，可見得那個地方的眾生一定是相當的不自在。所以佛提倡自在，大家才歡喜，才願意跟佛學，提出自在的口號。尤其是「自在王」，王是比喻，王是一個國家裡面最自在的人，發號施令，大家都要聽他的，他不必聽別人的，這是最自在了。
底下是如來的十號。十號是說佛的德能，只要是成佛，統統都具足十號，所以十號是一切諸佛共同的稱號。十號裡面，第一個是「如來」，第二是「應供」，第三是「等正覺」，第四是「明行足」，第五是「善逝」，第六是「世間解」，第七是「無上士」，第八是「調御丈夫」，第九是「天人師」，第十是「佛」，一共十種稱號。這是屬於佛學常識，佛學裡的名詞術語。有很多人對於佛法不知道，諸位要曉得，學佛的人很多，你要真的問他什麼叫做佛，他說不出來。還有很多人誤會了，我常常都聽到人問我，法師，到底是釋迦牟尼佛大，還是如來佛大？大概都是看《西遊記》看多了，說孫悟空跳不出如來佛的掌心，他認為「如來」是一個佛的名字，搞錯了，他不曉得每一尊佛都有如來的稱號。簡單的說：
【如來。】
就是今佛如古佛之再來。佛佛道同，佛的智慧德能完全一樣，現在出世的佛跟過去古佛是完全平等、完全一樣的，如同古佛之再來，這個叫『如來』。《金剛經》裡面有更深一層的意思，它說得很好，「如來者，諸法如義」，這個意思就說得非常高。這個意思是萬法平等，萬法一如，這個意思很深、很高，這個叫如來。佛證得了這個境界，所以稱如來，證得了萬法平等。
【應供。】
就是應當接受一切眾生的供養。這個一切眾生裡面就包括菩薩，佛是最高的，包括九法界的眾生。佛應當接受大眾的供養，為什麼？佛是無上福田，供養佛，我們有福。供養佛，佛決定不會白受你的供養，佛一定為你說法，一定為你祝福，你能夠得到佛法真實的利益。我們是以財供養佛，佛是以法來教導我們，這等於供養老師，是一個道理。
【等正覺。】
『等』是平等，這句話實在就是「無上正等正覺」一個略稱。
【明行足。】
『明』是智慧，『行』是戒行，這個意思也講戒定慧三學他圓滿了。『足』就是圓滿，三學圓滿，是指這個意思。
【善逝。】
這就是講的涅槃，入大涅樂。大涅槃是什麼涅槃？《般若經》上所講的無住涅槃才真正叫『善逝』。就是不住生死，不住涅槃，他生死、涅槃二邊都不住，這叫善逝。不像我們凡夫住生死，阿羅漢住涅槃。佛菩薩他二邊都不住，他沒有生死，他也沒有涅槃，所以他才得大自在，這個叫做善逝。
【世間解。】
這個名詞容易懂，世間一切法他沒有不知道的，他完全知道。
【無上士。】
『士』在我們中國是讀書人的稱呼，也就是講知識分子。在知識分子當中，他是至高無上，就是取的這個意思。
【調御丈夫。】
『丈夫』是大丈夫，大丈夫的定義，是別人做不到的他可以做得到。大丈夫跟我們中國人稱大英雄，這個稱呼的意義是相同的。所以，佛的大殿我們叫「大雄寶殿」，大雄就是大英雄，意思就是說一般世間人做不到的事情，佛可以做到。你看斷煩惱，一般人斷不了，佛能夠斷煩惱；一般人不能夠了生死，佛能了生死；一般人不能出三界，佛能出三界。所以說的確，一般人做不到的，佛是統統可以做到，這稱為大丈夫，稱為大英雄。『調御』就是他能夠調理一切眾生，能夠訓導一切大眾，都教我們能夠上軌道。
【天人師。】
佛是以老師的身分出現在世間，不但是人間的導師，也是諸天的導師，所以稱之為天人師。
【佛。】
這個字前面說過，就是「大智大覺」的意思。
【世尊。】
具足上面十種號，在這世間那是最尊最貴，我們稱他為『世尊』。世尊是總稱，其餘的十號是別稱。
【在世教授四十二劫。】
可見得這個時候比我們現在娑婆世界這個時期，福報要大。從什麼地方看？壽命長，佛的壽命跟一般眾生壽命決定是相同的。像釋迦牟尼佛出現在我們世間，三千年前，他的世壽八十歲，跟我們一般人是差不多的。這尊佛出現在世間，他的壽命四十二劫，可見得那個時候的人福報很大，壽命長遠，有這麼長的壽命。
【時為諸天及世人民說經講道。】
佛住在世間沒有別的事情，就是教學。每天跟大家說經講道，幫助大眾斷疑生信，明理修行。佛對眾生，他的工作、他的事業就是如此，就是教學的。
【有大國主名世饒王。聞佛說法。歡喜開解。尋發無上真正道意。棄國捐王。行作沙門。號曰法藏。】
佛是經常不斷在這個世間講經說法，聽眾裡面有位國王。像釋迦牟尼佛當年在世到處講經說法，在印度有十六大國王都是佛的護法，也都是佛的學生，常常跟著釋迦牟尼佛聽經聽法。世間自在王佛他會眾裡頭，也有一位大國王，『國主』就是國王，大國王，名字叫『世饒王』。世是世間，饒是豐饒，可見得他這個國家一定是有相當高度的文明，一定是出產豐富。拿現在的話來說，就是個文化大國、經濟大國，有這個味道在裡頭。世饒王，文化水準高，經濟非常的發達，這樣一個國家的國王。
這位國王悟性很高，聽佛說法之後，『歡喜開解』，解就是解悟，我們一般人講開悟，開解就是開悟的意思，他聽經開悟了。開悟之後，他就發心出家，他國王不要做了。『尋發無上真正道意』，這句就是我們平常講發無上菩提心，他發了這個心，他不要做國王，他要作佛。也就是說，他要發心作佛，像世間自在王一樣廣度眾生，他發了這個願，這個願很稀有，很了不起。『棄國捐王』，他王位不要了，捨棄了。
『行作沙門』，沙門是出家人通稱，做了沙門。現在一般人說有人出家，就說某人做和尚去了，這個話說得不恰當；說某人去做沙門，這個話說得很恰當。不能說一出家就做和尚，和尚還得了？和尚不得了，出家不一定做和尚。和尚是印度話、是梵語，翻成中國的意思是親教師。一間寺院，這個寺院裡面的住持，這個人稱和尚，其餘人都不能稱和尚。就好像一個學校，校長好比是和尚，其他的人不能稱和尚。一出家就做和尚，那還得了！這不得了，這是恭維到了頂處。出家人裡面，和尚第一大，和尚是老師、親教師，主持教學的。這裡沒有講做和尚，「行作沙門」，沙門也是梵語，是出家人通稱，意思叫「勤息」，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就叫做沙門。一出家好好的學戒、學定、學慧，要把自己的煩惱斷除掉，這樣的人就叫做沙門。
所以，「和尚」是諸位一定要知道的，不是隨便稱的，不是隨便叫這個出家人叫和尚。為什麼？我們沒有那麼好的關係，沒有那樣關係。和尚簡單的講就是老師，我們中國人普通講稱老師。稱老師，當然我是他的學生，他是我的老師，我才稱他老師；他沒有教過我，我絕對不會無緣無故去叫他老師，我們沒有這個名分存在。通常稱法師，法師就好像我們稱先生，這種意思，好像學校裡面稱教員、教授。他是個教授，不一定是我的老師，他是學校教員，也不一定是我的老師，我們稱他先生，對他很尊敬。所以，一般稱法師，而不稱和尚，和尚的關係太密切了。像我們皈依，皈依的候時給你傳授皈依，這個人我們可不可能稱他作和尚？不可以。稱什麼？佛門裡稱阿闍黎，阿闍黎就等於我們平常稱先生、教授一樣，不能稱為和尚。什麼人才稱和尚？我的佛法跟他學的，他傳授佛法給我，這個人是和尚。
再跟諸位說，和尚不分在家、出家，在家人也做和尚。為什麼？他拿佛法教學，把佛法傳給別人，他的學生稱他就是和尚。諸位要知道，我的佛法是跟在家人學的，所以我也有和尚。我的和尚是李炳南老居士，我稱他稱和尚，他是我的和尚，我的佛法是他教給我的，我跟他十年。諸位要曉得，和尚不分在家出家，不分男女老少，只要是傳持佛法的，他就是和尚，和尚是親教師。只有比丘、比丘尼，這一定是出家人，在家人不能稱；和尚、法師、阿闍黎，在家人都可以稱。有些人，年輕人學佛，家裡父母就恐懼、害怕了，怕什麼？怕去做和尚。做和尚這很平常，做和尚好事情。他誤會了，把出家當作做和尚，這是錯誤的。和尚不一定是出家人，在家人做和尚的很多。這個名詞的意思一定要懂，我們學佛才不至於外行。
世饒王出了家，他的法名叫做『法藏』，以後我們就稱他法藏比丘，比丘是出家人的專稱。這位法藏比丘，就是現在的阿彌陀佛，這是講阿彌陀佛當初出家發心的情形。他是聽講經說法，真正聽明白，聽開悟了，他就發了大心，他要去成佛、要去教化眾生，不當國王。因為當了國王還是免不了生死輪迴，免不了六道。國王不要了。
【修菩薩道。高才勇哲。與世超異。信解明記。悉皆第一。又有殊勝行願。及念慧力。增上其心。堅固不動。修行精進。無能踰者。】
法藏比丘就是世饒王，他在家的時候，他是個國家的領導人，當然是聰明，當然他做事情必定是認真負責。為什麼？你是個國家的領導人，你的一舉一動、一言一行都要做自己部屬的表率；換句話說，你總得做別人的榜樣。如果國王天天睡懶覺，不上朝，那大臣不各個都偷懶了。所以做國王很辛苦。從前做皇帝的，五更，天還沒亮就要上朝，要處理政務大事，就等於現在講工作會報，各部門的首長都要來到大殿上來會報，早朝就是會報。所以他相當辛苦。他這種習慣也養成，所以他一出家他修行也是非常認真，決定沒有放逸。
何況他世間的學術非常之好，佛法聽久了，佛法的修養也好。這裡說，『修菩薩道，高才勇哲』，這是讚歎他的才華、他的聰明、他的智慧。「哲」是講他的聰明智慧，「勇」是說他勇猛精進，修學他認真。『與世超異』，超過一般修行人，就是在同時跟他在一起同修修學的，沒有一個人能比得上他，真正是勇猛精進。『信解明記，悉解第一』，信是信心，信心的建立是非常不容易的事情，必須要對於事理真正透徹，信心才不動搖，才真正的堅固，真實的堅固。解是理解，一聽他就能夠明瞭。不但明瞭，而且他有很好的記性，「明記」，就像阿難尊者一樣，聽完了之後他能夠記得，他不會忘記。如果聽了之後就忘了，這起不了什麼作用，一定要能夠記住。如果實在記不住，記不住的人很多，這裡聽聽得不錯，出了大殿就忘掉了，這樣的人也有，自己一定要曉得，這是自己業障很重，記不住。
記憶力可以恢復，一般來說，年輕人記憶力好，年歲老了記憶力會衰退，這也是一種正常的現象。但是，記憶力是可以能保持的，什麼方法保持？清淨心。老年人為什麼記憶力差了，沒有年輕人記憶力好？就是年輕的時候他妄念少，老年人想得太多，又想過去，又想未來，又想現在，一天到晚胡思亂想，所以他記憶力就不好，他想得太多。年輕人，像小朋友、小孩，他沒有什麼，他除了肚子餓了想吃飯之外，別的就想去玩，他沒有什麼妄念，因此他的記憶力就比較好。法藏比丘記憶力非常好，由此可知，他妄念少，心地清淨光明。『悉皆第一』，信、解、明記都是第一，樣樣都第一。
不但如此，『又有殊勝行願』，這就是指後面要給我們講的四十八願，四十八願度眾生。『及念慧力，增上其心』，念慧力就是《彌陀經》上講的五根五力。此地是講力，五力是信、進、念、定、慧，這個地方講了一個念，講了一個慧，其餘三個就省掉了。由此可知，不僅他有五根，而且他有殊勝的五力，這個五力能夠增上其心，這是精進修學佛道之心。『堅固不動』，就是不退轉。我們一般學佛所以說要很長的時間，要三大阿僧祇劫，要無量劫。為什麼要這樣長的時間？就是進進退退，實在講進得少，退得多，他會退轉，所學的東西不能夠保持。他的好處，他不退，不退則他所學得的統統能夠保住，只有進，沒有退，他學的進步就快。何況他很勤奮，『修行精進』就是非常勤奮的修學。『無能踰者』，踰是超過，沒有人能夠跟他相比，沒有人能夠超過他。所以，法藏比丘在世自在王佛面前修學非常用功，非常認真努力。這一段是敘說他最初發心修學的情況。
【往詣佛所。頂禮長跪。向佛合掌。即以伽他讚佛。發廣大願。頌曰。】
這是說有一次法藏比丘到佛的面前，先跟佛行禮，行了禮之後就讚歎佛。『讚佛』也是禮節，讚佛裡面就宣說，把自己的願望向佛說出來。這個願就是以後他所發的四十八願的依據，四十八願是詳細的說明，這個地方只說他成佛度生的願望。底下偈頌一共有十首，十首，前面兩首是讚佛，從第三首到第九首是發願，末後一首是請佛給他證明。
【如來微妙色端嚴。一切世間無有等。光明無量照十方。日月火珠皆匿曜。】
第一句是讚歎佛的相好。佛的相貌端正、莊嚴，我們常講三十二相八十種好。相好的標準，世俗人看相，相書裡面說哪一種相好哪一種相好，凡是那個相好的佛統統具足，非常端正，非常莊嚴，相好很重要。佛的相好，實在講相好是修來的，一般經上常說，我們成佛之後，還要以一百劫的時間專門修福。為什麼？相是福報，專門修福，一百劫修福，修福的原因就是要相好。這樣說起來，佛為什麼還要特別用這麼長的時間去修相好？諸位要曉得，沒有相好就不能度眾生。如果人一看到這個佛，佛是醜八怪，馬上就離開，就不去了。如果這個佛的相貌非常好，他一看，看了愈想看，不想學也要跟他學。所以，相好是接引眾生的手段，他不能不要相好。相好不是佛自己要的，是因為一切眾生要，佛就恆順眾生，你要相好，我就修個相好，天天讓你看，永遠看不厭，眾生就都來親近佛，就是這麼個意思。『一切世間無有等』，一切世間就是講六道，講九法界。九法界都沒有一個人相好能夠跟佛一樣的，佛在九法界當中，相好是第一。
『光明無量照十方』，這一句裡面有如來的智慧光明，有佛的放光，有身光、有放光，佛的光明。『日月火珠』，這都是放光的，日月火珠在佛光之下都顯不出來，都『匿曜』，匿曜就是顯不出來。就好像我們晚上，燈開了之後很亮，可是白天出大太陽，你把所有燈打開，燈光顯不出來，為什麼？日光蓋過了它。佛光大，佛光一出現，太陽光也黯然失色，也顯不出它的光明。這是讚歎佛光普照。
【世尊能演一音聲。有情各各隨類解。】
這是讚歎世尊的語言之德，他的說法太妙了，妙到我們現在是不可思議。也許將來電腦再發展，可能會有一天我們不需要用人翻譯，我們說話的時候，電腦會給我們翻成各種不同的語言，那就跟這個一樣。佛是一個聲音說法，在會的大眾每個人都聽得懂。中國人聽的，釋迦牟尼佛講中國話；日本人聽的，他講的是日本話。每個人聽的，佛都是用他自己本地的語言，這個很奇妙。所以佛說法用不著翻譯，天人來聽是天人的話，餓鬼來聽是餓鬼的話，這就是佛能以『一音聲，有情各各隨類解』，這是語密！
【又能現一妙色身。普使眾生隨類見。】
這一句是講佛的身密。佛的身相各人所見不一樣，為什麼不一樣？給諸位說，每個人審美的觀念不相同。我喜歡看那個人臉圓圓的，我看佛臉就是圓圓的；他喜歡看臉是長長的，他看佛，臉就是長長的，每個人看都不相同。所以佛的身相，佛到底是什麼身相？佛沒有身相，佛是隨一切眾生心理變化。你喜歡佛的臉色紅一點，就紅一點，喜歡白一點就白一點，喜歡看金色的他就現金色的，黑人喜歡看愈黑愈好，看到佛是黑人，佛比他還黑。佛的身妙，所以每個人看得都不一樣。總而言之，是你最喜歡看的相，他示現出來，這個不可思議！
所以，我們為什麼要學佛？為什麼要成佛？自己有這種能力，真是自在，自在極了。走到任何一個地方都受歡迎，為什麼？會給他現同類身，同類身裡面是那個眾生認為最美的身、最好的身，他現這個身。佛是不是有心現的身？不是的。《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」，佛的現身，眾生心裡起什麼念頭，他自自然然就跟著他的念頭就變身。佛沒有心的，佛沒有想我要變個什麼，不需要想，自自然然眾生見的色相，就是他心裡面所想像的相貌。佛有這種能力，『普使眾生隨類見』，這是不可思議。這八句兩首偈是讚佛，讚相好光明，圓明具德。下面是亦讚亦願，他要發願了。
【願我得佛清淨聲。】
『我』就是法藏比丘自稱。自己發願，希望我也能夠得到佛的『清淨聲』，就是學佛說法，佛會說法。說經講道這是法藏出家一心一意想學的，所以他第一個願望就是希望學佛講經說法。
【法音普及無邊界。宣揚戒定精進門。通達甚深微妙法。】
這首偈裡面也說出佛說法的內容，就是宣說戒學、定學。『精進』，不僅僅是講三學，也包括了菩薩的六度，六度裡面有戒、有定、有精進。這就是很明顯的告訴我們，所宣揚的是大乘佛法。『通達甚深微妙法』，一定是先通達，然後你才會講；如果你對於佛法不通達，你怎麼能講得出來？先要學對佛法通達，然後要會講，像佛一樣講得好。
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這六句是求自利之德，也是自己要成就的，希望佛教給他、幫助他，達到這個目標。這六句諸位要仔細看清楚，是以『智慧』擺在第一，是以禪定擺在最後，『三昧力』，三昧就是禪定。智擺在前面，定擺在後面，這個用意非常之深。沒有智慧，不但出世間事情不能辦，世間的事情也做不圓滿。所以，佛法所求的是智慧，有了智慧，世出世間一切法才樣樣圓滿、樣樣成就。智慧第一。
『智慧廣大深如海』，智慧從哪裡來？智慧不是學來的，諸位要記住，如果你學得再多，你知道的再多，你是學來的，那就是我們中國儒家所講的「記問之學」。你記得很多、聽得很多、看得很多，記得很多，儒家說「不足以為人師」，為什麼？你能夠說出來的，不是你自己的，全是別人的。可貴的是從你內心裡面悟出來的，那是你自己的，所以要講覺悟。開了悟，這個智慧是真實的智慧，不是記問之學。沒有開悟以前，那些你所知道的東西，佛經裡叫世智辯聰，那個不能起作用，不能解決問題的。因此，內心清淨重要，清淨心能生智慧。所以第二句說『內心清淨絕塵勞』，塵勞就是我們一般講的煩惱、憂慮、牽掛、妄念。這些東西統統都沒有，他心裡頭沒有憂慮、沒有牽掛、沒有妄想，心地清淨才能生智慧。這是第一個要求的。
『超過無邊惡趣門，速到菩提究竟岸。』惡趣，諸位要知道，我們通常一聽到惡趣，是三惡道。但是看看底下一句，「菩提究竟岸」，這個惡趣就不只是三惡道，六道統統是惡趣。為什麼？六道雖然三善道比較好一點，三善道不長遠。你在六道裡面，就決定在三惡道的時間長，在三善道的時間短，你不出輪迴，六道統統是惡趣。不但六道是惡趣，再告訴諸位，阿羅漢也是惡趣，辟支佛還是惡趣。為什麼？剛才跟諸位說過，這九十六種外道，佛把阿羅漢列入在第九十六種外道，叫門內外，跟諸位報告過了。再有，權教菩薩也是惡趣，為什麼？著相修行。就是《金剛經》上所講的「若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩」，那還算在惡趣裡面。「超過無邊惡趣門」，就成佛了！所以底下講，「速到菩提究竟岸」，他是希望趕快成佛，不但六道他不要，聲聞、緣覺、權教菩薩統統都不要。人家志向太大了。我們現在入佛門，叫你證個阿羅漢，可以啦，阿羅漢我已經不得了，我已經很滿足了。人家不滿足，人家要成佛才滿足，叫他成菩薩他還不滿足。你從這裡看看，他發的心的確是偉大，決定不跟一般人一樣。可是要真正到達這個地步，修德很重要。
『無明貪瞋皆永無』，這就是永斷煩惱。此地講的無明貪瞋就是貪瞋痴，絕對不是阿羅漢所斷的見思煩惱，不是的，是菩薩所斷的無明。菩薩到等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，他這裡講「皆永無」，換句話說，連最後一品生相無明也斷了。你從這句看，前面這個「無邊惡趣門」就決定不是三惡道，這是要證無上菩提，能夠做到這個就是永斷無明。破盡四十一品無明，要靠什麼？要靠『惑盡過亡三昧力』，要靠這個力量，這就把修行的樞紐給我們說出來。用什麼方法？用定。到最後的關頭，破最後一品無明，用什麼方法？首楞嚴大定，佛在《楞嚴經》上所講的。首楞嚴大定是什麼？就是這一句「南無阿彌陀佛」。「大勢至菩薩圓通章」裡就是講的念佛法門，用念佛法門成就無上菩提。大勢至菩薩一開端就講，「與五十二同倫」，同倫就是同志。什麼叫同志？大家修一個法門的叫同志。五十二從哪裡算起？從初信位算起，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，五十二個位次。等於說從初發心到成佛道，用什麼方法？一句阿彌陀佛，圓成佛道。這是講念佛三昧。「惑盡過亡」，惑是迷惑，就是根本無明斷盡，所有一切過失統統離開，遠離了，這是成了究竟佛果，無上菩提。
法藏比丘在佛面前發的大願，說出他心裡所求的是這樣的願望。絕對不是像我們今天為什麼來學佛？求佛保佑我家裡平安、保佑我發財就好了。人家一發心就是要成佛，連做菩薩都不過癮，要成佛，這是我們要效法、要學習的。
今天時間到了，我們就講到此地。