四十華嚴守護夜神章 （第六集） 1981 檔名：12-008-0006
七百五十四頁最後一行，從當中看起。
【常得親近諸善知識。摧破一切業惑障山。集一切智助道之法。心恆不捨一切智地圓滿白淨無礙法門。】
到這個地方是一段。這段裡面是說明，菩薩修法布施的意思，就他為什麼要修法布施。文裡面一共是有八句，前面我們已經介紹過三句，今天從第四句介紹起看起。第四句就是『常得親近諸善知識』，經裡面常說的「善知識」，就是我們中國人習俗所稱的老師，親近良師。像善財童子五十三參，這五十三位善知識每一位都是他的老師。親近一個好老師是相當不容易的事情，正是古人所說可遇不可求，好老師到哪裡去找？好老師要找一個好學生來傳授他，比學生親近老師還要難，實在是不容易。這個我們一般講緣分，沒有這個緣分不行。菩薩修法布施，就是廣結法緣，因為他法緣結得深、結得廣，所以他就常常遇到善知識。所以遇到善知識、親近善知識，絕非偶然。即使在這個世間，我們常常看到，無論是在佛門裡面，或者是在一般學校裡面，有的這些法師、老師就很有人緣，喜歡聽他講的人很多。仔細再去聽聽，他並不怎麼高明，但是他的徒眾就多；有些法師真高明，真有一套東西，沒徒眾。這就是法緣關係，有人有法緣，有人沒有法緣。
因此學佛，一定要懂得跟人結緣，要懂得這個道理。如果你不與眾生結廣大的法緣，縱然你將來成佛了，成佛，佛佛道同沒有差別的，可是每一尊佛度眾生數量不相同。有的佛那個世界顯得很大，度無量無邊的眾生；有些佛度眾生數量就很少，他的世界也比較小一點。這個道理在哪裡？是在他行菩薩道的時候，與眾生結的法緣不廣。所以一定要廣結法緣，這個並不是有了貪心，將來我要作佛，我要度很多眾生，不是起這個貪心。如果有這個貪心就增長邪見、增長無明，那你決定不能成就。而是什麼？而是原本你就發了願，你說最普遍的，我們也念過四弘誓願「眾生無邊誓願度」，我度了沒有？要度他才有緣，沒度光說空話，沒緣，那個沒法子結緣，一定要幫助他。所謂度，拿現在的話來說，就是為他服務，就是幫助他，就是這個意思。所以我們要盡心盡力的去幫助一切眾生，這叫行菩薩道。所以他在感應當中，一定能夠常常「親近諸善知識」，他有這種殊勝。
說到親近諸善知識，這個地方又必須要提一提，親近諸善知識當然是參學，這個參學著重在「參」這個字。如果要不懂得參字的意思，那麻煩就大了，因為參學對你來講，是增長禪定，增長智慧，同時又廣結法緣。如果你不懂這個參字，隨便到這些知識所在去聽、去學，你所得到的跟佛法完全相反，你所得到的是增長邪見、增長無明、增長是非。古人講的知事多時煩惱就多，你知道的事愈多，煩惱就愈多。識人多處是非多」，認得人認多，是非就多了，你看看恰恰一百八十度的相反。所以你要懂得什麼叫參，關鍵在這個地方。善財童子在文殊菩薩座下，要拿我們禪宗的話來講，大徹大悟，明心見性，這才有資格出去參學，為什麼？他懂得參。
所謂參是不用心意識，你看禪宗所常講的離心意識參。如果這個裡面有心意識，不叫參學。我們現在一般講研學，研究、研究，研究用什麼去研究？用心意識來研究，那就變成世間法；換句話說，落在心意識裡面，就是邪見、就是無明。知見愈多你的思想愈亂，你的心愈是定不下來；離心意識不怕，離什麼？不用心意識。不用心意識用的是什麼？給諸位說，只要你不用心意識，你所用的就叫四智菩提。我不用第六意識，你所用的當然是妙觀察智；你不用末那識，當然就是平等性智；你不用阿賴耶識，當然就是大圓鏡智。諸位要曉得，四智是本有，那是本覺。馬鳴菩薩《起信論》上說得很好，「本覺本有」，四智是本覺，八識是不覺，八識本無，迷了本覺才現出八識。所以你不用八識，當然是四智當家，它來主事，用四智就叫做參，就叫做參學。
所以禪家著重轉識成智，教下也不例外，連淨土念佛都以自性彌陀為理論的依據。所以這一句佛號，你看，蓮池大師一句佛號裡面，所包羅的就具足《華嚴經》四無礙法界，真正不可思議。這是特別提示出來，就是我們必得不用心意識，會用四智這個時候才有資格參學，那個時候希望你接觸的善知識愈多愈好，為什麼？成就你無量無邊圓滿智慧。妙觀察、平等性智沒現前的時候，為什麼就不行？這個道理非常顯然，而且就在我們現前。我們智慧沒開，實際上智慧沒現前，煩惱蓋覆智慧，煩惱當家，煩惱用事。我們跟一個人學，沒有問題，我們有恭敬心，有這番誠意親近一個老師，對這老師很恭敬。前面跟諸位說過，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益。兩個老師學生來講就有比較，這個老師高明，那個老師差一點，這一比較，對兩個老師的恭敬心都沒有了。這比較就落到是非裡頭去，恭敬心沒有了，誠意沒有了。
而且每位老師，他都有他的思想，他都有他的修學方法，甚至於完全不相同，這個時候怎麼辦？親近三個老師、四個老師，無所適從，問題就來了。所以今日之下我們佛教裡頭沒有人才，佛學院辦了幾十年沒成就，毛病就在此地。我們再看看老一輩，就在台灣老一輩這些法師們，弘法利生這些法師我們去看看，他們是怎麼學？他們都跟一個人學的，都有師承，不是年輕的時候同時跟許多老師學的，沒有過。演培法師諸位曉得，他的基礎是諦閑老法師給他奠定的，他從小出家做小沙彌，親近諦閑法師。諦閑法師看他很聰明，常常叫他講小座（複講），他是小座出身的。凡是有成就的人，你去問問他，他都是跟一個老師成就的。而我們現在佛學院則不然，課排得很密，請了十幾二十位老師。換句話，就是十幾二十條路，你怎麼走法？這是講佛學院的失敗。
再說我們台灣這麼多年，大專佛學講座，也不是成功的，同樣也犯了這個毛病，講座裡面開了好幾門課，請好幾個老師來講，結果怎麼樣？也是許多的思想、許多的途徑，學生聽了之後無所適從，不曉得走哪個路好。所以有些年輕的同修們，他們常常來問我，寒暑假大專講座，我們要到哪裡去學去？我都介紹他到台中去。台中雖然它也有六門課，五個老師教，但是那五個老師，除李老師之外，其餘四個老師都是他的學生，他們一個思想、一條路子，這沒有問題。五個老師所講的是一個宗旨、一個方向，這沒有問題，其他地方就不然。所以這些年來，許多地方大專講座請我，我都謝謝，我都不去，為什麼？到那裡去，是參加講演比賽大會，浪費時間，我覺得沒有什麼意思。
我圖書館裡面也辦了幾次講座，請老師難，我今天能請的只有到台中去請去，為什麼？他們跟我的思想是一個路子、一個方向。那要請不來？那就沒法子了。所以好像我在講席當中，也跟諸位透露過消息，近些年來，我講經都保存了錄音帶跟錄影帶，都保存著，大概現在一共有二十多部將近有三十部了。所以我想再過一、二年，我可以辦個佛學院，辦佛學院我不要請老師，我有這些錄音帶、錄影帶，有這麼多課程，讓同學們自己去選修去。我在大專講座試驗過兩次，就是用電視上課，效果很不錯，此地還有幾個同學曾經參加過的，一天看六個小時的電視，兩個小時的研究討論，所以跟同學們在一起的時候，就是開研究討論會。譬如說我有六個學生，每個學生一個電視機，他喜歡學什麼就學什麼，不必大家學相同的，可以各人學各人，開討論會的時候大家在一塊來研究討論，把你的問題提出來，你的看法、你的想法、你的做法，或者遇到些什麼困難，都可以提出來大家共同來研究，共同來解決。這個方式非常之好，不要到外面請老師，一個人也可以辦佛學院了，一個人也能辦大專講座，同樣開不少課程，採取這個辦法。這是近代科學幫了我們佛教的忙，不然的話，這個問題真是難解決。
一定要到自己不為外境動搖，如如不動這個時候才可以談到參學，任何異端都可以接觸，決定不受影響。諸位要曉得，不動搖就是真心，八萬四千法門不管哪個法門，到如如不動才是成就。見異思遷沒有成就，一定要到如如不動。所以說縱然接觸到異端，你能夠了了分明，這是智慧；你如如不動，那是禪定；接觸的時候沒有疑惑，沒有疑惑是智慧。在這個境界裡面不分別、不執著、不起心、不動念，這是大定，真心顯露。佛法要我們成就的就是成就這個。我們想修、想學的也是這個，這是決定錯不得的。法門那是手段，手段不一樣，大乘的目標是一個無上正等正覺。這是說到「親近諸善知識」，就是尋師訪友的時候，要曉得具備些什麼條件。
底下一句說，『摧破一切業惑障山』，「業」是造作，「惑」是迷惑。一切迷惑的造作都是障礙，障礙我們的菩提涅槃，其實菩提就是慧，涅槃就是定，障礙自性本定，障礙自性本覺，這是一定要破除的。這個話雖然這麼說，真正講破除不是一樁容易事情。我們一天到晚起心動念，都是迷惑，都是造業，造業裡面有善業、有惡業。所以佛教初學的人，初學的人要想破迷開悟做不到，先勸你斷惡修善，把惡業斷除，去造善業，惡業是迷惑，善業還是迷，這並不究竟。不究竟為什麼要這麼教？有好處。因為善業所感的果報是三善道，六道裡面所謂人天小果，比三惡道那個苦要減輕很多。先教給你不墮三惡道，這是第一步，是我們救度一切眾生，第一個別叫他墮三惡道。別墮三惡道，這三惡道是哪些條件墮落的？一定要很清楚，這些事情決定不能做。諸位要記住這個話，當然更不能多做，那多做的時候那是沒有法子，決定不能做，可是這也相當不容易。
三惡道的業因，當然不是幾句話能說得完的，它的因素也是無量無邊。歸納成總綱領，佛跟我們講，三毒，這個三毒是貪瞋痴，這是三惡道的業因。貪是講貪心，對順境我們心裡頭喜歡的，就起貪心，貪心是三惡道的業因。在逆境裡面，自己心裡不歡喜的、不高興的，就起瞋恚心，瞋恚心也是三惡道重要的因素，也不能有。第三個是愚痴，愚痴是對於真妄邪正、是非善惡不能夠辨別，把它搞顛倒了，把假的看作真的，真的看作假的，這也是三惡道的業因。我們今天講學佛，佛法什麼叫正法、什麼叫邪法？《大藏經》裡面所有的這一切法，都是正法；《大藏經》沒收進來的，暫時打個問號，正不正還不曉得。這是不是個標準？是個標準，這只是在教下所建立的標準，對我們修學不行。
我們修學這個正法標準是什麼？剛才跟諸位說過，你在佛法裡頭選定一個法門，在這個法門裡頭不動心，這是正法；心一動了，正就失掉。我修的是念佛法門，這個大禪師來，可以親近他、可以聽聽他的，聽他說得也不錯，我這個淨裡頭還得帶一點禪才好，那個法就是邪法。為什麼？把你的正法破壞了，你原來修的淨，他來了，這個淨不純了，摻雜一點禪進去了。再遇個密宗上師來，聽了也不錯，我這裡頭還得加點密進去，愈加愈多加到後來就不成樣子。用功裡頭邪正是這麼分的，別說是什麼有名氣的法師、上師大德，十方諸佛到你面前來勸你，也勸不動，這是正法。為什麼？佛法是教我們修清淨心的，我心清淨了就是正法，諸位要明白這個道理；心裡頭摻雜一點點東西，就不清淨了。六祖所說「本來無一物」，八萬四千法門，隨便哪個法門都是叫你修到本來無一物的，所謂六根清淨，一塵不染。怎麼對外面這個法塵稍稍得吹來，你馬上就被染污了？
所以諸位要曉得，這行門裡面的正邪，跟這教中的正邪不一樣。教中凡是佛菩薩所說的都是正法，行門裡面，我自己修行的，我自己修行這一門叫正，決定不能夠動搖。我在這一門當中，很快速的成就了，得到一心，得到清淨，成就定慧這叫正。心裡頭染污、摻雜了那就邪，摻不得的。所以前面這講到親近善知識，你在親近、接觸的時候，多聽，成就慧；如如不動，成就你的定，這樣才能夠「摧破一切業惑障山」。這個清淨有的時候也可以試試，我一聽到那一段心裡就受不了，就有分別執著心裡又不高興，或者生歡喜心，生歡喜心也不行。因為清淨心裡頭，沒有喜怒哀樂愛惡欲，這是七情，七情五欲虛妄的，沒這個東西，你生歡喜也錯了，不可以有。裡面要染了七情五欲，你這個心已經被染污，已經不清淨。順境裡面沒有歡喜心，逆境裡頭沒有瞋恚心，又是樣樣分明。
像善財童子的參學，你看每段到最後，「戀德禮辭」，這四個字意思很深，戀，你看很濃厚的人情味，依依不捨，有這味道。德是什麼？我自己真正成就了，成就什麼？成就大定，成就無量的智慧，又成就與善知識，與一切眾生廣結法緣，都成就了。禮是什麼？是恭敬心，就是誠心，至誠心，也就是覺心，至誠心，覺決定不迷。辭是什麼？辭是放下，一塵不染，這是六祖所說的本來無一物。辭是心地裡頭絲毫不染著。諸位要曉得，這四個字念念之中都具足，所以讀這個經不要讀到最後，這是善財童子戀德禮辭，文章不能不這樣寫，話不能不這麼說。其實事是怎麼樣？事實真相是念念戀德禮辭，這是真修行！念念當中成就定慧，念念當中廣結法緣，念念一塵不染。尤其是這個經是理事無礙，事事無礙，性相圓融，一多相即，要懂得這個道理。
所以這個經的字沒有先後，每個字都是貫穿全經，換句話說，每個意思都是圓融法界。我們要不曉得這個原理原則怎麼個修法？修行當中，怎麼能夠不長邪見？怎麼能夠不增無明？這是我們讀大經能夠把這些意思明白，就很大的收穫；換句話說，能認識路，從此以後不再迷惑。造作一切善業，也不能起心動念，正是佛菩薩所謂「作而無作，無作而作」。從事法界上來看，有做，事是現相，是相分，如果以體相用來說，它是相用，從體相作用上有，理上沒有，體上沒有。所以作而無作，相用上有作，體上沒有作，體是什麼？心。所以做一切善不能動心，這就相應，就是作而無作了。我的身、口在做，心裡沒作，心雖然不作，身口在做，有這個身、有這個口發揮它的效用，發揮它的功能，它有用。身跟口都不做，你想想看這個肉身有什麼價值？有什麼意義？
我們今天講人生的意義、人生價值何在？身與口天天要做，做一切利益眾生的事業。心不能作，心清淨的；心裡頭一有事可麻煩大了，就是迷惑顛倒。心要清淨，這就叫出世間法，出世間法跟世間法不一樣的地方，就是一個是心裡頭沒有，一個是心裡面有，心裡面有就是世間法，心裡面沒有就叫出世間法。心沒有行嗎？心沒有，真行，心本來沒有。你要說心裡面有，妄心裡頭才有，真心裡頭沒有，真心裡面沒有，本來無一物。所以佛菩薩教我們用真心，別用妄心，這就叫修行，用真心就能夠摧破一切業惑障山。每個人都有真心，你自己感覺我無量劫造的業障太多了，到什麼時候才能把這業障斷盡？你用真心就斷盡了。
業障好比是黑暗，真心好比是光明，古人有個比喻說「千年暗室」，這個黑洞幾千年都沒有過光明，你不要以為太久了都沒有光明，什麼時候才能光明？點一盞燈就光明，黑暗就沒有了。所以要曉得，業障本來空。可是你的真心要不顯露出來，那業障就空不掉。諸佛菩薩苦口婆心叫我們用真心，人人都有真心，為什麼不用？真心在菩提心裡面叫做直心，在《十六觀經》裡面，佛給我們講叫「至誠心」，我們把這合起來對照，這些名詞對起來看一看，意思就非常明顯了，原來直心就是至誠心，誠到了極處，這就是真心。誠心裡面沒有一物才是真誠，有一點摻雜，心就不誠。曾國藩在他筆記裡頭，解釋這個「誠」，就是給誠字下了個定義，這在《求闕齋筆記》裡面有一段。誠怎麼講？「一念不生是謂誠」。你心裡面起一個念頭就不誠了，所以誠則靈。
你看世間畫符的人，那個符怎麼靈？他畫靈，你畫也靈，誠心畫就靈了。所以符平常要練，練得很熟，這一筆點下去，到第一道符畫完成，心裡頭沒有起一念，這符就靈；你在畫符的時候要打妄想，這符就不靈。畫符是如此，念咒也是如此！所以你要是懂得這個道理之後，你要曉得那個咒愈長愈不容易。你看楞嚴咒很長，你一遍念下來之後打了幾個妄想，這咒不靈了。所以不管是哪個法門，要能夠做到誠則靈，愈精簡愈好。所以蓮池大師念佛就念四個字，阿彌陀佛。六個字，他念四個字，就減少了三分之一，四個字，阿彌陀佛裡頭沒有一個雜念；南無阿彌陀佛，就沒有四個字來得精簡，所以他就念四個字。
這在《竹窗隨筆》裡頭有記載，有人向他請教，說您老人家念佛怎麼念法？他說我念四個字；你教別人怎麼念法？我教六個字。教別人念六個字，他念四個字，為什麼？我自己這一生當中，想求的是決定往生，所以就念四個字，不要客氣了，什麼客氣話都不要講。因為《彌陀經》裡面講，「執持名號」，名號只有四個字。為什麼教別人念六個字？因為別人還不想往生，不想往生要加個南無，南無是恭敬的意思，就是禮敬阿彌陀佛；也有皈依的意思，皈依阿彌陀佛。這就是你不想求往生，跟阿彌陀佛結個法緣，等到以後機緣成熟了再說。真正想往生，南無是客氣話，可以不要了，不用客套，四個字就可以。所以他老人家一生就是念四個字，他也不念經，也不念咒，他什麼都沒有。古來許多大德是一天十萬聲佛號，真的，像大勢至菩薩所講「不假方便，自得心開」，他什麼都不要了。
可是諸位一定要把這個事情仔細的看清楚，你現在要學，好了，我現在什麼都不要，我就四個字阿彌陀佛就行。你念的四個字就不如他念那四個字，他念那四個字是句句都相應。好像這個打電報一樣，跟阿彌陀佛這打過去，那就有回來，它靈得很。我們念這四個字的時候不靈，這電報發出去沒有回音，消息都沒有。時間久了你就疑惑，沒有迴響你就懷疑了，你信心就動搖。他為什麼會有成就？他在經論上都通達，疑惑真的斷除了。我們看看，蓮池大師的《彌陀經疏鈔》博大精深，他裡面所引用的，世出世間法這些經典幾乎都引用到了；換句話說，他對於世出世間法都精通，通達之後再放下。單提這一句阿彌陀佛他管用，他這句阿彌陀佛就是把一切經典統統都念到。換句話說，把一切經的精華，濃縮成一句阿彌陀佛，我們沒這個能力。他那是一即一切，一切即一，我們的一句就是一句，一句不是一切，所以沒有他的力量大，沒有他那麼大的效果。
這就是說明，通途的辦法，就是普通的辦法，一定是信解行證這個順序。第一個是建立信心，然後理解；這個理論、方法、境界都明瞭了，這才實行、才修行；修行有成就，這才證果。淨土法門也離不開這個原則，它的方便在哪裡？方便在解行同時，絕不是有行無解，這是特別特別要注意到的。有很多人誤會了，我就一句阿彌陀佛念到底就行了，我不需要了解經義，這個觀念是錯誤的。你們看看淨土宗，哪個祖師大德他不通這個教義的？他都通達。連印光法師你看看《印光法師文鈔》，他世出世間學術都通達，他沒有說他不通達，就是一句阿彌陀佛念成功的。解行同時，一面念佛，是一面求解，我們一定要明白這個道理。古德有所謂老實念佛那行，像蓮池大師到晚年專持一句阿彌陀佛，那叫老實念佛，那算老實。我們算不算老實？心裡起個妄念就不老實，老實談何容易？老實人決定成就，為什麼？老實人用的是真心。我們用的妄心，談什麼老實？換句話說，你只要用心意識，你有分別心，有執著、有妄想，你就不老實，老實真可貴。
我們淨土法門必須念到理一心不亂，才叫老實人，從得理一心以後那才叫老實念佛，這四個字我們不能誤會。要不我現在老實念佛就行了，大錯特錯了，你完全誤會，把自己當作個老實人，其實一點也不老實。這就不認識自己，這就叫愚痴，他是真的誤會。老實是決定用真心，不用妄心；換句話，菩提心現前。禪家是見性之後這就叫老實，教下是大開圓解以後才叫老實，念佛要得理一心不亂才叫老實。所以這老實有標準的，不是隨便說哪個都算老實，不能這個說法，一定要明瞭它的定義，才不至於誤會。老實是我們本人，我們本來就是個老實人，現在變成不老實；本來我們有個真心，現在我們用妄心，所以業障一天比一天重，一天比一天多，沒法子把它破除。我們明白之後從今天起，我們學用真心，我們學老實，這個業障不必破，自然慢慢就沒有了。用一分真心，業障就消一分；用二分真心，業障就消二分，完全在乎我們自己肯不肯用真心。
我們希望成佛，希望了生死出三界，希望這一生成就無上菩提，不用真心，決定達不到，一定要用真心。千萬不要以為我在這個世間，如果我用真心待人，別人都用假心待我，那我不就吃了大虧，這個想法的人很多很多。所以怎麼樣？他用假心對我，我當然也不能用真心對他，這個意思就是說他要不離開輪迴，要墮三惡道，我也都要奉陪，不就這個意思嗎？他用假心對我他，還沒想到出三界，他還沒覺悟，還在迷惑顛倒。我既然覺悟還要跟他一樣，那不也是沒悟，悟了以後跟沒悟不一樣。真正佔便宜的是覺悟的人，覺悟的人決定佔便宜，如果你要真正能相信因果，所謂「一飲一啄，莫非前定」。你用真心，真心不壞因果；用妄心，妄心也不壞因果。你吃什麼虧？不會吃虧的，只有佔便宜，絕沒有吃虧的道理。所以於事於理，諸位要真正能夠把它看得清清楚楚、明明白白，你必定會依教奉行。你曉得依佛教去做，確實得大利益。這是斷惑，破除業障。
底下一句，『集一切智助道之法』，集結，它這個八句格局也是後後深於前前，業障要不能拔除，功德不能成就，一定有障礙，業障把你障礙住，所以首先要懺除業障。懺除業障，諸位必須要曉得，要記住，也許說你在家庭只有你一個人學佛，家裡人都不學佛，你在家裡供個佛像，天天在拜梁皇懺、大悲懺，你家裡人看到都不舒服、都障礙你，你怎麼辦？你說我的業障這麼重，你看看想懺除、懺悔，還有這麼多障礙擺在面前不讓我懺悔。你想的這一套那叫做形式上的，這無關重要。寺院裡面法師修懺悔做這些儀式，諸位，是給外人看的，就跟唱戲一樣表演，他們那些人在幹什麼？在拜懺，懺悔業障，想想我有業障，我應該要懺悔，告訴他這個的。你個人懺悔需不需要這個儀式？儀式不重要，這個諸位要懂得。沒有儀式能懺悔得了嗎？能，前面講用真心就懺悔了。從今以後待人接物，處理一切事物用至誠心，就懺除業障。
所以古人提起兩句修行的綱領，聽教就是聽講經，聽經、讀經要在消歸自性。消是什麼？消化。回歸到自性裡面去了，自性本定，自性本覺，與本定、本覺完全交融，本定、本覺好像是大海，你看經、聽經好比是江河，都流到大海裡面去，流到大海裡面都沒有分別，消歸自性。修行，要在轉識成智，這兩句話雖然是說得不一樣，一個消歸自性，一個轉識成智，其實一樁事情，智就是性，轉識成智就是消歸自性。所以大乘的修學不拘形式，團體當中有這個儀式那是大家在一塊共修，一定要有個儀規整整齊齊，這是團體的誠敬。個人所修，個人誠敬跟團體不一樣的，團體裡面特別是有教化眾生這個意味在其中，他要影響別人。譬如佛門裡面特別是音樂，這一門實在到現在是將要失傳。儒家重視禮樂，孔老夫子教學，他的教學手段就是禮樂，以禮修身，樂修調心，人都有情緒，有喜怒哀樂，他是凡夫，他不是聖人，所以樂章能夠調理你的情緒，使你情緒保持一個正常。所以它是教育上非常重要的手段。
我們佛門裡頭也是如此，佛門裡戒律，戒跟儒家的禮沒有兩樣，以戒律來修身，也是以音樂、樂章來調心。所以你看佛經裡面偈頌很多，那偈頌都是歌詞可以唱的，譜上曲子可以演奏的，我們稱為梵音、稱為梵唄。古代有許多在家出家的音樂家，現在我們佛門裡面可以說是人才凋零，這些文學家、藝術家都沒有了。在從前佛門裡面這些人才，在世間第一流的，所以佛教的音樂我們應當要非常的重視它，要努力認真的去學習，要把它發揚光大，這個東西能調心。佛門裡面這個音樂，對於初學的人來講調心，對已經成就的人，當然無所謂，他不需要這個東西，他心得清淨。沒有得清淨心，音樂的功能很大。但除這個之外，還有個意味招生廣告，因為佛法是教育，教育古時候中國跟印度都是一樣的，「只聞來學，未聞往教」。來學是你自己真正發心來求學，不帶一點勉強。
這個老師這麼好，有些人很想求學找個好老師找不到，怎麼辦？這個唱歌就是招生廣告。唱歌怎麼？讚歎佛菩薩的功德，這個有心學的人一聽到，原來釋迦牟尼佛有這麼高的智慧，有這麼大的學問，那我們趕快去親近他。所以這唱歌讚歎三寶的功德，就是招生廣告，你聽了之後，你看非常的客觀，你聽了之後，你願意來學，歡迎：你不願意來學也沒關係，不勉強。譬如說我們介紹一個人，拉一個人到這來學，他要不樂意，兩方面都不好看，都不愉快。所以佛法用這種方式來招生。這個佛的讚頌不是說一定在法會裡面才唱，不是的，隨時都可以唱。唱的時候，這就是宣揚三寶的功德，為一切眾生介紹他來皈依三寶，來修學佛法，意思在這個地方。當然現在有報紙、有雜誌，有廣播、有廣告，那比從前方便多了。從前釋迦牟尼佛在世的時候，就用這個方法，除了這個唱歌之外，再沒有第二個方法。現在方法多了，可這個音樂還是非常重要，我們還是不能夠疏忽。
所以業障消除之後，才能夠進一步求定慧。文裡面雖然講的，「一切智助道之法」，那是什麼東西？戒定。戒幫助定的，定幫助慧的，一切智助道之法就是戒定。把慧說上去也可以，就是戒定慧三學，這是要修的。這個戒學尤其是在我們現代，聽講經的機會還多，常常還有人講經。不過諸位要曉得，這講經的機會我看是愈來愈少了，為什麼？現在年輕的人不肯學，太苦了，所以愈來愈少。現在人沒有耐心，現在人想學東西，最好不要超過三個月就學會了，他就很高興。如果我這裡貼上個招牌，我這裡教講經期限要十年，一個學生都招不到，他沒有耐心。十年是最少的，不能再少了，我跟李老師就十年，我從民國四十七年跟他，五十六年離開他老人家整整十年。古人跟老師二十年、三十年的，你們去看看《高僧傳》，有的跟一輩子的，十年是少的，沒有十年怎麼行？根不穩固，根深蒂固，他根不穩固。
現在人是三年的耐心都沒有，那怎麼能成就？三年在佛法裡能學到什麼？修學都不夠。所以在我看起來，將來弘法的人才是愈來愈少，大概可能的只有佛菩薩再來了；佛菩薩不再來的話，凡夫想學不太容易。佛菩薩再來，他來示現行，那得眾生有福報；眾生沒有福報，佛菩薩就不來。所以修行，你看經上一再說的，要長劫，要有耐心，無量劫的修行，豈止十年？因此，這個講戒的人就更少了。為什麼這個戒不能講？如果自己持戒不嚴，在這裡講戒，講一條自己心裡難過一次，再講一條又難過一次，講不下去了，所以乾脆都不講了。除這個原因之外還有一個忌諱，那人家不守戒的人到這來聽聽，愈聽愈難過，掉頭走了。不但走了還埋怨你：這個人好事不幹，盡幹壞事，天天來說我毛病、天天來罵我。沒人講了，大家都做好人，隱惡揚善，大家都走了，都不說了。所以講戒的人沒有了，但是不從戒學上修，很難得定，因此這戒律的精神，我們要把握住，那就是「諸惡莫作，眾善奉行」。諸惡莫作是小乘戒，就是自律的；眾善奉行是菩薩戒，大乘戒。
但是善惡的標準，一定要辨別得很清楚，凡是自利的都是惡，凡是利他的都是善。我們起心動念都想別人、想大眾的，這是善，想自己的都是惡。諸位聽到這個話，也許覺得這個太不公平，我怎麼想想自己就是惡？難道我自己什麼都不要，統統都為人？我得再問你，你是不是想明心見性？是不是想求的無上菩提？是，我是要明心見性，我是想得一心不亂。你要想得一心、要想明心見性，你要常常想自己就不能成功，為什麼？增長我執，你懂嗎？所以稱之為惡。每想一次自己我執就增長一分，你看破了我執才能成個阿羅漢，破法執才能得理一心不亂，破我執得事一心不亂。你要是我執都不破，那有什麼辦法？這個惡的定義是從這裡下的。起心動念想到我，我執不能破，我見不能破，你就不能成個菩薩。你看看《金剛經》上說的，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你還念念都想我，那怎麼行？所以這個善惡是這麼說的，是從這個地方建立的標準，這就是諸惡莫作，眾善奉行。
再把它說明白一點，起心動念只想別人的，這個福慧絕不要想自己，就是諸惡莫作，眾善奉行。念念都替眾生著想，你自己的福一定一天比一天大，智慧一天比一天增長，這麼來的，為什麼？沒有障礙，障礙去掉了。什麼事情起心動念先要想到自己，你就是跟著十方諸佛做學生，你也沒門可入，為什麼？你煩惱障不斷，我執不破，天天在增長，十方諸佛做你的老師，你也沒有法子，也不得其門而入，就是你的業障只有增加，沒有減少。所以這戒律的精神在此地，你要懂得這個精神好修，雖然不學戒律也能修。這個《戒經》可以看，不是不能看，但是佛非常的慈悲，在家人不能看出家人的戒律，這是佛的特別慈悲，你們最好別看。佛慈悲在哪裡？不是出家戒律裡頭有祕密，告訴你，佛法裡頭沒有祕密。有祕密一定不是好事情，不可告人的事情，才祕密。佛法是光明磊落，佛門裡頭沒有祕密，就是密宗也不是祕密，深密，它太深了，不是一般初學人能懂。所以佛門裡頭有深密，沒有祕密。
戒律為什麼不能看？怕你有煩惱習氣沒斷，你看了之後這個出家人，你看哪一條戒哪一條戒他犯了，你一天到晚去數別人的過失，你就造罪業了。所以不叫你看，對待任何出家人都很恭敬，為什麼？沒有看到他的毛病。那個戒律一看了，就等於你拿了一個尺碼子，天天去量出家人，來一個量一個、來一個量一個，那你就造了無邊罪業。所以不叫你看，叫大慈大悲，叫你對出家人統統生恭敬心，是這麼個道理，沒有別的祕密。你如果說我看了我對出家人都恭敬，絕不挑他的毛病，那可以看，不是不能看，道理在此地。可見得佛用心，真正的慈悲到了極處。
定簡單的講就是清淨心，諸位千萬不要迷惑，我這一坐可以坐三、四個鐘點，我這個功夫不錯了。你要是這個功夫大，你看泥塑木雕的佛像，它一坐坐幾千年，你能比得上它嗎？你比不上它，別搞錯了。定是心清淨，你看《六祖壇經》，六祖大師在《壇經》，第四章所講的「教授坐禪」，你看看，「教授坐禪」他怎麼講的？他不是叫你盤腿面壁，一坐坐幾十個鐘點、坐幾天不倒單，不是的。他把禪定兩個字講得很清楚，不取相就是禪，不著相；不動心就叫定。所以這坐禪，坐就是定的意思，因為人坐在這個地方他不動，最穩當。站的時候，有時候精神不好還東倒西歪的，走的時候是動，只有坐是不動，取不動的意思。不是叫你真的一天到晚坐在那裡不動，那個禪定有什麼用處？對社會、對眾生能起什麼作用？不起作用。各個人都在那裡盤腿面壁，我們這社會上什麼事也不要做，飯也沒人燒，坐在裡頭活活得餓死了，沒這個道理。
這個坐禪講心不動，不是身不動。六祖在黃梅，你看每天在那裡碓房裡頭舂米、破柴，做這些苦工服務大眾，他那是什麼？他那就叫做禪。他每天工作很認真，他不覺得累，為什麼不覺得累？他有禪定，他不取相，他不動心。我們做一點事情累了，就是著相，我今天做了好多好多事情，累了，著了相。六祖一天做到晚，沒做事情，心沒做，身雖然在那邊動，心沒做，他心裡頭不著相，不著相就是禪，不動心就是定，他那禪定管用處。一天到晚在禪定當中，你看看真正能夠為大眾服務，盡他自己的能力替大眾造福，這叫禪定，這叫做坐禪。
所以這個《華嚴經》裡面，經裡頭你看鬻香長者講修禪定，他到市場裡面去修，這對的。像今天百貨公司、超級市場，你看這個裡面新的產品，我好久沒有去，好久沒有去修禪定。去看看，天天有新東西出來、新產品出來，你看得清清楚楚，你開智慧。不是說一問你都不知道，你有智慧，看得怎麼樣？不動心。不是一看到好東西，趕快要買，我要有一樣，那你定就沒有了。定沒有了，慧就沒有了，定慧是一體，有定一定有慧，有慧一定有定。一個沒有，兩個都沒有；一個有了，兩個都有。樣樣都清楚是禪，樣樣都不動心是定，這樣的修禪定，這個定中才能開智慧。所以《大方廣佛華嚴經》裡面很多修行的，這些理論、原理原則，的確跟一般的不相同，不愧為圓教一乘，就是一乘法。《法華》裡面講的「唯有一乘法，無二亦無三」，究竟的佛法，最圓滿佛法，確確實實一生成佛的佛法，這講的助道品。我跟諸位介紹的，全是原理原則，大綱領，那要細說那是數不盡。
再看底下一句，『心恆不捨一切智地』，這是目的。「一切智地」就是證道法，前面講助道，這是證道。地是地上菩薩，「一切智地」這就不一樣，就是圓教如來果地，就是無上正等正覺。「恆不捨」，這條我們不能夠看輕了，一定要念念不忘，我求什麼？一聽說我執是障道的馬上捨掉。為什麼？我要求無上正等正覺。有了我執，連正覺都得不到，哪裡還談得上無上正等正覺？有了法執，正等正覺不能證得。破我執能證得正覺，正等正覺不能證得。破了法執，才能夠證正等正覺。到最後一分生相無明破除，才能證無上正等正覺，所以他肯捨，他真正明理。你說為自己享受，真的，一點沒錯。起心動念先想自己的時候，正覺都沒分，那不是惡是什麼？念念都想一切眾生，叫大而化之，念念都這麼想，久而久之「我」沒有了。你看我執不斷，自己沒有了，這個法子妙極了。比小乘阿羅漢，阿羅漢叫笨阿羅漢，他要破個我執不簡單，證得須陀洹之後，還要天上人間七次往來，才能把我執破掉。
所以這大乘法太巧妙了，不破自然沒有了，就是你起心動念都是為一切眾生著想，從不肯為自己想個東西。要曉得，只要替自己著想，我執就不能破。我們念佛想求一心不亂，事一心決定得不到。事一心裡頭沒有我，才能得事一心；沒有法執，才能夠得理一心。千經萬論，無量法門，不破二障決定不能成就；如果說不破二障能成就，那叫魔說，不是佛說，決定是魔說。這是我們千千萬萬要記住，永遠不變的真理。目標要求無上道，『圓滿白淨無礙法門』。白，印度是以黑白代表善惡，白就是純善無惡，淨是清淨不染，理事無礙，事事無礙，才能得到究竟圓滿，這是自利利他圓滿，完全是如來果地上的境界。到這個地方這是一段。把菩薩修法布施的意思表達出來，菩薩為什麼要這麼做？就是為這些緣故，他才努力精進的修法布施。
好，我們今天就講到此地。