佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經 （第十二集） 1991/6 加拿大 檔名：02-009-0012
請掀開經本第三十一面，第二行，從當中看起：
【莊嚴眾行。軌範具足。觀法如化。三昧常寂。善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
從這裡看起。前面佛教給我們求學的心態，就是態度，這個地方接著要跟我們講具體的行持，也就是說我們要從什麼地方做起。前面兩句這是總說。『莊嚴眾行』，莊是講的端莊、莊重，嚴是講的嚴肅，也就是整齊的意思，嚴整的意思，行是行持，也就是說一舉一動要合禮。在我們中國人古時候，行持的標準是禮，在佛法裡面就是戒，戒裡面包括的範圍非常之廣泛，大部分佛家講作威儀，威儀實在上就是中國人所講的禮節，我們現在人講的風度，一種良好的風度。『軌範具足』，軌範是模範，要為一切眾生做個表率、做個模範，這才是真正的佛弟子。這是表現在外面的。
後面兩句是說我們對於宇宙人生的看法，這樣的看法才是正確的。『觀法如化』，法是指一切萬法，這一切萬法都不是實在的，佛在《金剛經》上給我們說「一切有為法，如夢幻泡影」，這個化就是夢幻泡影，沒有一樣是真實的。從哪裡看？從它的本質上去觀察，一切法都是剎那在變遷的，佛家講的無常，統統是在變遷。動物有生老病死，生老病死是講顯著、大的變化，我們很容易覺察到，其實這個變化是一分一秒在變，剎那剎那在變，永遠不會停止，這變化不會停止。植物有生住異滅，礦物有成住壞空。所以佛告訴我們，一切萬法它的真相就是夢幻泡影，這是我們自己一定要覺悟。覺悟到事實的真相，你對於一切萬法才不會執著，在一切萬法裡面，把得失的錯誤觀念打掉，這是個很錯誤的觀念，你說你能夠得到嗎？什麼也得不到。既然一樣都得不到，哪有一樣會丟掉？沒有，也不會有失的。世間人無量無邊的煩惱都是從得失心生的，哪裡曉得得失是個妄想，是一種完全錯誤的思想，它不是真實的。
能夠把事實真相看清楚、明瞭了，你的心自然就定了，叫『三昧常寂』，就定了，心才能定。凡夫每天都在造業，為什麼造業？他心不定，心裡面妄想太多了，妄想是迷惑。迷惑，他對於一切事物的看法、想法全是錯誤的。因此，他的所作所為都是罪業，既然造作罪業，當然要受果報，所以有三途六道的果報。佛菩薩跟我們凡夫不一樣的，佛菩薩對於事實真相他認識得很清楚，在一切諸法裡面他不取不捨，這叫隨緣。緣來了，他也不必要把它避開，緣不來，他也不強求。所以他心就得自在，他的心是清淨的。
『善護口業，不譏他過』，這是講身、語、意三業行持的標準。不要說別人的過失，為什麼？別人沒有過失。別人哪有過失？過失是在自己，看到別人的過失，正是自己過失現行。所以六祖大師在《壇經》上說「若真修道人，不見他人過」，見到別人的過失，正是自己的過失。為什麼別人沒有過失？因為一切萬法，前面講了「觀法如化」，是夢幻泡影，哪來的過失？所以這個心能夠在境界上不動，如如不動，沒有分別執著，從來不起心動念，他心永遠是清淨的。這樣你才能夠真正護口業，口業清淨。
『善護身業，不失律儀』，佛家的律儀就是我們中國人講的禮節，但是現在中國人把禮也丟掉了，沒有了。民國成立以來，大概只有軍隊還有禮，有軍禮，軍隊之外就看不出來。現在民間所用的禮，婚禮、喪禮這些東西，統統還是用滿清的，還是用清朝的，民國一直到今天還沒有制禮作樂。所以，老百姓的日常生活當中，沒有一個依憑，有些人學外國人的，有些人就學滿清的。譬如說喪禮，我們在台灣所看見的，有些人還是披麻戴孝，那是滿清的禮節；有些人穿著黑的長褂，是外國教會裡面的禮節。就有很多同修來問我，他說法師，這對不對？我說都對。為什麼都對？你沒有禮，沒有禮，你愛怎麼做就怎麼做，國家沒有制禮。所以老百姓沒有辦法，沒有一個依據，到底該怎麼做法，不知道。
軍隊裡面還有行禮，因為他有階級，階級沒有了，誰知道哪個大小，也就不便行禮了。在從前，文官都有禮服，像從前官員穿的衣服，衣服上繡的花紋都代表階級的，他便於行禮，連王公大臣都不例外。雖然皇帝、親王，像滿清貝勒都是穿龍袍，他龍袍有階級，皇帝穿的龍袍是五個爪子的，五爪是皇帝，皇帝穿的，四個爪是親王，三個爪是貝勒，你看看他都很清楚。所以一見面一看到這個章服，他就曉得誰應該先給誰行禮。這是禮服。戴的帽子也分階級，所以叫章服，章是文章的章，章是彰顯，把你的身分都統統表明在外面。士農工商都有禮服，讀書人有讀書人的禮服，工人有工人的禮服，商人有商人的禮服，他在任何場合之下，他能夠不失禮，知道如何來做。這個就是屬於「不失律儀」。但是現在統統都亂了。我們自己，現在的話來講就是守法，尤其現在交通便捷，常常到國外旅行，每個國家有些法令規章不相同，法律不一樣，人情也不相同，風俗習慣也不相同，就入境問俗。為什麼要入境問俗？便於「善護身業，不失律儀」。可見得現在不僅要懂自己國家的法令規章、風俗習慣，外國的也要懂得，因為常常去接觸，外國人來訪，我們到他那裡去觀光、去旅遊，都有必要。
『善護意業，清淨無染』，意業就是我們今天講的心理、精神、思想、見解，這個要清淨，不能受污染。三業當中是以意業為主。這幾句是莊嚴自己，完全屬於自己本分上的事情，我們應該要這樣的修學。下面所說是成就眾生的德行。
【所有國城。聚落。眷屬。珍寶。都無所著。】
這是所講的是身外之物。身外之物可以受用不能執著，執著就錯了，受用自在這是對的。所以能夠隨緣，能夠隨分，這樣子一生才能得到真正的幸福，在佛法修學功夫才用得上力。『國城』是指國家。像法藏比丘他本來是一個國王，他把國家捨棄掉，他去出家，這就是能捨，他不執著，能捨。早年到中國來弘法的，漢朝時候安世高大師，他老人家也曾經做了國王。他是安息國的王太子，父親死了以後，他繼承王位，他做了半年的皇帝，他不做了，他也捨棄王位，他出家了，後半生都在中國弘法利生。他死在中國，對中國早期的佛教很有貢獻，在譯經的法師，在早期的，他是最有成就的一位。這就是能捨國城。『聚落』就是我們講現在的鄉鎮。他如果做鄉鎮長、縣市長，他也能夠看得很淡泊，他能夠捨。『眷屬，珍寶』，這是講一般大眾，他不執著，雖有，不執著，這就很自在了。
【恆以布施。持戒。忍辱。精進。禪定。智慧。六度之行。教化安立眾生。住於無上真正之道。】
菩薩用什麼方法幫助一切眾生？就是用底下這六個方法，這六個方法實在上說就是菩薩日常生活的準則，菩薩行就是指這六條。菩薩自己這樣修學，也教大家這樣修學。『布施』就是放下，就是捨棄，把什麼放下？你覺得有哪些困難的地方，有哪些痛苦的地方，你為什麼會痛苦？是因為你放不下。你把這個東西放下，不就沒事了嗎？你有煩惱，為什麼不把煩惱放下？你有憂慮，為什麼不把憂慮放下？甚至於你有生死，為什麼不把生死放下？這非常重要，就像前面的，他因為內心裡頭沒有執著，放下就很輕鬆，輕而易舉，他就能放下。布施就是捨棄、就是放下，這是很重要的一個修學綱領。
『持戒』是守法，循規蹈矩，佛弟子決定是一個守法的人。『忍辱』就是講有耐心，無論是對人、對事、對物都要有耐心，尤其是學佛，學佛這個道路是相當之長，如果沒有耐心，你就不能夠圓滿。像我們在學校念書，你念個大學要四年，你沒有四年的耐心，你就不能畢業，一定要有耐心。佛菩薩這個道路比我們世間求學要長得太多了，不僅是一生，生生世世繼續不斷努力的修學。『精進』，精進前面都跟諸位說的很多，要求進步，求進步必定要顧及純而不雜，這個進步才叫精進。一門東西學成了，學成功了，才能學第二門，同時學個兩門、三門以上的，很不容易有成就。一定要一門深入，要專精。
『禪定』是說你心裡面有主宰，不會為外面境界所動搖，這個叫禪定。所以此地這個禪定，不是禪宗裡面講的坐禪入定，不是指這個。這個六度是講在日常生活當中，譬如我修念佛法門，我的朋友當中有很多好朋友，他是參禪的，他是念咒的，他修其他的法門，他來勸我，我如如不動，我有定。如果他來勸我、來拉我，我就跟他去了，聽聽他那個也不錯，也想學一學，你就是沒有定，就是我們現在的話說，你心作不了主，你心是浮的、是動的。心裡頭有定，他自己能做得了主宰，不會受外面境界所動搖，這個叫禪定。
『智慧』就是我們今天講的理智，無論出什麼事情，他考慮一定是理性的，而不是感情的，感情就沒有智慧。所以絕對不是用情，他是用智。佛以這六個原則教菩薩，菩薩也以這六個原則教我們，這叫『六度之行』。
『教化安立眾生，住於無上真正之道』，前面這六種就是日常生活行為的標準，依照這個標準去做，這叫菩薩行，你的行為跟菩薩沒有兩樣，你是真正在學菩薩。後面這一句就更殊勝了，要幫助眾生住於無上真正之道。無上真正之道是什麼？這個方法能夠幫助我們一生決定成佛，這就是無上真正之道；不能教我們在這一生決定成佛，這就不是無上真正之道。這個單憑口說不行，你遇到許許多多的出家、在家的，我們現在所講的知識，遇到他，他教給你，每一個人教給你都是無上真正之道，到底哪個是真的？這個要能辨別。怎麼個辨別法？佛在入滅之前教給我們的「四依法」，依就是依靠。佛不在世間了，我們依靠什麼？佛教給我們四條，你只要依照這四條，等於佛在世沒有兩樣。
第一條，就是「依法不依人」。法就是經典，經典上佛是這樣說的，那沒錯，依法不依人。人，他怎麼說，他說的沒有經典作依據，這個我們可以不要去相信他。第二個是「依義不依語」。義是什麼？道理，我們要依佛所講的道理，言語沒有什麼關係，多說一點、少說一點，長說、短說，只要說的道理不錯就行了。我們依理，不是依語言文字，重要的是道理。
第三個是「依了義不依不了義」。佛所講的經很多，有了義經、有不了義經。什麼叫了義經？就是此地講的「無上真正之道」，這是了義的。佛教給你生天，佛教給你做人，這個沒有出三界，雖然是很好，不是了義，為什麼？不是真正解決問題。佛叫你證阿羅漢果，佛叫你證菩薩，還不算真正了義，為什麼？沒成佛。一定要成佛了，才叫究竟了義。哪一部經典是成佛的經典？這個大家都知道，《華嚴經》是成佛的經典，《法華經》是成佛的經典，《楞嚴經》是成佛的經典，《無量壽經》是成佛的經典，像這些叫了義經。我們要依了義經為修學的依據。
像這些了義經都被中國人找出來了，在中國普遍修學都是依這幾部大經。你要說，那麼多的經典，為什麼只選擇這幾部？這幾部真正是了義。如果講了義當中究竟了義，那就是這部經。為什麼？《華嚴》《法華》《楞嚴》不見得是人人能修的，那裡面理論很深，方法很周密，我們一般人往往不能接受。這個經理論雖深，但是它方法容易簡單，人人可以修，人人可以學，人人可以成功。因此，這個經才是一切了義經當中的究竟了義，那就是無上真正之道。「信願持名，往生不退成佛」，這是《無量壽經》、《阿彌陀經》裡面所說的，能夠幫助我們把這個心真正安住在這部經上，這個功德是無量無邊，為什麼？等於幫助一個人這一生成佛。我們再看下面經文。
【由成如是諸善根故。】
這個『善根』是講前面，身語意這是三善根，六波羅密是菩薩善根，住於無上真正之道，那是究竟圓滿的善根。
【所生之處。無量寶藏。自然發應。】
這一句有很深的理論，我們佛法常講「依報隨著正報轉」。剛才他提醒我，這四依法還漏掉一條，只說了三個。末後一個是「依智不依識」，智就是理智，識就是感情，我們要依理智，不要感情用事。這是佛教給我們四依法，佛不在世了，我們遵守佛這四句教訓，就跟佛在世沒有兩樣，所以這個很重要。我們接著看這個。佛在經典上常講，依報隨著正報轉，依報是什麼？是物質環境。正報就是我們的心，我們的心理。心善，外面環境就善，心不善，外面環境也就不善。這要很細心的去體會、去觀察，你才能夠得到真相。我們中國俗話說，人有福報，他住在什麼地方都有福；沒有福報的人，無論住在哪裡都困苦，都感覺到艱難。這個地方就是說，你要像前面修積這樣的善根，心也善、口也善、身也善，沒有一樣不善，你『所生之處』物質受用的環境決定不會缺乏。
『無量寶藏，自然發應』，發是開發、顯發，應是一種感應，它自然的，這是什麼？這是你自己福德的感應。沒有福的人，這些寶藏自自然然就沒有了，就變質了。像我們現在這個世界，要跟古時候人比一比，現在世界上的寶藏不如古時候。我們看歷史，古時候的帝王對於有功的這些臣子，賞賜都是黃金，黃金多少鎰，一鎰是二十四兩，百鎰，常常用這個，你就曉得黃金之多。現在它都到哪裡去了？不見了，現在變成稀有金屬，少了。從前世間七寶多，現在這個世間七寶很少，這個與每一個時代的眾生福報有關係。從前人，人心厚道，殺人的工具就不發達；現在人，人心薄，七寶沒有了，殺人的利器是愈來愈多，跟從前恰恰相反。這是與福德、因緣有密切的關係。學佛，佛法眼光看世間，跟世間人看的不一樣。所以，人一定要修福。底下說：
【或為長者居士。豪姓尊貴。或為剎利國王。轉輪聖帝。或為六欲天主。乃至梵王。】
這是講果報。這個人福報大了，他就享福，小一點的『長者居士』。古時候的長者必須要具備幾個條件，當然條件裡面最重要的是富貴，他必需有財富，在社會上有地位，受到朝野的尊重，這樣才能夠稱之為長者。有道德、有學問，肯幫助大眾，這些條件才是長者。長者居士都是一般在家的，長者有很多在社會上做官的，居士大概都是不做官的，有學問、有地位、也有財富，也歡喜救濟一些貧苦，不願意做官，像這些人很難得。
我在年輕的時候讀歷史，中國歷代史書裡面，都會有一類叫「隱逸傳」。我那個時候不懂，就想想這些人他有學問、他有能力，他不做官，不替社會做事，他天天去遊山玩水，去做個隱士，為什麼國家還要給他立傳？從前想不通這個道理。立傳，應該是對國家有很大貢獻的人，才會給他立傳，這些人有什麼貢獻？到以後學佛了才知道，他對於國家民族的貢獻是教化，不一定他是用口頭教化，他是以身教。有學問、有能力，不做官，這就是教給我們什麼？不爭名、不奪利。人人都能夠不爭名、不奪利，社會安定，天下太平。所以這些人很了不起，國家替他作傳是有道理的。所以才明瞭隱逸是很難得，非常之可貴。
所以在從前，像這樣有能力的人，有機緣，國家選拔他，他會替國家做事情；沒有機緣，他不怨天、不尤人，逍遙自在去度他一生。甚至於一生相當清苦，清苦他也快樂，絕對不會以為物質生活清苦就怨天尤人，他不會。因為念書人都明理，曉得一生的際遇都有因果關係，所以對於富貴，他不羨慕，他也不嫉妒，為什麼？人家富貴是他前生修的財布施，我今生貧賤，我過去沒修，怎麼能怪人？不怨天，不尤人。這個社會才安定。社會不安定，大家都曉得，貧富不均，懸殊太大，就會有動亂。如果人人都念書明理，懸殊再大，社會不會動亂，為什麼？他安於本分。貧賤安於貧賤，富貴安於富貴。富貴也不會傲慢，也不會說瞧不起別人，貧賤的也不會嫉妒富貴，也不會怨天尤人，社會能安定。這都是需要良好的教育。所以說中國的教育跟外國教育在基本上不相同。中國教育基本上的觀念，是教給你認識自己，認識生活環境，教給你認識人與人之間的關係，這個很重要，這叫真正的教育。外國人教育對這個疏忽掉了，他們講的是功利；中國人講的是倫理道德，倫理道德就是人與人的關係，人與一切萬物的關係，是要了解這些。所以它跟佛法的教育非常的接近，佛也是教給我們這些。
福報更大的，在世間就做國王。『剎利國王』，剎利這是在印度的王族，印度的階級自古以來就分得很清楚，剎帝利是王族，或王族或者做國王。福報更大的就做『轉輪聖帝』，轉輪聖帝在我們可以說是有歷史以來，我們這個世界上還沒有出現。什麼樣的帝王是轉輪聖帝？如果講到最小，是統一了全世界，這個地球，這個地球完全統一，他是這個地球上的王，那叫轉輪聖王。我們翻開古今中外的歷史，還沒有一個人統一過全世界，所以轉輪聖王在我們世間還沒有出現過。這是有大福德的人，確實他的道德為一切眾生所尊重，為一切眾生所仰慕，那就很可能統一全世界。所以統一是用教育、教化，不是用武力，武力統一的都不能夠維持很久。
『或為六欲天主』，這就是福報更大的了，更大的福報，人間沒有這麼大的福，到哪裡去？到天上去了。六欲天主，我們看其他宗教裡面講的上帝、天主，大概都是這些。為什麼曉得他是這些？因為他的欲沒有斷，欲沒有斷就生在欲界天。欲界天有六層，從我們這個地面上去有四王天，就四大天王，四王天；四王天再上去忉利天；忉利天再上去夜摩天、兜率天，彌勒菩薩就住在兜率天；兜率天再上去叫化樂天；再上去，這是欲界最高的，叫他化自在天。這六層天都是屬於欲界，所以叫六欲天主。愈往上面去福報愈大，到化樂天，化樂天一切受用都是變化所作，不需要製造，真是你心裡想什麼他就會變現什麼，就非常自在。到他化自在天就更自在了，為什麼？都不要自己變了，由別人變了送給他來供養。叫他化自在天，別人變化供給他享受，那是最自在的了。
從欲界再往上面去，欲斷掉了，沒有欲了，那就叫禪天，就是四禪天，這一點我們也要曉得。所以禪不容易成就，諸位很有興趣學是可以，能不能學得成功？很難。為什麼？確實五欲六塵從內心裡面捨掉了，財色名食睡擺在面前，絕對不會有一念貪心，如果有一念貪心，你還有欲，色界沒有分，去不了，不容易！五欲六塵擺在面前，你能不動心嗎？你能夠不沾染，那是另外一樁事情，那個沒用處的，要不動心。還會起心動念，你還是有欲，你有欲你就得不到禪定；換句話說，四禪你沒分。真正在一切情欲裡頭不動心、不起念了，才有資格生到四禪天，得禪定。『乃至梵王』，梵王是四禪天的天王，這就到色界天。這些統統說的福報，你修積善根，積功累德，你才能得這樣殊勝的果報。
所以世間一切榮華富貴的果報，都是他前生修的。沒有學佛，我們看到好像很不平，有的時候嫉妒；學了佛之後，對於這個事實真相搞清楚了。他享福應該的，種瓜得瓜，種豆得豆，他應該享的；我們沒有福報，沒福也是應該的，沒種。明白這個道理了，現在種來得及。所以往往你冷靜去觀察，窮人修福真心在修，富人修福就修不過窮人，為什麼？富人他有傲慢，比如在佛門裡面布施，他布施一點錢覺得很了不起，架子很大，要人家侍候招待，稍微得罪他一點，下次就不來了。他捐的雖然是多，但是在他整個財富比例太小了，他所拿出來的百分之一、千分之一、萬分之一，但是那個數字很可觀，他財富很多。窮人一個月只賺幾百塊錢，到這邊來捐幾十塊，是他的收入十分之一，甚至於二分之一、三分之一，從比例上比的時候，窮人種的福比富人大。富人譬如說他有一百萬，他捐了一萬，才百分之一；這個窮人一個月收入一千塊錢，他在這裡捐了兩百塊錢，人家是百分之二十，那你怎麼能比得過他？將來得的果報不一樣。這個事實搞清楚了，才曉得天道滿公平的。富人他不可能生生世世富，窮人不可能生生世世窮，這就是我們中國俗話講「風水輪流轉」，就是這麼個道理。往往窮人的時候，布施幫助人慷慨大方，他沒有計較；富人往往捨的時候，他還計算，我做的好事將來我要得什麼果報，斤斤計較。愈計較果報愈小，愈不計較的果報愈大，一定要懂這個道理。
所以一切，人這一生，連這個身體也是如此，身體的健康長壽也是果報，你怎麼樣去保養沒有用的，命該如此，怎麼保養，救不了命，轉不了業。真正轉業，轉業是多做好事，這才真正轉。所以你保養身體，希望身體健康長壽，怎麼保養？不是吃補，不是進補，是多多幫助病苦之人，你幫助他們，你就得健康長壽。什麼樣的因，什麼樣的果報，你懂得這個才叫真正會修。我天天吃這些補品，我把這些補品省下來，捐助作醫藥費。你自己不會生病，為什麼？醫藥費捐掉了。你不捐掉，你應該生病，因為醫藥費沒用掉。這個道理諸位去想想，你就會明瞭了。每年去捐助那些病苦的捐一筆，這一年不生病，要明白這個道理。
在美國，大概加拿大也是如此，有健康保險，這很好，這等於是捐助醫藥，幫助那些生病的人。你為了自己健康買保險，你是準備生病，心理上準備生病；我不是這個觀念，我是把這個捐助作醫藥費，幫助那些生病的人，你就不會生病。同樣付這個保險，心理上一轉，一個是自受用，一個是他受用。自受用就生病，自受用嘛！他受用就不生病。佛法就看你這個念頭怎麼轉，這叫心地功夫。所以你要明瞭事實真相，才知道我們自己應該怎麼做法。
【於諸佛所。尊重供養。未曾間斷。如是功德。說不能盡。】
這是說他善根非常深厚，雖然得福報享受富貴榮華，還不斷的在修因，這很殊勝，他還知道供養三寶。
【身口常出無量妙香。猶如栴檀。優鉢羅華。其香普熏無量世界。】
當然，這些都是說極樂世界的菩薩們，他們心地清淨，心地慈悲，得的身也是福德之身，他有福，福德之身、智慧之身。身不但有光明，而且有『妙香』，『猶如栴檀』，栴檀我們叫檀香，但是現在我們一般講檀香都不是真正的檀香，真正的栴檀也很不容易得到，那個香氣跟一般香就不一樣，香氣能夠遠聞。下面比喻是比喻著蓮花，蓮花有清香。這是講身香的莊嚴，『普熏無量世界』。
【隨所生處。色相端嚴。三十二相。八十種好。悉皆具足。】
前面一段是講他的體質，這個體質就非常之尊貴，後半段是講他的色相，『色相端嚴』，這些實實在在都是福報。真正有大福德的人不需要化妝，不需要用任何化妝品，他身上自然有一股清香，那個味道不難聞。諸位如果要留意，特別在那個真正修行人，真正修行，不管是在家、出家，出家法師、在家的居士，他什麼化妝品都不用，甚至於好幾天也不洗澡，他身上沒有怪味道，確實有一股清香，從這個地方，我們就能夠證明經上所講的不是假話。為什麼？修行心清淨了，他體質變了。
如果你再細細觀察，假如說這個人死了，真正修行人，那個人死了的時候，身體不容易腐化，所以有能夠留肉身的，不容易腐化。心不清淨的人，腐化的很快，平常身上他就有一股很難聞的味道，心不清淨，身不清淨，死了之後很快就爛掉，氣味就很難聞了。真正修行人，死了之後，停在那裡，身上不會有臭味道，不會有味道的；甚至於更好的，他有香味，這真正不可思議。這些情形我們稍稍留意都能夠觀察的到，親身可以體驗得到。從這個地方證明佛給我們講的，依報確實隨著正報轉。我們身體是最直接的一個依報，所以心清淨，身就清淨。心不清淨，這個身怎樣去化妝、怎樣去保護，還是不會清淨的。學佛真正的好處、功德利益，從這些地方也能夠體驗的出來。
【手中常出無盡之寶。莊嚴之具。一切所須。最上之物。利樂有情。】
菩薩慷慨大方，尤其是這樣的大菩薩，連欲界第五天，一切物質受用都可以變化所作，何況這些大菩薩們？他們的智慧、能力、神通遠遠超過欲界、色界。我們要問，菩薩既然有這樣的能力，我們現在世間貧苦之人太多了，為什麼不來幫助我們，解除我們苦難？這樣菩薩豈不是不慈悲？我們的想法、看法是感情的，菩薩的想法、看法是理智的，他的看法不相同。眾生造作這些罪業，他應當要受報。菩薩確實有能力幫助他解決他眼前的問題，但是他後來的果報會更苦，所以應當要叫他受，果報受完了，他這個心回心轉意了，佛菩薩再來幫助他，這是正確的。所以我們怎樣想，真的都是想錯了，沒有佛菩薩看得那麼圓滿，設計得那麼樣周到。這一點我們明瞭之後，你對於諸佛菩薩教化眾生的一切設施，種種善巧方便，我們會生敬仰之心。他不是不照顧，他在照顧，真的是「佛氏門中，不捨一人」，照顧得非常周到。
【由是因緣。能令無量眾生。皆發阿耨多羅三藐三菩提心。】
由於前面講的這些種種因緣，能夠使一切眾生感動，都發了無上道心，就是學佛，希望自己也能成佛，成佛之後，希望自己能夠與諸佛一樣，都發這樣的心。如果對於佛法，實在講佛法是什麼？佛法就是宇宙人生的真相，就這個。宇宙人生的真相搞不清楚，這才迷惑顛倒；真正搞清楚了，哪一個不知道向上？誰不願意學好？無上道心他自然就生起了。
上面從第四章一直到此地，都是說阿彌陀佛在因地的時候所發的願，所修的行門。從底下這一章起，這是講彌陀果德上的成就，前面統統講修因，後面這是結果，他所得的果報。我們看：
【圓滿成就第九】
像這些地方，我們都要認真的去思考、去體會，修好因一定得好的結果。我們在這個地方能夠把這個理論搞清楚了，能夠向這個方向去學習，我們所得的受用就很多。
【佛告阿難。法藏比丘。修菩薩行。積功累德。無量無邊。於一切法。而得自在。】
這裡說到『積功累德，無量無邊』是總結前面的經文，總結前面他的修持。說不盡，佛能給我們講的也不過是在許許多多行門裡面拈舉一、二而已，哪裡能說得盡？他所得的果報是『於一切法，而得自在』，這是總說。如果在一切法不能得自在，他的世界怎麼可以叫極樂世界？極樂的意思就是一切自在，一切都能夠隨心所欲，那才會極樂。
【非是語言分別之所能知。】
他修因跟結果實在是太深廣了，說不盡。不但說不盡，我們連想也沒有辦法想得那麼樣的周全，也不能想得圓滿。
【所發誓願。圓滿成就。】
這就是說前面所講的四十八願，願願都圓滿，願願都兌現了。
【如實安住。具足莊嚴。威德廣大。清淨佛土。】
這一句是形容他所居住的世界，他所成就的國土。『如實安住』，實是實實在在，這不是虛妄的，不是虛假的。十方世界都是虛假的，都是夢幻泡影，《金剛經》上講的「凡所有相，皆是虛妄」。西方世界就不一樣了，凡所有相，皆是實相，這個不相同。為什麼？因為它那裡沒有變化，我們這裡人有生老病死，它沒有，它那邊人永遠不老、也不死、也不生病，所以它是常住的。一切萬物、花草樹木它不會變易，它不會枯，花也不會謝，果也不會落下來。那個世界是永恆的世界，這個不一樣，如實安住。
『具足莊嚴』，具足是沒有一絲毫欠缺。就像前面我們所見到的，十方諸佛世界所有一切的美好，西方世界統統有；十方世界所有一切的缺陷，西方世界都找不到，這叫具足莊嚴。『威德廣大』，這就是講在裡面享受無有窮盡。『清淨佛土』，清淨到什麼程度？不但這裡面一切染污之事沒有，一切染污的名詞都聽不到，這才是真正清淨。
【阿難聞佛所說。白世尊言。】
阿難聽了釋迦牟尼佛這個樣子把西方世界說得這麼清楚，說得這麼明白，他老人家有問題提出來。這個問題是我們大家共同的問題，我們也有這個疑問，他代我們提出來。
【法藏菩薩成菩提者。】
『成菩提』就是成佛了，他成佛了。
【為是過去佛耶。未來佛耶。】
他是不是過去的佛？還是未來佛？還是現在佛？現在佛當然不在這個世界，一個世界只有一尊佛，現在佛那一定是他方世界。
【為今現在他方世界耶。】
這就問了，法藏成佛，到底是現在佛，是過去佛，是未來佛？
【世尊告言。彼佛如來。來無所來。去無所去。無生無滅。非過現未來。】
阿難所問的是從事相上問，佛所答的是從理上答，理上「一切眾生本來成佛」，佛哪有來去？哪有先後？所以諸位要曉得，有很多人問，哪個佛在前，哪個佛在後？有人說古佛今佛，哪個佛大，哪個佛小？這都是我們凡夫的妄想分別執著。其實佛在經上告訴我們，沒有成就的時候，就像江裡面的水、河裡面的水，真的有前有後，長江後浪推前浪，有前有後；成佛，就像到大海裡面去了。流到大海裡面去，那問問哪個先哪個後，哪個大哪個小？沒有了，一入大海一切平等。所以諸位要曉得，佛法裡面，這成佛，佛法裡面平等的，沒有先後、沒有大小。沒成佛之前，有先後、有大小；成了佛，沒有先後、沒有大小。
所以『來無所來，去無所去』，這也是如來這個名號的一個意思，《金剛經》上也說得很好，「如來者，來無所來，去無所去」，也有這個意思。『無生無滅』，既然無生無滅，沒有來去，還說得上什麼過去現在未來？這個話說不上。那是有分別、有執著了，那個就不平等了。所以統統說不上，這從理上來講。我們將來生到西方極樂世界成佛也是如此。下面再從事上來答覆：
【但以酬願度生。現在西方。】
這就給我們說得很清楚，西方極樂世界是阿彌陀佛的報土，是阿彌陀佛在那邊示現的，正如同本師釋迦牟尼佛三千年前出生在印度，示現成佛，為我們講經說法，一樣的。不過我們這個世界不是釋迦牟尼佛當時製造的、當時建立的，西方極樂世界是阿彌陀佛建立的，這一點不相同。所以，西方世界是阿彌陀佛變化所作，是用它來接引一切眾生，幫助大家快速的圓成佛道。所以它不是跟我們這個世界一樣，我們這個世界是一切眾生大家業力變現出來的。你說這個世界有沒有？說實話是非有非無。你不要認為真有，看到好像是實在的，不是真的。你要不相信，你晚上一睡覺的話，這個世界就沒有了，你夢中另外有世界，變現另外一個世界，這個世界沒有了。人死了之後就像作夢一樣，不會醒，他到另外一個世界去了，這個世界就脫離了，就沒有了。所以，這個世界是假的，不要以為到死了之後，這個現象才出現，每天晚上都死一次，你想想看對不對？睡熟了的時候，人家把你身體抬走了都不曉得，還有什麼世界？你才知道，這個世間沒有一樣是自己的，身體也不是，沒有一樣是自己的。
你只要把事實搞清楚了，你不去執著，你的生活就自在、就快樂了；你要是執著，你就苦不堪言。離開一切妄想執著，怎麼不快樂？富有富的快樂，窮有窮的快樂。我們今天講窮，還沒有窮到顏回那個樣子。顏回過那麼窮的日子，孔老夫子說「回也不改其樂」。他樂的什麼？他樂的看破、放下了，他了解事實真相。顏回之樂是把貧富放下了，在他的精神生活裡，他沒有貧富，他是平等的，那叫真樂。我們這個世間人他放不下，他要捨離貧窮，追求財富，那是苦不堪言，一天到晚自己在找罪受，他能追求得到嗎？追求不到。追求到的，是命裡有的，你不追求它也有！何必要去追求？命裡有的，丟都丟不掉，命裡沒有的，求也求不來。所以真正搞清楚了，樂得清淨自在，一切享受自然，那多快樂。
所以彌陀在那邊是示現。『但以酬願度生』，願是他當時發的大願，酬願，我所發的願我要兌現；度生，我要幫助一切眾生。所以實在講這四弘誓願，《大方廣佛華嚴經》所講的一切，西方極樂世界跟它完全相符。你要是不知道淨土，實在講那四句話裡面的含義，你就沒有辦法搞清楚，那四句話完全說的淨土的狀況。所以他『現在西方』。
【去閻浮提百千俱胝那由他佛剎。】
『俱胝』是印度的數目字，『那由他』也是數目字，這到底是多少？其實就是《彌陀經》上講的十萬億佛國土，就是十萬億。李老師在此地有簡單的註解，十萬億。去我們這個世界過十萬億個佛國土，那一邊有個世界「名曰極樂」，拿我們現代的話講，就是外太空。這個太空，佛講的一個世界，就像我們現在講的一個銀河系。所以這個西方不是我們地球的西方，是我們這個銀河系的西方。地球的西方，地球天天在轉，哪有西方？找不到西方！銀河系的西方，那你能夠了解了。銀河雖然在動，但是它的範圍太大，佛給我們說法到現在三千年，三千年在整個銀河系的轉動，它的角度是很小很小，微乎其微，幾乎這個方向還是決定正確。何況佛的法運只有一萬二千年，一萬二千年在銀河系移動的話，恐怕不會到一度，不可能有那麼大，只是幾分幾秒而已，所以它的方向非常正確。這個諸位要記住，不是講我們這個地球的西方，是講『閻浮提』，不是講地球。
【有世界名曰極樂。法藏成佛。號阿彌陀。成佛以來。於今十劫。】
這跟《彌陀經》上講的完全相同，成佛到現在已經有『十劫』了，有這麼長的時間。十劫在我們看起來是很長很長的時間，如果在西方極樂世界的人看起來，很短很短的時間，為什麼？他們的壽命是無量劫。無量劫，這才十劫，所以照他們那邊的時間觀念來講，才開張沒多久，西方世界才開張。我們現在要到西方極樂世界去，我在前面跟諸位說了，以後都是元老級的，十劫我們就來了，這是元老級的。所以這個機會要把握住，千萬不要把它放過，因為你要是一放過今天的機會，來生再遇到這個法門，不知道到哪一生哪一劫去了。所以這個機會決定不能夠錯過，誰能把握這個機會，誰就一生成佛了。你能夠把握這個機會，不肯捨棄這個機會，給你說，你有福了，為什麼？十方三世一切諸佛護念你，護法善神龍天保佑你。為什麼？因為你馬上要成佛了，這是真正可貴，才能感動諸佛菩薩、天神擁護。可是你得要真心，你假心不行，你是真心還是假意，諸佛菩薩看得很清楚，你是假意他不來，你是真心，他就來，他就來護持。假意，那假的，不是真的，他不會來，不可能有感應道交。所以，一定要用真誠之心。
【今現在說法。有無量無數菩薩聲聞之眾。恭敬圍繞。】
這個跟我們在《彌陀經》上看到的完全相同。西方極樂世界的人，他們是不是也像我們這個社會有種種的行業？給諸位說，沒有，它那裡什麼行業也沒有。實際上那邊就是個學校，所以進去身分、地位完全平等，統統是學生，彌陀是老師，平等的，到那裡全是平等，大菩薩、小菩薩統統平等。為什麼？都是直接受阿彌陀佛的教導。文殊、普賢受阿彌陀佛教導，我們生到那邊去，帶業往生，下下品往生，也是親自接受彌陀指導。所以它是平等的。那邊就是讀書、修學，完全是學生，所以種種行業統統沒有。
如果你要從事於某種行業，那離開西方極樂世界到他方世界去，你就可以現種種身，應以什麼身得度你就現什麼身。你可以現國王身，前面八相成道，是成佛身，示現菩薩身，示現各行各業都可以，像《華嚴經》的五十三參，男女老少各行各業，隨心隨意的變化。所以在西方世界是念書，是在那裡學習。凡是求生西方極樂世界就是發心去上學、去念書，親近阿彌陀佛，到那裡去學習，一直到畢業，畢業就成佛了。
我們再看底下一章：
【皆願作佛第十】
【佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時。】
這一句指前面九章所說的，承先啟後。
【阿闍王子。與五百大長者。】
這是當時在會的聽眾，聽眾裡面有阿闍王子，還有五百長者。他們這一幫人在過去生中有共業，所以形成了一幫。
【聞之皆大歡喜。各持一金華蓋。俱到佛前作禮。以華蓋上佛已。卻坐一面聽經。心中願言。令我等作佛時。皆如阿彌陀佛。】
這些人聽了歡喜，聽了非常感動。說法是佛對我們的恩德，佛不給我們說，我們怎麼知道有這個事情。佛為我們介紹西方極樂世界，為我們推薦阿彌陀佛，這是佛對我們的莫大恩德。為了感謝佛，這是供養，以『金華蓋』來供佛，供養佛之後，回到自己的座位，繼續聽經。可是心裡面動了個念頭，希望我將來成佛要跟阿彌陀佛一樣，沒說出來，心裡動念頭。釋迦牟尼佛有他心通，所以你心裡一動念頭，他就知道了，這種請法叫「密請顯應」，密是沒有說出來，心裡面動念頭，可是佛呢？佛是給你說出來，佛是明顯的說出來，這是顯應。動這麼一個念頭。
【佛即知之。】
他一動念，佛就曉得。佛就告訴大家：
【告諸比丘。是王子等。】
就告訴大家，這一批人，這五百人，這一幫人。這一幫人：
【後當作佛。】
他們將來會成佛，也等於給他授記了。
【彼於前世住菩薩道。無數劫來。供養四百億佛。】
可見得這些人善根非常深厚。在過去生中生生世世他們都學佛的，而且曾經親自供養過四百億尊佛，你說這個善根多厚！
【迦葉佛時。】
迦葉佛是釋迦牟尼佛之前的一尊佛。迦葉佛在世的時候，釋迦牟尼佛是補處菩薩，也住在兜率天，叫護明菩薩，是在那個時代。
【彼等為我弟子。】
他是護明菩薩的弟子。就好像現在，現在補處菩薩是彌勒菩薩，有很多人修彌勒淨土的，那就是彌勒菩薩的弟子。『彼等為我弟子』。
【今供養我。復相值也。】
現在我成佛了，他們又來供養我，又遇到了，敘說過去生中的因緣。所以諸位同修要知道這個事實，我們人與人間見一面，過去生中都有緣，沒有緣，見不到的。所以這個緣要珍惜，難得，多少生多少劫才碰一次，何必過不去？有什麼過不去的？那個錯誤，都想錯、看錯了。你要知道從前無量劫這個因緣，縱然有什麼，都沒事了，就很好相處。現在見面聚會的時間很短，短短幾十年又離開了，再碰頭，又不曉得哪一生哪一劫了。要知道這個事實的真相，冤家要化解，不要再結。
要與一切眾生結法緣，法緣是大家在一起歡歡喜喜的學習、研究、切磋、琢磨，這個緣好，最為殊勝。不要結惡緣，惡緣就是生生世世做冤家對頭。也不要結愛緣，愛緣不得了，這個事情，那是繩索愈纏就愈緊，到後來都變成惡緣，這是真的。所有一切的惡緣最初都是愛，愛到最後就變成惡，就變成痛苦，互相殘害，苦不堪言，這種緣不要去結。所以佛教給我們要理智，不要動感情，道理就在此地。
【時諸比丘聞佛言者。莫不代之歡喜。】
與會的大眾，聽到佛說明他們這些人過去生中的緣分，各個都替他們歡喜。這一段經文裡面含的意思很深，不僅僅給我們說了三世因果，李老師在眉註裡頭給我們註了三條，「應警三點」，警是警覺，我們讀了這一段經文要警覺。第一個，你看看他們在過去生中，無數劫來，他是住菩薩道，供養四百億佛。從前是菩薩，現在做王子、做長者，退下來了，退轉了，退得很厲害。從菩薩退到王子、退到長者、退到一個在家居士，這退得太厲害了。佛要不說，他們過去生中事情都不知道，隔陰之迷。一生死、一輪迴，前生的事情忘得乾乾淨淨，這個可怕。這不是普通人，菩薩供養四百億佛還有退轉，還有隔陰之迷。我們要多想想，這個給自己的確是很大的警惕。
第二，佛雖然說了「後當作佛」，換句話說，將來他總會，因為有緣，他將來總會成佛。但是什麼時候成佛？時間太長了，沒成佛之前還要搞輪迴，不曉得輪迴要搞多少次，這很可怕。他們這些人，我們想想，我們跟他比一比，我們到底是超過他，還是不如他？如果我們聽到這個法門，馬上就發心，我要這一生當中求生淨土，你超過他。換句話說，你在過去生中一定是住菩薩道，你曾經供養無量無邊諸佛，絕對不止四百億佛。四百億佛，他還沒想求生西方，經上沒說，他沒有說求生西方，只說我將來作佛希望跟阿彌陀佛一樣，他沒動心。雖然聽了，聽了很歡喜，沒有發願，不肯念佛，還不想求生西方。
這就是說明，菩薩供養四百億佛還是善根少，《彌陀經》上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，他們這一類是少善根少福德的人，不容易。我們今天一聽了就會發心求生西方極樂世界，你就想一想，雖然佛沒有在此地，沒有給你作證明，沒有說你前生，我們能想到我們的善根比他深厚。我們過去生中，絕對不只供養四百億佛，如果供養四百億佛的話，跟他一樣。所以不要輕視自己，不要小看了那些念佛人，有些念佛的一些老太太，不認識字，一天到晚阿彌陀佛，阿彌陀佛，不能小看，甚至於他們善根、福德超過他太多了，我們怎能小看她！
所以李老師在此地下了個結論，末後第三條，「不求帶業往生，非愚即狂」。你要把這個事實真相搞清楚了，你要不求帶業往生，你不是個大笨蛋，就是個狂妄之人。為什麼？一個頭腦清楚的人，誰不願意抓住這個機會求解脫，還能再搞生死輪迴嗎？還會這麼傻？還會這麼愚痴？不會了。所以，李老這三點，我們一般人讀這段經看不出來。佛說這部經，把這一段說在此地，用意就在此地，教我們要警覺，教我們自知善根、福德、因緣超過阿闍王子，超過他們很多很多。這都是在你一念之間，如果你也沒有這個意思求生西方，信不深、願不切，念佛也不用功，你就跟阿闍王子差不多，甚至於你還不如他。
由此可知，這個事情能勉強嗎？不能勉強。我們常常勸家親眷屬，我們勸他念佛，勸他求生淨土，他不相信，我們也很難過，還得想種種方法。給諸位說，沒有用，為什麼？善根不多。他一聽就接受，他是善根成熟；聽了不能接受，不要勉強他，勉強沒有用的，不是少善根福德因緣能生彼國的，所以沒有用。我們自己清楚，自己認真努力學習，自己到西方極樂世界去了之後，你的家親眷屬，不管他在哪一道，你天天看到，他的狀況你完全明瞭。等到他什麼時候善根成熟，這個成熟就是他能信、能願、肯念佛，善根成熟，善根一成熟，你一定去幫助他。因為到西方極樂世界的人，他的能力廣大無邊，應以什麼身得度，他就能變現什麼身得度，就可以能幫助你的家親眷屬。所以說真正要度家親眷屬，除了到西方極樂世界去，沒有第二個辦法，這是真的，度自己、度眾生統統都要求生西方極樂世界。
到這個地方，這是一個段落，我想就到這裡結束好了。