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大乘無量壽經（當生成就第一法門） （第三集） 1990/7 香港 檔名：02-008-0003
「法會聖眾第一」。在前面我們將本經的大義與經題介紹過了，今天就開始介紹經文。本經經文總共有四十八章，前面三章是屬於序分；序分當中前兩章是通序，第三章是別序，這在其他經典裡面，我們很少看到通序有這麼長的經文；當中有三十九章是屬於正宗分，末後六章是本經的流通分，流通分也有很長的經文。請看經文：
【如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛山中。與大比丘眾萬二千人俱。一切大聖。神通已達。其名曰。尊者憍陳如。尊者舍利弗。尊者大目犍連。尊者迦葉。尊者阿難等。而為上首。】
這是六種成就。六種成就是一切大小乘經裡面都有的，可是隨著經論性質不同，它的含義也有淺深的差別。這部經是世尊出現在世間度化眾生最重要的一部經典，它的重要性超過《華嚴》、《法華》。因此『如是』兩個字的意義就非常之深廣。如果簡單的說，我們要問一句，佛出現在世間為我們說了些什麼？那可以講「如是」兩個字就統統包括盡了。也可以說四十九年所講的，就是講「如是」這兩個字而已。什麼叫如？所謂如，簡單講就是這樣；沒錯，這就是「是」。
佛將一切法說為三分，體、相、作用。體是本體，相是現象、相狀，用是作用。體相用是一而三、三而一，相如其體，體如其相，這叫如。這個意思諸位聽了一下不能體會過來，古人有個比喻，所謂「以金作器，器器皆金」，我們用黃金作成器具，每一個器具就是黃金，金是體，器具是相，你做盤子也可以，做碗也可以，做杯子也可以，做手鐲也可以，做項鍊也可以，隨你怎麼做法，那是相。相如其性，性如其相，這叫「如」。佛告訴我們宇宙之間一切萬物，相，它的本質是什麼？本質就是真如本性。性在哪裡？性沒有離開相，正如同是金在哪裡？黃金沒有離開器，器就是金，金就是器。這個意思再說的簡單一點，就是宇宙人生一切萬物的真相，真相就叫如是。佛把真相給我們說出來。
這兩個字的含義，就本宗來說，這個意思就特別的明顯。佛在《觀無量壽經》裡面給我們講，「是心是佛，是心作佛」。心就是本性、就是本體，佛是現象。是心既然是佛，那菩薩是不是心？羅漢是不是心？我們這些人是不是心？一切動物是不是心？乃至於植物、礦物、虛空世界是不是心？統統都是的。是心是佛，是心是菩薩，乃至於妖魔鬼怪都是唯心所變。《華嚴》上說得好，「應觀法界性，一切唯心造」。「如」就是指的這個心，心能造萬法，所謂是「唯心所現，唯識所變」。這十法界依正莊嚴，識變的，識是什麼？是分別執著。如果離開一切分別執著，萬法一如，萬法平等。離開分別執著就是佛與大菩薩果地上的境界，在《華嚴》裡面叫做一真法界。法界是一不是十。十是什麼？迷了自心之後，這才說為十法界；悟了以後，十法界就變成一法界，一真法界。佛把這個事實給我們說出，這叫做「是」。
所以是心是佛，這是講的「理」；是心作佛，這是講的「事」。理與事是一不是二，諸位要是真正明白這個道理，原來十法界是自己做的！你現在想不想作佛？如果想作佛，這部經就是教給我們作佛的方法，依照這一部經來做，那就恭喜你，為什麼？你這一生就成佛了，不要等到第二生。當生成就的佛法。再告訴諸位，這當生成佛是唯獨此經，除這個經之外，說當生成佛，那是說來好聽的，不可能，唯獨此經是決定成就。這就本經的意思來解釋「如是」。『我聞』。這是講師承。「我」是集結經藏的阿難尊者，阿難尊者親聽釋迦牟尼佛宣說的，不是傳聞。所以這四個字是屬於證信，如是經典是阿難親自聽到為我們轉述的。
『一時』是時成就。佛在什麼時候說的？阿難尊者為什麼不把年月日說出來，而含糊籠統說個一時？我在年輕的時候學佛，看到經典是樣樣都佩服，唯有這一句是不太滿意，為什麼不把年月日說出來？這一句話說的含糊籠統。這是我們以凡夫的心來看如來的正法，往往有一些偏差，偏差就是錯誤。殊不知這「一時」是妙極了！如果說出某年某月某日，這就變什麼？過去了。過去了我們還有分嗎？沒分。這個「一時」是活的，佛講這部經的時候我們能不能參與？能，為什麼？不要說是佛的境界，可以說阿羅漢以上就超越時空，可以到過去，也可以到未來，過去、未來、現在合成一個，這個妙！一時是這個意思，絕對不是我們凡夫常識裡面所有的。
就本宗的教義來講，就是信願行三資糧具足的時候，只要這個條件具足。這個條件具足，給諸位說是非常非常的不容易。我們天天念佛，嘴巴裡說要求生西方極樂世界，說得很好聽，這信願行有沒有具足？沒具足。為什麼？果然具足了，你不會到此地來聽我講經。你到這裡來聽我講經，這三個條件沒具足，為什麼？具足這三個條件，自己決定往生西方極樂世界，我還來聽你講經幹什麼？決定往生。所以很難很難。三個條件一具足，跟阿彌陀佛感應道交。這一次跟大家介紹這一部大經，希望在這短短一個月當中，培養我們信願行這三個條件。果然能夠在一個月當中建立了，我們這一次法會就有殊勝功德。這叫時成就。
『佛』是釋迦牟尼佛，是教主，「主成就」。『在王舍城，耆闍崛山中』，這是「處所成就」。佛在哪裡講的經？在王舍城，耆闍崛山中，就是我們中國人常講的靈鷲山。靈山，《法華經》是在這個地方講的，無量壽經也在這地方講的。『與大比丘眾萬二千人俱』，這是「眾成就」。當時世尊宣講《無量壽經》，聽眾非常殊勝，我們在其他經裡面所看到的多半都是一千二百五十人，這個地方是萬二千人，比平常加了十倍，這是表示這個法會殊勝，與《法華》無二無別。你看看《法華經》也是「與大比丘眾萬二千人俱」，《法華》純圓，圓教一乘，本經也不例外，跟《法華》、跟《華嚴》是相等的，所以「萬二千人」裡面含的這個意思。
『一切大聖，神通已達』。這兩句是讚歎大比丘們的德行，比丘不能稱大聖，證得阿羅漢果，阿羅漢、辟支佛在我們佛門裡稱為小聖，不能稱大聖。大聖是對誰說的？是對大乘地上菩薩的稱呼，大乘裡面登了地的菩薩，這才稱大聖。這個地方稱他們為大聖，諸位就要曉得這些佛的弟子們，雖然示現的樣子是個比丘的身分，其實統統是地上菩薩化身再來的，不是普通人！這到以後佛在經論裡面給我們證實，像舍利弗、目犍連早已成佛，古佛再來。正是所謂「一佛出世，千佛擁護」，就跟唱戲一樣，釋迦牟尼佛唱個主角，其他的人來唱配角。配角是什麼人？配角有的時候是主角的老師，不是普通人！所以佛的弟子當中，許許多多是古佛再來的，這一台戲才唱得圓滿。所以佛在此地，這暗暗當中把他們的身分都透露出來了，「一切大聖，神通已達」。達是圓滿通達，跟佛沒兩樣，就是佛。
下面給我們列出幾位代表，這個代表是每部經上都不一樣，我們讀經對這幾個代表的人物要特別留意，這些人不是隨便說的。實在講佛四十九年所說的一切經，這些人統統都在，哪一會他也沒漏掉，為什麼這一會寫他的名字，那一會寫那個人的名字？諸位要曉得他寫這些名字是表法的，與這部經、這個法門有密切關係，使我們看了這幾個人，就曉得這部經的性質，用意在此地。就好像開會一樣，你看看出席的那些是什麼人，你就曉得他們開什麼會議，他們商量是什麼東西。佛經裡面列上首的德號，用意也在此地。
第一個人列的是『憍陳如尊者』。這位尊者，諸位平常看經有沒有看過他擺在第一個，有沒有看到過？沒有看到，太少太少！他老人家除非不擺，要擺那就得擺第一，不可以擺第二的。為什麼？釋迦牟尼佛在鹿野苑轉法輪度五比丘，他第一個開悟，第一個證阿羅漢果的。所以在釋迦牟尼佛弟子當中，他是大師兄。一切經裡面我們很少看到，唯獨這部經看到。這部經看到，他代表什麼？這個經是第一經，是度眾生的第一法門，是一切眾生得度的第一經，這意思深！《華嚴經》沒有看到他，那不算第一。把他擺在那裡，這是第一經，第一得度！向下經文，佛明白給我們說明，在「非是小乘」的這一章，這好像是第四十三章，第八十六面在第一行的下面，我們把經文念念。「當知此人非是小乘，於我法中，得名第一弟子」。這是指什麼人？就是受持本經，依照這部經修行的人，他是如來第一弟子，是第一個得度成佛的。現在看看你們是要當第一弟子，還是當第二、第三，由諸位自己去選擇，這是佛門第一經。
第二位『尊者舍利弗』。舍利弗是智慧第一。沒有大智怎麼會選擇第一經？佛這麼多經典、這麼多法門，你怎麼一下就選到第一？這是要大智，沒有大智慧是遇不到的，沒有大智慧他也不能接受、也不能相信。舍利弗代表我們本性本來具足的般若智慧。第三位是『尊者大目犍連』。目犍連尊者代表神通第一。這個神通不是離地三尺，不是身上放光。神通怎麼講法？通是通達無礙，神是神奇莫測，是我們一般人無法想像的，他樣樣都通達，樣樣都明瞭，樣樣都自在，樣樣都圓滿，表這個意思。我們要想得到這樣殊勝的功德利益也在這部經上，目犍連代表這個意思。智慧圓滿，通達自在圓滿，這經上所說的。下面代表的意義就更殊勝了。
『尊者迦葉，尊者阿難』。「迦葉」代表的是禪宗，當年佛在世的時候拈花微笑，大眾茫然，唯獨摩訶迦葉懂得佛的意思，所以禪宗是傳給摩訶迦葉的，摩訶迦葉是禪宗第一代的祖師，他代表宗門。「阿難」是集結經典的一個人物，他代表著教下。這宗門教下就把整個的佛法都包括了。除了禪宗，其餘九個宗派都叫做教下。所以迦葉表宗門，阿難表教下，宗門教下都離不開無量壽。所以諸位看看這五個人所代表的，你就曉得這部經的內容，這部經的性質，這部經的分量，這部經的重要性。這是一切經裡面我們看不到的。『等』。這等還有其他的人，多！同學們太多，『而為上首』。這一段是說與會當中的聲聞眾，就是比丘眾。下面是講第二類的，就是菩薩眾。
【又有普賢菩薩。文殊師利菩薩。彌勒菩薩。及賢劫中一切菩薩。皆來集會。】
前面我們看到所表的是同於《法華》，因為萬二千人，一切大聖神通已達，這是讚歎無量壽會上的菩薩眾們，這跟《法華》相等。現在再看到菩薩眾裡面，它是『普賢菩薩、文殊菩薩』，這跟《華嚴經》相等。《華嚴》三聖，毘盧遮那兩旁邊就是普賢、文殊，而且跟《華嚴》完全一樣，《華嚴》是普賢為長子，文殊為庶男，你看他這裡排名，普賢排在第一，文殊排在第二，跟《華嚴》排法完全相同。不僅僅這兩位菩薩是代表《無量壽經》就是《華嚴經》，而且還代表密宗。怎麼說代表密宗？密宗的承傳比較晚一點。釋迦牟尼佛滅度之後六百年龍樹菩薩出現，龍樹菩薩開鐵塔，見到金剛薩埵，就是金剛手菩薩，把這個法門傳授給龍樹，龍樹傳下來的，密宗是這麼來的。
金剛薩埵是誰？就是普賢菩薩的化身，所以普賢菩薩代表密宗。密也歸無量壽，禪歸無量壽，教歸無量壽，沒有一法不歸無量壽。他代表這一個深義。普賢在此地代表密淨不二，文殊代表的禪淨不二，文殊菩薩是大乘的禪宗。彌勒菩薩這是當來下生的第五尊佛，我們釋迦牟尼佛是第四尊，賢劫第四尊，第五尊是彌勒菩薩。彌勒菩薩在本經地位非常重要，本經的前一半是阿難當機，後一半是彌勒菩薩當機，諸位就能想得到彌勒菩薩與淨土的關係。而且釋迦牟尼佛將這一部經特別囑咐給彌勒菩薩，交代他要弘揚、要護持。所以我們知道彌勒菩薩將來成佛，龍華三會一定講《無量壽經》，一定勸大家念佛求生淨土。在這部經上有明文我們能看到的，所以才真正體會到這經義之殊勝！
『賢劫中一切菩薩』。賢劫有千佛出世，除了這五尊之外，還有九百九十五尊菩薩，這都是當來佛，將來要成佛的。現在他們統統參加這個法會，統統受釋迦牟尼佛的囑咐，我們就明瞭將來千佛出世，沒有一尊佛不講《無量壽經》，沒有一尊佛不弘揚念佛法門，才知道念佛法門殊勝無比！十方三世一切諸佛如來同所弘揚，其他經我們沒有看到這個現象，唯獨這部經是一切諸佛共同弘揚的。這些，總而言之，它都代表這一句萬德洪名，就是阿彌陀佛真如本性裡面本具的圓滿般若智慧，智德也就是我們自己自性本具，確確實實是十方三世一切諸佛度眾生成佛道的第一法門。這是我們在通序第一章裡面所看到的，這在一切大乘經典裡面的確是殊勝無比。
底下一章是這一章的繼續，就是接著的。接著夏老居士特別給它另外標個題「德遵普賢」，這個用意很深很深。實在是可以連起來的，他特別加上這個標題，提醒我們。提醒我們，說明這一部經就是《華嚴經》。《華嚴》的分量太大了，這是《華嚴經》的精華，本經的內容、經義與《華嚴》無二無別，《華嚴》說得詳細，這個說得簡單，但是只有詳略不同，義理並無二致。我們看經文：
【又賢護等十六正士。所謂善思惟菩薩。慧辯才菩薩。觀無住菩薩。神通華菩薩。光英菩薩。寶幢菩薩。智上菩薩。寂根菩薩。信慧菩薩。願慧菩薩。香象菩薩。寶英菩薩。中住菩薩。制行菩薩。解脫菩薩。而為上首。】
這個地方給我們說了十六位菩薩，這代表的意義就不平常。這十六位菩薩，給諸位說統統是等覺菩薩，跟普賢、文殊、彌勒是平等的，不是普通菩薩，等覺菩薩。而且再告訴諸位，這十六位是在家菩薩不是出家的。前面所講的是出家菩薩，普賢、文殊、彌勒是出家菩薩，這十六位是在家菩薩。只有在家、出家不同，他所證的果位是相同的。這叫我們一看，這經上是在家菩薩多過出家菩薩，這用意大家就知道了，這個法門是以度在家菩薩為主的，是在家同修一生圓成佛道的經典。
現在我們看看眼前的佛教界，正如同黃念祖老居士所說的，現在這個世界顛倒，我們佛教裡頭也顛倒了。怎麼個顛倒法？從前在佛門裡面的成就，排名順序第一個是出家比丘，第二個是比丘尼，第三是優婆塞，第四是優婆夷。現在顛倒了，現在排名第一個是在家女眾，其次是在家男眾，再其次是出家女眾，最後的是出家的男眾。諸位要不相信，你看看我們現在講經，豈不是在家女眾多過男眾。你再看看《往生傳》，最近寬律法師寫的《往生傳》，寬老聽說還在南華寺，我在新加坡得到他這個本子，在台灣我把它重新印了一萬本。《往生傳》一打開，我們看到念佛往生的，最多的在家女眾，排名第一，男眾排名第二，出家人往生的不多。這就說明這個經是以度在家眾為主。通常我們講在家業障重，殊不知現在出家人的業障比在家人還重，這個世界的確是顛倒了。所以在家同修死心塌地依照這個法門修學決定成就。
這十六位菩薩，除了賢護之外，都是他方世界的菩薩，聽到釋迦牟尼佛講《無量壽經》，都來參加這個法會。這個意思就又代表了他方世界諸佛如來統統宣說這個法門，所以佛一說，他方菩薩都來了。說明這部經、這個法門是盡虛空遍法界一切諸佛菩薩同所弘揚，實在是非常希有，我們在其他經典裡面沒有看見過。『賢護』是釋迦牟尼佛當年在世一位在家修行的長老，證得等覺菩薩的果位。名號上的含義是代表如來善護念諸菩薩，《金剛經》上說的。佛護念菩薩，大菩薩護念小菩薩。所以你真正發菩提心，真正一向專念，你必然得到諸佛菩薩的加持，諸佛菩薩護念，怕的就是你心不向道。心不向道，也有人照顧你，什麼人？妖魔鬼怪。他常常護念你，常常照顧你，將來你跟他同一類去了，你也做了妖魔鬼怪。佛與魔就是在一念心，一念心清淨、一念正就與佛菩薩感應，一念染、一念邪就跟魔感應，這是不可以不注意的。我們看底下這些菩薩。
『善思惟』代表正智明瞭，覺而不迷。思惟是明瞭的意思，並不是真正的去想一想，去想一想落到意識裡頭去了，所以思惟是代表明瞭的意思。那什麼叫善？不要想就明瞭，那才叫善，想了又想才明瞭，那不善。這是我們現在人所講的直覺，眼一見就明瞭，耳一聽就明瞭，不需要加以思考的。就是不要落在意識裡頭，自然通達明瞭，這叫「善思惟」。這實在講就是般若智照，《心經》裡面講照見，是這個意思。
『慧辯才』。慧是智慧，有智慧一定有辯才，有辯才才能夠接引教化一切眾生。『觀無住』。這《金剛經》上有「應無所住，而生其心」，這個菩薩就表這個意思，無住生心。『神通華菩薩』。他代表的是行願方便，華代表的是修因。『光英菩薩』。光是光明，英是精英，就是精華的意思，光明之中的精華。『寶幢菩薩』，寶幢是代表智慧殊勝，凡是幢，幢是高顯、明顯的意思，我們可以用殊勝來稱他。『智上菩薩』是表無上的妙智。『寂根菩薩』，他代表的是六根清淨，這是淨宗修學的根本，也就是小本《彌陀經》上講的一心不亂。
所以本宗的修學求什麼？就是求的一心不亂。一心不亂在哪裡求？要在境界裡面修。菩薩跟凡夫不一樣，凡夫在境界裡頭怨天尤人，這個環境不好，這個人對不起我，怨天尤人，那是凡夫。菩薩是這一切境緣都是我的善知識，為什麼？要在一切順境、逆境裡面去練一心不亂。順境裡面沒有貪愛之心，逆境裡面沒有瞋恚之心，把這心在境界裡面練平了，我們經題裡面講平等心、清淨心。所以一切善惡境界都是我的善知識，在這個境界裡頭真是感激不盡，哪裡會怨天尤人！你不在這個境界裡，你怎麼能成就清淨平等？
所以凡是怨天尤人，我們聽了這個，笑笑而已，不要去理會。為什麼？他不是修行人，諸位自己明瞭就好了。特別要緊的我們自己是不是真正修行人？是不是在真修？《華嚴》裡面講歷事鍊心。歷是經歷，善財童子五十三參，五十三種不同的境界，他在裡面磨鍊，磨鍊出清淨平等，他成就了。那五十三位善知識裡面有善、有惡，就是我們現在現實的社會，男女老少，善人惡人，順境逆境，你看五十三參就是這個。善財童子在這個裡面磨鍊，磨鍊出清淨平等，覺而不迷，那叫做修行。我們在一切境界裡面，用一句阿彌陀佛來鍊自己的心，修成一心不亂，修成六根清淨，叫寂根菩薩。
『信慧菩薩，願慧菩薩』。這是三資糧裡面信願行兩個項目。特別是信，這有智慧才信，才相信這部經典，才相信這個法門。真正有智慧他才願生淨土，凡是不願意生淨土的，沒有智慧！到向下經文我們會看到。『香象菩薩』是代表願力無邊，在古時候，象力氣是最大的，尤其是香象，是象裡面最特殊的、也最大的。『寶英菩薩』代表的是願海莊嚴。『中住菩薩』代表的是安住中道。『制行菩薩』代表的是持戒念佛。『解脫菩薩』，他代表的是圓滿的成就。這十六位，除了賢護之外，十五位是他方世界來參加這個法會的等覺菩薩，統統是在家等覺菩薩。名號上表的法，全部是讚揚信願持名，讚揚本經的功德殊勝。接著這是歎德，前面這個歎德是「一切大聖，神通已達」，是略歎。這個地方是要廣歎，詳細來說明。
【咸共遵修普賢大士之德。】
這一句話要緊，所以夏蓮居大士就用這句話作為這一章的標題，「德遵普賢」。修淨土的人要想在這一生往生西方極樂世界，不能不修十大願王。十大願王，古大德就把它列在朝暮課誦當中，教我們每天記住，把普賢菩薩十大願念一念，念一遍。念是念了，念了沒照做，有口無心，有口無行，這念了沒用處，這不作數。只可以說，阿賴耶識裡面種一個種子，這個種子到哪一生哪一劫開花結果，這不得而知，很渺茫。諸位要想成就，這十大願王不可以不知道。
所以我們修淨宗，淨宗經論雖然現在說的「五經一論」，其中最重要的三種，《無量壽經》、《彌陀經要解》、《普賢菩薩行願品》，這三種最重要。我自己修學是依靠這三種，我到處弘揚也是這三種，沒有想到北京黃念祖老居士他也是選擇這三種，我們是不謀而合。他老人家一生提倡的也是這三樣東西，非常非常重要。但是十大願王確實是難修，為什麼難修？凡夫你有分別執著，你就沒有法子修十大願王。十大願王要到什麼時候你才能修？你的心真正清淨、真正平等了，這時候就有資格修十大願王。換句話說，至少要跟善財童子一般才行，你有分別執著那不行。這個十願要略略的介紹一下。
第一個是「禮敬諸佛」。因為這一部經、這個法門是直截成佛的法門，不是普通法門，它的要求水準當然是高水準，你能夠做得到，你的一生決定成就；做不到，那只是在淨宗裡面種個善根而已。禮敬是屬於性德，成佛是性德的流露！唯有性德才能夠開發性德，「明心見性，見性成佛」。每一個人都有真如本性，與一切諸佛如來無二無別，為什麼我們性德透不出來？為什麼佛的性德能顯露出來，我們顯不出來？性德好像是寶藏，好像是個金礦，人家都開採出來，得受用；我家有一金礦，埋在地下沒開出來，還是貧窮窶陋！用什麼東西來開？要用性德來開，什麼是性德？孝親尊師，所以就講到禮敬。
在中國大乘表法的菩薩四位，地藏、觀音、文殊、普賢，這是代表性德顯露的四個層次。從哪裡學？從地藏學。地藏教我們什麼？教我們孝順父母，尊敬師長。佛這樣教給我們，儒家孔老夫子也是這樣教給我們。孔老夫子教學，你翻開《禮記》第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。就是一切恭敬，從這個地方學起！那個人不敬我，我還敬他？他不敬你，他是搞凡夫，要搞輪迴的；我現在要想成佛，他不敬我，我不應該敬他，換句話說，他搞輪迴，我跟你繼續輪迴。那不就是這個意思嗎？我們今天既然真正覺悟了，不跟他一樣，他不敬我，我敬他，他虛情假意待我，我用真誠心對待他，這就跟他不一樣！他是天天煩惱做主，七情五欲煩惱在作祟，我們智慧光明樣樣照亮，這不一樣就在此地。
所以你真正想學佛，真正想往生，沒二話說，一切恭敬。你怎麼樣敬佛，你就怎麼樣敬人，善人要敬，惡人也要敬。為什麼？佛在《華嚴》、《圓覺》上都說到「一切眾生本來成佛」。對一切眾生的恭敬就是對諸佛如來的恭敬；對一切眾生不敬，就是你性德上又起了無明，說個不好聽的話，就是又起了業障。你天天想消業障，這業障不斷的起來，你哪能夠消得掉？如果真正想消業障，那就得一切恭敬，真正做到一切恭敬，那恭喜你，你的業障消掉了，你沒有業障了。我們古人說得好，「來說是非者，便是是非人」。人家給你說這個是非、那個長短，笑笑，心裡明白那就是個是非人，佛門叫業障鬼，是個業障鬼，他不會成就。所以諸位一定要修禮敬。禮敬，不但對人要真誠恭敬，誠心就是沒有分別心，有分別心就不誠。對人、對事，對事是認真負責，把這樁事情做好；對物，物是要愛惜，要把它保持整齊清潔，這是對物的恭敬。這一張桌子擺得整整齊齊，沒有把它擺歪擺斜，這對它多恭敬；每天把它擦得乾乾淨淨，不要讓它有灰塵，這是對它的禮敬。
所以「禮敬諸佛」裡面含義非常之廣大，你不要看到這個「禮敬諸佛」，看到佛菩薩恭恭敬敬，頂禮拜三拜，看到人就發脾氣，那怎麼行？這就錯了！一切眾生統統是佛，不但一切人是佛，剛才講桌椅板凳也是佛，一切事也是佛，這個佛裡面的含義是廣大無邊，你想想看這真的不容易做到，所以這是如來與大菩薩的境界。說老實話，小乘阿羅漢做不到，辟支佛也做不到，權教菩薩也做不到，為什麼？他還有分別執著，所以他不能成就。他幾時能做到，那他就成就了。所以一句「禮敬諸佛」是對人對事對物一定要用清淨心、平等心、恭敬心來對待，這是我們性德開發自性的光明，那個功德利益是無比的殊勝。不肯做，他不知道！你真正依照這個方法來修學，你自然就能體會到了。
第二願「稱讚如來」。前面第一個是講「禮敬諸佛」，第二句他不說諸佛，他說如來，這什麼意思？諸佛跟如來一樣不一樣？如果是一樣，那就用諸佛就好了，何必要用個如來？給諸位說不一樣，真的不一樣，說諸佛是從事上講的。《金剛經》上一會兒講如來，一會兒講諸佛，意思不相同。說佛是從事上說，事上要恭敬，平等的恭敬。稱讚要從理上講，如果這個人盡做壞事，盡在害人，你還去稱讚他，這就錯了，那個壞人我們對他恭敬，是對的。惡人、壞人對他恭敬是對的，事上是對的，為什麼？他有佛性，但是稱讚就不可以，稱讚是一定他有善、有德，我們才稱讚，沒有德與善，我們只恭敬不稱讚。
所以如來是從性上的稱號，佛是從事相上的稱號，這不一樣。我們在《華嚴經》善財童子五十三參裡面得到了證明，五十三位善知識代表的，的確有善人、有惡人，有學佛的，還有學外道的；像勝熱婆羅門就是外道，遍行比丘也是外道，外道有好幾個。要拿我們現代的話來講，就是不是我們佛教，其他宗教的教徒，善財童子一律平等的恭敬。可是我們在五十三參裡面看到有三位善知識，善財童子只有恭敬沒有讚歎。善財童子去參訪都讚歎的，唯有三個人沒有讚歎，這三個人是哪三個人？第一個是勝熱婆羅門。勝熱婆羅門這個人愚痴，所以他這三個人是代表三毒煩惱—貪瞋痴，他代表的愚痴。愚痴是根本煩惱之一，當然善財童子不能讚歎，讚歎我們大家都學他，還得了嗎？第二位是甘露火王，甘露火王代表什麼？瞋恨。脾氣非常之大，稍稍得罪他，他就要用嚴刑來對付，殺人如麻，在我們眼裡是魔王，善財童子去參訪，禮敬不讚歎。第三位是伐蘇蜜多女，她是一個妓女，善財童子去參訪，這是代表貪欲，所以有禮敬沒有讚歎。
由此可知，讚歎是要符合於性德，性善的，這用如來，不用諸佛。禮敬裡面沒有分別，讚歎裡面有差別。經文上往往用一兩個字的差異，裡面的境界就不相同，這些地方都是我們應當要學習的。我們中國人俗話說「隱惡揚善」。揚就是讚揚，人家有好的地方要讚歎，見到人家有過失的地方一字不提。我們都能夠這樣去做，社會的風氣必定慢慢會淳厚了。為什麼？作惡的人，惡人有時候也會做一點好事。好事你就讚歎，惡事不提，到後來他會生慚愧心，你看看這人對我多好，我做了小小的好事就讚歎，我做那麼多壞事，你看他們都不說，他慢慢會反省，會改過自新。
現在社會，實在講，我們所看到的是適得其反，凡是好事、好人沒人提；惡事、惡行，你看看那個報紙大篇大篇都在那邊報導，這是什麼？鼓勵作惡！使這個作惡的人心地麻痺了，不知道作惡是錯誤，這就是迷惑顛倒。學佛的同修一定要知道這個事實。從自己本身，影響到我們附近的一些人，人人都能夠認真修學，自然能夠轉風易俗，能夠造福社會、造福人群，所以這一點相當的重要。
第三願是「廣修供養」。供養是對上說的，對平輩講布施。六度裡頭有布施，布施跟供養是一個意思。因為是普賢菩薩所修的，普賢菩薩眼目當中，一切眾生都是佛，所以他沒有布施只有供養。對人、對事、對物統統供養，用最尊重的心，最虔誠的心來修這個法門，所以不叫廣修布施，叫廣修供養。供養就是放下、就是捨，能把一切放下，心就清淨了。
我們想修清淨平等，為什麼得不到？這心裡頭有牽掛，放不下！佛教菩薩要布施，布施就是放下，普賢菩薩修供養，也是教我們統統放下。從哪裡放起？先從身外之物放起。名聞利養、五欲六塵，與這些外物不要有貪戀之心，放下是從心地上放下，沒有牽掛，沒有取捨，沒有得失，你就自在了。一切法隨緣，隨緣就是正確的，所以菩薩自在。你命裡面有財富，有財富偏偏把財富捨掉，不要了，這個對不對？這個也是不對的。為什麼？你有心。沒有財富的人一天到晚動腦筋想辦法賺錢，這也錯誤的，為什麼？都是你的妄念，起了妄念了。能夠六根在六塵裡面不起心不動念，一切隨緣而不攀緣，就對了。不但世法如此，佛法也不例外。
佛法，本經裡面也明白開示我們「為諸眾生作不請之友」。這是菩薩大慈大悲，眾生沒有請他，他就來了。來了幹什麼？幫助一切眾生，覺悟一切眾生，開導一切眾生，令一切眾生破迷開悟，離苦得樂。他不請，菩薩就來了。可是菩薩也要觀機，他不請是什麼？看他機緣成熟了，他能夠接受佛法，歡喜佛法，菩薩才來。如果菩薩來給他說法，他聽了就討厭，拒絕排斥，菩薩不會來。你歡喜，你願意接受，肯依教修行，那菩薩怎麼會不來？他當然要來，正是所謂的「佛氏門中不捨一人」。一個人發心，菩薩都不會捨棄他。為什麼？一個人真正要是信願這部經典，依照這部經典修學，那是一尊佛，不是普通人！正是所謂這個眾生現前成佛的機會成熟了，那菩薩要不幫助他，這是過失。這個機會正如彭二林所講「無量劫來希有難逢之一日」，十方諸佛菩薩看得清清楚楚，這種機緣成熟，他怎麼不來幫助？他要不來幫助，那對不起眾生，那也就是他的迷惑顛倒。
所以放下就是放下妄想，放下執著，放下憂慮，放下牽掛，放下煩惱，這叫真正的供養。《行願品》裡面，十大願王講到「廣修供養」，這一段經文特別長。末後告訴我們「一切供養中，法供養最」。法供養裡面第一個是依教修行供養。我們就明瞭怎樣廣修供養？依教修行就是廣修供養。特別是這個法門，這部經典剛才說過了，是十方三世一切諸佛如來共同宣揚的一部經典，我們能夠信願受持，就是虔誠供養十方三世一切諸佛。不必搞這些東西，這都是假的，這佛菩薩都不要的。我們講「廣修供養」怎麼個修法，這都是性德的開顯，這工具！把我們真如本性的寶藏開發出來，這三條是基本條件。
恭敬、讚歎，恭敬如果說得粗淺一點，對治傲慢。人都有傲慢的心，傲慢也是根本煩惱，根本煩惱五個，貪瞋痴，底下就是慢，所以禮敬是對治傲慢，稱讚是對治嫉妒。嫉妒心也是與生俱來的，不要學的。你看那個兩、三歲的小孩，分糖果分得不均，他就會嫉妒，誰教他的？沒人教他，他就會嫉妒，可見得嫉妒、煩惱是與生俱來的，這個不要學的。廣修供養是斷慳貪。我們曉得傲慢、嫉妒、慳貪都是真如本性裡面根本的妨礙，根本的障礙。普賢菩薩用這個方法把我們這些障礙去掉，使我們的真如本性能夠重獲透露出來。所以這三樁一定要修學，要認真的修學。
第四是「懺悔業障」。學佛的同修常常掛在嘴邊，怎麼樣消業障？什麼叫業障？拜個《大悲懺》能不能消業障？拜個《梁皇懺》可不可以消業障？我相信你們同修多多少少都拜過，業障有沒有消掉？先要曉得什麼叫做業障，業是造業，造業就有障礙，障礙什麼？這經上講得好，障礙清淨平等覺。清淨平等覺是我們的自性，是我們的本心，清淨平等覺不能現前就是有障礙，什麼障礙？業，就造業！現在這個社會，從中國到外國，從學校裡面，你看那個小孩念書筆記本叫作業簿，他就造業了。外國公司還考核業績，你那個業積了多少了？這有什麼法子。業就是動，就是事，我們常講事業。你正在造作的時候叫做事，造作完了的時候叫做業，這結業。我們從早到晚不停的在造業，連晚上睡覺還會作夢，作夢也造業，他不造業就不作夢了。所以這個造業是日夜不停，這個業障怎麼能消得了？
業障是一回什麼事情我們搞清楚了，我們的思想見解、活動、言語統統是業，這些業裡面有善、有惡，惡業是障，善業還是障。所以佛教給我們修什麼？修淨業。淨業是什麼？心清淨了，業就清淨，心不清淨，業不會清淨的。善業果報在三善道，惡業的果報在三惡道，這個事情很麻煩，業障想消除是真正不容易！佛在此地教給我們一個方法，教我們在二六時中（就是一天到晚），只想阿彌陀佛，只念阿彌陀佛，這也是造業。阿彌陀佛，三善道沒有，三惡道也沒有，果報在哪裡？在西方極樂世界。西方極樂世界叫淨土，所以念阿彌陀佛，想阿彌陀佛，這叫造淨業。淨業成就了，就往生了，從前所造的善業、惡業一概不要去理會，叫帶業往生。你也不要問我從前那個業有沒有消掉，不去理會它，想這些都叫打妄想，又再造業障，障礙你清淨心！所以除了阿彌陀佛這一念，把其他的念頭統統打掉。諸位一定要曉得這個道理。
學佛，對這個世間決定不能有牽掛，世間事，佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面告訴我們：世間事可以做，世間意不可以有。意是什麼？意念、牽掛，這個不可以有。虛雲老和尚出家之後，他在福建鼓山聽說他父親過世了，以後跟家裡面就一刀兩斷，從此以後就沒有往來了。他的母親，他還有兩個太太，以後統統都出家了，決定沒有牽掛。我這一次講經完了之後，要到上海去看看我母親，不能不去。為什麼不能不去？我聽說她天天在想我，這還得了嗎？這不得了！我這一次去的目的，就是改變她的念頭，教她天天想阿彌陀佛，不要再想我了。想阿彌陀佛，將來往生西方極樂世界；不想阿彌陀佛，將來一定是六道輪迴，這不得了！她要真的斷掉這個念頭，一心一意想阿彌陀佛，我以後可以不要再跟她見面了。下一次再見面，到西方極樂世界見面。所以這是不能不去原因在這個地方。所以諸位要知道什麼叫業障，怎樣懺悔。念一句阿彌陀佛，就是無上的懺悔法，一切業障統統能夠快速的消除，不要再去搞其他的方法。其他的方法未必有效，真正有效是這個方法，你就念《無量壽經》，念這一句阿彌陀佛。
第五願是「隨喜功德」。這一願也是對治嫉妒的。這個嫉妒是大害事，世出世間法所以不能成就，說老實話，這是很大的一個關鍵。所以佛在前面教給我們稱讚還不夠，還教給我們還要隨喜。隨喜是什麼？是成人之善，成人之美。即使是冤家對頭，他做一樁好事情，我們不要記這個冤仇，我們還要從中盡心盡力幫助他。為什麼？這一樁好事是利益社會的，利益大眾的，不是他個人的。如果為他個人利益，我們可以不必去贊助他；他這個事情是關係於大眾的利益，那即使是冤家對頭也要去幫忙。這是修隨喜功德。盡心盡力去做，功德的成就，說實在的話，他的功德多大，隨喜的人也那麼大，這個不可思議。
第六「請轉法輪」。轉法輪是比喻講經說法。一定要請善知識到我們這個地方來講經說法，這一點也得要智慧，沒有智慧，你會把這一願錯會了意思。佛法無論大小乘沒有不善的，沒有不好的，但是要想成就，必須一門深入。八萬四千法門，門門都好，你要想修行證果，你只能走一門，你不能走兩門。像這個佛堂有好幾個門可以進來，你只能選擇一個門，你才進得來；你同時想走兩個門、三個門，你是決定走不進來的。所以諸位要曉得，你展開經典看，佛講一切經都有當機者，當機就是對象！
佛法傳到中國來之後，我們的祖師大德確實有智慧、有善巧方便，所以建立了宗派。宗派就是提倡一門深入。古時候寺院叫高豎法幢，建立宗旨，這是一個道場。你這個道場宗旨是什麼？我們今天國內外寺廟很多，不能稱為道場。為什麼？沒有宗旨，沒有宗旨是個什麼現象？雜修、亂修，他怎麼能成功？請轉法輪，各宗各派的法師大德我都請，聽眾聽了之後，不曉得學哪個好。這個法師好，我教你念佛好；下一次來個參禪的，念佛不行，參禪好；再來個密宗仁波切，禪與淨都不行，這個密，三密相應，即身成佛，搞得你不知道學哪個門好。這樣請轉法輪的時候，意思完全錯了。
所以印光大師靈巖山的道場，你看看他的規矩，他不請法師講經，就是一句彌陀念到底，這是絕對正確。為什麼？請法師講經，請這個不請那個，得罪人。請來的時候，宗派修學不相同，把大家的信心亂掉了。古德所謂「寧動千江水，不動道人心」，尤其現在這一些講經的人，特別是一些年輕人不懂得講經的規矩，處處他是好心，效果？破壞道場。古德講經是讚歎，譬如說你是禪宗道場，我是修淨土的，你請我到這裡來給大家講開示，我絕對不會勸你修淨土，我勸你修淨土，把你道場破壞了。我一定是讚歎你的道場，讚歎你的老師，使大眾對老師更有信心，這是對的！
我記得我第一次到此地來，一九七七年，聖一法師在這裡聽了幾次，以後請我到寶林寺去講開示，它是禪宗道場，我到寶林寺去講完全讚歎禪宗。使大眾對聖一法師更有信心，這幫助他們成就。我在新加坡，演培法師請我去講開示，演培法師修彌勒淨土的，我修彌陀淨土，不一樣！所以我到他那裡講開示，彌陀淨土一字不提，統統講彌勒淨土的好處，希望同修們認識演培法師，真正是親近、學習演培法師，他才會成就。現在一些人不知道，就說我這個好，他們那個是要差一點，這就糟糕了！這實在講是謗佛、謗法、謗僧。一切法都是佛說的，你說它不好，豈不是謗佛！自古以來依照這個法門修學的，不知道成就多少人，你在這裡毀謗，這謗僧；謗佛、謗法、謗僧。所以這個地方我們要稱讚不能毀謗。要像善財童子一樣，自謙讚歎別人。他們問：你既然講彌勒淨土怎麼這麼好，法師你為什麼不修？你去修彌陀淨土。我只說我不如你，你的根機好可以修，我不行！他聽了也歡喜、也高興，所以這個請轉法輪非常非常不容易。
所以一個道場確確實實要建立起宗旨，我這個道場修什麼，學的什麼。我在台北兩個道場，景美圖書館這個道場只講兩部經，《無量壽經》、《阿彌陀經》，講完了重頭再講，是永遠不換的，就兩部經。杭州南路這個講堂是專講《普賢菩薩行願品》，一遍講完了重頭再來一遍，永遠不換的，這就是確立宗旨。在國內外有法師大德，居士也一樣，從我們那邊經過，短時間我們接待，住宿我們都供應；我們供養，我們不請講經。為什麼？因為我們大眾都是修淨土的，你萬一來破壞大眾信心，我對不起大眾，所以我們是不請講經。這是請轉法輪。除非是你要講我這個宗旨相同的，我禮請，恭恭敬敬禮請。你講跟我不一樣的，那我沒有法子，我只有不請。所以我不在台灣的時候，我由學生們去講，學生們代我去講，不請外面人。同修們真正想修學，自己有道場的時候不能不留意，我們建立道場的目的就是要幫助同修這一生當中真正有成就，確確實實有成就。
往生，是要看到阿彌陀佛來接他走的，這才是真的往生。沒有見到佛來接引，往生死了之後瑞相很好，不能證明是往生。可以證明什麼？不墮三惡道。他走的時候相非常好，他來生生天，相好；來生得人道，相也好，所以不能證明他是往生。真正往生的，是他沒走之前，他告訴大家我看到佛來接引我，那是決定往生。我們希望是真正幫助這些人。一個道場，說老實話，能夠有三個、五個往生的就不得了！這個道場就殊勝莊嚴。所以這請轉法輪要注意。
第七是「請佛住世」。請轉法輪是請講經，哪有聽一次經就開悟了？這太希有了。所以要想大眾真正得利益有成就，必須要請善知識長住在我們這裡，領導我們薰修，大家才有依靠、才有依止。沒有真正善知識，依止很難。所以遇到真正善知識，要請他長住在這個地方，這當然要有緣分。現在在我們這個世界，由於交通便捷，距離縮短了，全世界哪些善知識，幾乎我們都能知道。可是這些善知識都有自己的道場，請也請不來，想請他來住世，那談何容易？住在我們這個地方是很不容易的。但是交通便捷有一個好處，我們不能把他請來，我們可以到他那裡去參學。像現代演培法師，是我們當代唯識宗的第一個人。唯識在佛法裡面相當重要，所以我總是希望有年輕人真正發心來學唯識，弘揚唯識，到新加坡去跟他學。跟他三年、五年，把他那個東西學過來，這真正有心人，真正發菩提心，使法相唯識一宗不至於斷滅。
所以修學的時候，有善知識，則去找他，親近他，向他請教，這也是個好方法，可以彌補請佛住世。他不能到我這個地方，我到他那裡去。等到自己學成了，回到自己這個地方來教化一方，這是菩薩發心。世間我們要真正講到人生的意義與價值，沒有比這個更殊勝了。人生真正的意義、真正的價值，說老實話，就是弘法利生；除此之外，你們想想人活在世間有什麼意思、有什麼價值？世間人認為的意義價值，在佛法裡面看一場空！歷史上留名也是假的，因為地球有成住壞空，地球壞掉了，那歷史留到哪裡了？沒有。所以真正有意義的無過於弘法利生。自己這一生能超越六道輪迴，也能幫助別人了生死、出三界，這有意義。可是真正認識這一點的人，不多！這是希望我們同修要很冷靜、細心去體會。更希望年輕人能夠發大心，救度一切眾生，不但救自己，救眾生。佛法展現在我們眼前並不很困難，如果依照本宗來修學，有五年的時間足夠了。五年的時間足足可以自己往生淨土，決定有把握，也有能力幫助別人。五年的時間不長，自己肯不肯認真努力來修學。
十大願從第一到第七，到請佛住世，這是願。後面三願都是迴向。所以在《普賢行願品》裡面，後三願合起來講。「常隨佛學，恆順眾生，普皆迴向」。學佛一定要找一個榜樣，最好的榜樣是佛，我們跟佛學。一切諸佛當中，阿彌陀佛又是最殊勝的榜樣，本師釋迦牟尼佛對彌陀的讚歎是「光中極尊，佛中之王」。我們跟誰學？跟阿彌陀佛學。阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛就在這部經上。阿彌陀佛是怎樣存心、怎樣發願、怎樣修行，對於宇宙人生怎樣的認識，統統在這部經上。只要我們自己的心願解行完全跟阿彌陀佛一樣，這就學到手了，學到家了。學其他宗派，經論很多，不容易學，要很長的時間。學阿彌陀佛容易！這一部經就夠了。所以學佛一定要找一個典型、找一個模樣，照著這個模樣來塑造自己，使我們自己學得跟阿彌陀佛一模一樣，那哪有不往生的道理？這是講自己的修學。
我們沒有往生之前，我們這個身體還在人間，我們不能離開這個社會，不能脫離這個社會，要跟大家在一起相處。相處要以什麼態度？「恆順眾生」，要學著順。換句話說，不與任何一個人結冤仇，不與任何一個人有衝突。他看我不順眼，我躲開他，他心裡歡喜。這不是怕他，恆順，讓你心裡歡喜。這是佛教給我們處事待人接物的態度。樣樣要順，順就是孝道，所以孝底下是一個順，什麼叫孝？順才叫孝。這個順是智慧、是理智，不是感情用事。
「普皆迴向」是把心量拓開。我們自己所修一切的功德，讓一切眾生去分享，絕不自己享受。所以普皆迴向是拓開心量，心量之大跟虛空法界完全相等，把所有的界限統統破除，這叫十大願王。所以菩薩的德號「普賢」，普皆迴向就是普的意思，常隨佛學、恆順眾生，這是賢。我們通常講，講道、講德，道德的標準是什麼？清淨心、平等心就是道，好善喜賢就是德，絕對沒有嫉妒障礙，這是德。所以這個法門成就道德，比其他法門的確是來得容易、來得殊勝。今天時間到了，我們就講到此地。