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無量壽經（二次宣講）　　（第一ＯＯ集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0100

　　請掀開經本七十七面，從第四行看起，第四行第二句，這個是一段的開頭。

　　【此會四眾。天龍八部。人非人等。皆見極樂世界種種莊嚴。】

　　這一段經文是總結上面這一大段。由此可知，佛法裡面講的感應道交，實在是非常的快速而顯著，感應一定是如理如法的修學。這部經有了這段經文，三周說法就圓滿，這三轉法輪就圓滿。佛有正說，有比喻說，後面彌陀與十方世界諸佛菩薩現身，給我們做證明。當時不僅是阿難見到；『此會四眾』，這個「四眾」，照本經的人數來看是二萬人，釋迦牟尼佛講《無量壽經》法會，參加的聽眾是二萬人；除這些人之外，還有天龍鬼神，換句話說，與會的六道眾生，都得到世尊、彌陀威神的加持，將極樂世界依正莊嚴看得清清楚楚。我們接著看底下經文：

　　【阿彌陀佛。於彼高座。威德巍巍。相好光明。聲聞菩薩。圍繞恭敬。】

　　這是見到『阿彌陀佛』，這一段是對佛相狀的形容，阿彌陀佛坐在蓮台上。底下這兩句是形容，形容佛的『威德』、『光明』、『相好』。又看到阿彌陀佛的弟子們，『聲聞、菩薩，恭敬圍繞』，這就是看到佛在那裡說法，大眾在那裡聽經。底下是從比喻來說，佛的相好莊嚴實實在在是無法形容。

　　【譬如須彌山王。出於海面。明現照耀。】

　　『須彌山』是四寶所成，叫寶山，寶則有光明，所以說光明照耀在海面。

　　【清淨平正。無有雜穢。及異形類。唯是眾寶莊嚴。聖賢共住。】

　　這是在這個世間實在找不到比喻，來形容西方世界的依正莊嚴，只好說到須彌山。須彌山不在我們的世界，實在說這是釋迦佛給我們介紹的。阿羅漢以上的這些人見到須彌山，色界天人知道有須彌山，欲界天人還不行，色界天人知道須彌山的存在，阿羅漢以上那是親見這個境界。因為與會的聽眾，菩薩、聲聞數量很多，佛說這個比喻，是所有聽眾大部分人現量境界，這可以說的。如果對我們凡夫來講就不太適合，為什麼？我們沒有見過須彌山，不知道須彌山的偉大，也不知道須彌山的莊嚴。這是佛說經的場合、對象不相同，我們在經上只看到經典對於須彌山的形容。四王天就住在須彌山的半中腰，而忉利天在須彌山頂，在須彌山的頂峰，這都叫地居天。再往上面去叫空居天，那個境界就更不可思議。所以不要說是諸佛菩薩的境界，就是六道高級凡夫色界天跟無色界天的境界，實在講都不是我們凡人能夠想像的、能夠思議的，何況佛菩薩的境界！須彌山是『聖賢共住』。

　　【阿難及諸菩薩眾等。皆大歡喜。踊躍作禮。以頭著地。稱念南無阿彌陀三藐三佛陀。】

　　這就是佛的名號，完全用的是梵音，『阿難』以及當時與會的大眾，見到阿彌陀佛現身了，哪一個看到不歡喜，哪一個看到會不禮拜！所以都是以最敬禮，『以頭著地』，這是五體投地拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛。當然除阿彌陀佛之外，還有十方無量無邊諸佛菩薩，這一稱阿彌陀佛就統統都有了，就全都稱念到了。這是說當時的狀況。再看底下一段經文：

　　【諸天人民。以至蜎飛蠕動。睹斯光者。所有疾苦。莫不休止。一切憂惱。莫不解脫。悉皆慈心作善。歡喜快樂。】

　　這是說佛光對於大眾加持的利益，從天人一直到六道眾生，此地只講的畜生道，『蜎飛蠕動』是畜生道，凡是蒙佛光注照都得到殊勝的利益。哪些利益？所有的痛苦沒有了，在佛光注照之下，為什麼？業障消掉了。由此可知，一切之疾苦是屬於業障，業障消除，痛苦就沒有了。『一切憂惱，莫不解脫』，憂是憂慮，惱是煩惱，心裡面憂慮煩惱蒙佛光一照，佛是以無量真實智慧注照，被照的這些眾生也開悟了，也破迷開悟了，所以他一切憂慮煩惱也統統沒有了。這個時候就跟諸佛菩薩一樣，統統『慈心作善，歡喜快樂』，這是法喜充滿，真性顯露。真性就是真心，真心也叫佛心，佛心就是大慈悲心，對一切眾生平等慈悲，所以他才是歡喜無量。這是有情眾生得到的利益。再看：

　　【鐘磬琴瑟。箜篌樂器。不鼓自然皆作五音。】

　　這一段是講天樂供養，由此可知，佛這個威神不但是感動有情眾生破迷開悟、離苦得樂，無情眾生也感動了。正是說明了依報隨著正報轉，它確確實實是在轉，這是我們在此地又看到明顯的證據。過去李炳老講《阿彌陀經》所說的是「空中莊嚴」，這個空中莊嚴不是有意的，是自然的感應。此地只說到天樂，還有一樁事情雖然沒有說到，但是一定是不免的，那就是西方世界的寶香周遍，這個我們在前面經文上看到的。光明遍滿，天樂寶香，一切眾生接觸到，統統是消業障、開智慧，自性的本能漸漸都恢復了。佛的香光，實在講無時無處不周遍，為什麼我們見不到、也聞不到？前面跟同修們報告過，我們是本身有障礙，障礙了佛的香光莊嚴。這個障礙是什麼？就是妄想分別執著。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，由此可知，妄想執著是我們的病根。幾時這個病根消除，我們的能力就恢復，不但是極樂世界的香光，我們再不會有隔礙了；即使十方一切諸佛清淨功德，我們跟他們也沒有障礙。無障礙，這才能融成一體；融成一體，那就是入法界，也就是證法身，成就圓滿的佛果，這個是無比殊勝的功德利益。下面我們看到諸天供養：

　　【諸佛國中。諸天人民。各持花香。來於虛空。散作供養。】

　　這一句話裡面的意思是雙關的，因為佛的神力把十方諸佛世界顯現，讓我們看到了。我們看到這個裡面的狀況，第一個，是十方所有世界天人都供養他們本師佛。像我們娑婆世界，天人供養釋迦牟尼佛；西方極樂世界大眾供養阿彌陀佛；像東方琉璃世界藥師佛，他那邊也是有六道，天人也供養他們的本師藥師如來，這是一個意思。第二個意思，天人得佛威神加持，過去生中善根成熟，這善根不成熟不行，一定要善根成熟，佛的威神加持他，使他在這一會當中也見到阿彌陀佛，這些天人轉過來供養阿彌陀佛。所以這個意思是雙關的，我們在光中統統見到了，見到這個盛況。

　　【爾時極樂世界。過於西方。百千俱胝那由他國。】

　　這個『百千俱胝那由他國』，就是《彌陀經》上講的「十萬億佛國土」。它這個地方是用梵音所寫的，《彌陀經》上完全翻成中國意思，這個「百千俱胝那由他」就是十萬億，西方極樂世界距離我們這麼遠。雖然這麼遠，

　　【以佛威力。如對目前。如淨天眼。觀一尋地。】

　　這個意思前面我們看過，這裡又說到了，十萬億佛國土，我們得佛的威神加持所看到就像面對面一樣。『一尋地』是八尺，還不到一丈遠，十尺是一丈，不到一丈遠。這麼近的距離，你還看不清楚嗎？在這個境界裡面，完全顯示出我們自己的本能，本能確確實實如是的。今天這個世界雖然不太大（比起佛經裡面講的諸佛剎土，我們這個地球太小了），地球雖然不大，我們的能力更小，藉著科學的儀器，把世界其他地區的景觀用電視傳在我們面前，我們也能看到，這是用機械的能力。你看看這個經上，需不需要機械？不需要，本能智慧恢復之後，用不著這些機械，所看的比電視畫面要真實得太多了，完全是真實的。此會大眾與阿彌陀佛、諸佛如來可以對話的，他說話我們聽得清楚，我們說話他也聽得清楚。也許諸位這裡有了問題，我們說話他懂嗎？像我們跟外國人面對面，他說話我們不懂，我們說話他不懂。你要碰到佛菩薩，那就奇怪了，碰到任何佛菩薩，你跟他說話他懂，他跟你說話你也懂。「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，佛給我們說法，假如我們這裡十個人，我們是十個不同國家的人，言語都不同，彼此文化都不同。但是佛說話，我們聽的佛講中國話、講國語，日本人聽的佛講的是標準日語，所以他每個人聽的都是自己的語言，這個妙不可言。佛有這個能力，給諸位說，我們也有這個能力，這個能力叫本能，不是學得來的。是清淨、平等、大慈悲心裡面自自然然變現出來的，不要去作意，不要想我要應機，那個不需要，自然流露出來的，就契合一切眾生的音聲、語言，所以這是非常之奇妙。

　　【彼見此土。】

　　這個『彼』是指阿彌陀佛，西方極樂世界的菩薩、聲聞，乃至於十方諸佛世界的佛菩薩，見到我們這個地方，

　　【亦復如是。】

　　他也看得清清楚楚。

　　【悉睹娑婆世界。釋迦如來。及比丘眾。圍繞說法。】

　　他們看我們也看得很清楚，釋迦牟尼佛在這裡講經說法，有二萬多人在那裡聽，他們也看得很清楚。我們再想一想，我們現在這一會人數不多，我們會場大概有二百人，阿彌陀佛有沒有看見，諸佛菩薩有沒有看見？看得清清楚楚，看得明明白白，我們這邊說話，他們也聽得清清楚楚。可惜的是我們看不見他、聽不到他的，他能看得見我們、聽得到我們的。因此，我們心裡面起心動念，我們所願所求，諸佛菩薩是清清楚楚、明明白白，問題就是我們的求願是真的、還是假的。真的，佛菩薩歡喜，時節因緣成熟了，必定來接引往生；如果我們心地不真，所謂不真，就是對於這個世間還有牽掛、還有留戀，這就是「因地不真，果招迂曲」，換句話說，這一生佛菩薩不會來接你的。為什麼？你不是真的想去，你對這個世間還留戀，佛菩薩決定不勉強你。所以要真正發心，真誠的修學，依教奉行，決定不能打折扣，決定不可以自己欺騙自己。一個人欺騙自己，他必定是欺騙別人；不自欺，就決定不會欺人。所以重要的是不欺騙自己，這是非常非常重要。這樁事情，實在說是相當相當之難，凡夫自欺，自己並不知道，所以叫愚痴（這個貪瞋痴，叫痴）。自己要知道自己在欺騙自己，這個人就覺悟了；真正覺悟，能夠把這個毛病改過來，那叫真正修行，真實的功夫。我們再看底下一段：

　　【慈氏述見第三十九。】

　　『慈氏』是彌勒菩薩，彌勒菩薩在這一段經文裡面要給我們做證明，證明諸佛如來所說的話句句真實。我們如果能體會，必定可以幫助自己斷疑生信，正信之心才能夠生得起來。請看經文：

　　【爾時佛告阿難。及慈氏菩薩。】

　　這個兩位是本經的當機者，也就是會眾的兩位代表，『阿難』是聲聞眾的代表，彌勒是菩薩眾的代表。

　　【汝見極樂世界。】

　　就是你們看見『極樂世界』了，這是親眼看見的。

　　【宮殿。】

　　極樂世界佛住的、菩薩住的、聲聞住的。

　　【樓閣。泉池。林樹。】

　　這是舉幾個例子。

　　【具足微妙。清淨莊嚴不。】

　　這個字要念破音字，不是念不（音布），念『不』（音否），是否之否，這是一個問號。『具足微妙，清淨莊嚴』，是統指前面世界、宮殿、樓閣、泉池、林樹，就是極樂世界一切一切，樣樣都是「微妙清淨莊嚴」，你們有沒有看見？又問：

　　【汝見欲界諸天。上至色究竟天。雨諸香華。遍佛剎不。】

　　我們知道極樂世界是純一菩薩法界，聲聞、緣覺尚且沒有，哪來的天人？這個地方問題就來了，這經上明明說『欲界諸天，上至色究竟天』，這是色界天頂四禪天，天人在西方極樂世界阿彌陀佛法會當中，他們去散花供養，這是一回什麼事情？諸位如果讀過《華嚴經》、聽過《華嚴經》，這個事實你自然就明瞭了；如果沒有讀過《華嚴》、沒有聽過《華嚴》，這確實是一個大難題。佛講《華嚴》是在定中講的，釋迦牟尼佛在菩提樹下夜睹明星，證入圓滿菩提，就在菩提樹下入定，二七日中宣講《華嚴經》。參加這個法會，要不能入如來大定當中，你就沒有辦法參加他的法會，所以《華嚴經》參與的大眾，是四十一位法身大士。可是我們在《華嚴經》一開端，就看到許許多多的天龍鬼神，不但鬼神，就是山神、樹神都參加了，裡面講神眾就講了三十多種。這些都是欲界，甚至於餓鬼道的這些鬼神，他們為什麼也有能力參與法身大士的境界？假使《華嚴經》沒有聽過，《地藏經》聽過了吧，《地藏經》是釋迦牟尼佛在忉利天宮召開的，那天人參加這個法會，不足以為奇，在天上召開的；閻羅王也參加了，閻羅王還帶了許許多多的鬼王也參加了。這個是惡道眾生，他有什麼能力參與佛的法會，也能在忉利天宮面對釋迦牟尼佛提出問題、求佛來答問？如果這樁事情你明白了，此地你就沒有疑惑。

　　實在說，諸佛菩薩慈悲到了極處，六道裡面沒有一道不化身，化身在裡面教化眾生。這些人從形相上看，他是天人、他是鬼王、他是閻羅王，實際上是大菩薩！所以他們到西方極樂世界，他那個身相沒有變，還是他方世界天人的樣子，其實他是大菩薩，他不是真正的天人，他是現天人之身，在那個地方度化眾生的。你看《楞嚴》上所說的，應以什麼身度化他就現什麼樣的身分，所以他不是真正的天人。極樂世界也沒有真正的阿羅漢，沒有真正的聲聞，全是菩薩，都是菩薩化身。再給諸位透個消息，這些來表演的、來散花、來供養的，這些天人、羅漢是他方來的，究竟是什麼人？就是西方極樂世界的菩薩應化在他方，常常回家去供養本師佛，這麼來的。這我們才恍然大悟，這是一類。這個第二類，是阿彌陀佛以神力變化所作，你看阿彌陀佛能夠變許多鳥在那裡講經說法，難道就不能變天人在散花嗎？不思議境界，依正莊嚴無非變化所作。這我們就不稀奇了，就像華嚴會上、地藏會上這個情形是相似的，這是真正莊嚴，顯示出大自在。所以有『欲界諸天』到色界天人，『雨諸香華，遍佛剎不』，這問他，你看到這個莊嚴沒有，天人散花供養？

　　【阿難對曰。唯然已見。】

　　這個『唯然』是答應得非常恭敬，以真誠心、恭敬心來答覆佛，我已經見到，佛所講的統統見到。接著佛底下又問：

　　【汝聞阿彌陀佛。大音宣布。一切世界。化眾生不。】

　　這一句問的是，『阿彌陀佛』在那裡說法，你聽見了沒有？彌陀法音周遍法界。所謂說『大音』，大音就是無處不聞，盡虛空遍法界沒有一個地方聽不到的，這是一個意思；另外一個就是大化之音，彌陀說法，是教你在一生當中圓滿成佛，不是教你成羅漢、成菩薩，這叫大音，沒有比這個更大，是教你在一生當中圓滿成佛。而且阿彌陀佛教化的對象不是一個世界，不是一個極樂世界，是一切世界，這個要知道。從這個地方，你才真正看出這部經的殊勝，這個法門的不可思議。善導大師所講，一切如來出現於世間，唯說彌陀本願海，給眾生說什麼法？就是說這部經，就是講這個法門。所以這部經是佛出現在世間所說的第一經，我們在這裡得到這個證據，他是『宣布一切世界化眾生』。所以這部經典、這個法門，真正認識它、徹底了解它的人實在不多。

　　我們要問，阿彌陀佛為一切世界眾生究竟說的是什麼法，你們知不知道？有誰知道？這個經上有，四十八願度眾生。四十八願不就是阿彌陀佛自己宣說的嗎？十方一切諸佛，可以說都是代表阿彌陀佛說法，接引眾生的。我們這個世界本師釋迦牟尼佛，也是阿彌陀佛派來的代表，給我們宣說這個法門。四十八願是說的綱領，等於是說的經題，每一願裡面的義理、境界無量無邊，無有窮盡。那要到西方極樂世界才能聽得到這個微妙之法；我們這個世界身心根性都很劣，聽不到這樣的佛法。正如同釋迦牟尼佛在成道的時候，定中二七日中所講的《華嚴經》，他講的《華嚴經》，不是我們現在翻譯的這個《華嚴》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到，世尊當年二七日中所講的那個《華嚴經》，分量有多少？「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，是釋迦牟尼佛二七日中所講的，那個經搬到我們這個地球，這個地球不能容，裝不下。所以我們現在讀的這個《華嚴經》，是《華嚴經》的綱目。好像我們讀歷史一樣，我們的正史二十五史，古人教初學，初學二十五史部頭太大了，怎麼念起？特別做一個綱目、綱鑑，那就很容易懂了。把整個二十五史三千多卷，濃縮成十幾卷、二十卷，把它濃縮了，這是綱領。所以我們今天讀的《華嚴經》是綱領，每一句經文就是一大部經的一個題目，全是念的題目，所以這個裡頭的義理是無有窮盡，這個要知道。這是聽到阿彌陀佛說法的音聲。

　　【阿難對曰。唯然已聞。】

　　都聽到了，看得很清楚、聽得很明白。佛又說，再看看西方世界，已經往生到那邊人他們的生活狀況。你看了之後，真的教我們非常羨慕。

　　【佛言。汝見彼國。淨行之眾。】

　　我們要特別著重『淨行』這兩個字，所以那個世界叫極樂，極樂從哪裡來的？從每一個人都是修淨行而來的。這就是大經裡頭常說的「心淨則佛土淨」，那個世界叫淨土，人人都修淨行，感得的淨土。我們身心清淨，你將來到哪裡去？當然生淨土；你心不清淨生穢土。心理污染與污染相應，清淨則與清淨相應，你要想生淨土，你就要修清淨心、要修清淨行，心行要相應，這一點我們要特別注意到。我們讀經、念佛是手段，是方法，是門徑；我們的標準是身心清淨、行業清淨，我們的造作不是惡業，也不是善業，叫淨業，這才能相應。你造的是惡業，你所感的，三惡道受報；你所造的善業，你感得三善道善果。學佛人修的是淨業，六道裡頭沒有淨業，不相應；修淨業的人，西方極樂世界淨土跟他就相應，所以只要一念發心求願往生，佛必定來接引。這一樁事情千萬不能疏忽，不是說念佛念得多就能往生，沒那回事情的；念得再多，心要不清淨，那還是古人所講的，你「喊破喉嚨也枉然」。要心清淨、要行清淨，行清淨就是業清淨。凡是生到西方極樂世界，從凡聖同居土下下品，到實報莊嚴土的上上品，都是淨行之眾。那個淨行，為什麼還有三輩九品？是他淨行的純度不一樣，你淨行純度愈高，你生到西方極樂世界品位就愈高，是這麼個道理。底下要講他生活概況了，最不可思議的：

　　【遊處虛空。】

　　他們很自在，可以在虛空當中飛行，自由自在，他也不需要翅膀，那個鳥張開翅膀很累，他不需要。他這個念頭想飛，就飛了，站著飛也行，坐著飛也行，躺著飛也行，沒有不自在的。我們今天到遠地方去旅行，必須得交通工具，西方極樂世界的人不需要交通工具，隨心所欲。不但他身能飛行，

　　【宮殿隨身。】

　　他住的『宮殿』，就是住的房子，統統可以飛起來的，你說這個多自在。不但在西方世界是飛行自在，即使到十方世界無量無邊諸佛剎土，無不自在，統統都得自在。

　　【無所障礙。】

　　底下說：

　　【遍至十方。供養諸佛不。】

　　十方世界想到哪裡去，這個念頭才一起，那個地方身已經到達了，你說速度多快！太快了。無論多麼遠的距離，一起心動念，人就已經到了，就到達了。不但有這個能力，而且能夠同時到達十方一切諸佛剎土。那怎麼去的？分身，有能力分身。十方無量無邊的世界，無量無邊諸佛如來，那個處所他統統都能現身，同時到達。供養佛，供養菩薩，聽佛菩薩講經說法，聽完了之後再回來。所以「法門無量誓願學」，到西方極樂世界這才能兌現。我們在此地想學法門，那就苦死了。他們可以同時學無量無邊的法門，他能分身，一個身學一個法門，能分無量無邊身，一時把所有法門統統都學完，有這樣的能力，才能修四弘誓願的圓滿願。不像我們現在分身無術，非常可憐，做這一樣就不能做那一樣。這是真正入了無障礙的法界，就是《華嚴經》所講的理事無礙、事事無礙，西方極樂世界就是華嚴世界。那邊天人生活的狀況，問他們兩位，你們有沒有見到？

　　【及見彼等。念佛相續不。】

　　你有沒有見到？他們在那邊，凡是生到西方極樂世界的，他們的功夫從來不間斷，真正是百分之百圓滿的做到「都攝六根，淨念相繼」。我們這個世界，大勢至菩薩給我們提出這個綱領，其實我們做不到，我們有業障、有煩惱，必須要有飲食，必須要有休息、要有睡眠。西方極樂世界的人，這些東西統統不需要，所以他們的功夫從來不間斷，那怎麼會退轉！而且壽命長遠，他們個個是無量壽，因此生到西方世界必定一生成佛。成佛的早晚，完全看自己功夫之勤惰。我們看到這個生活狀況，就曉得，他再懶惰他還是往前進，決定沒有退轉的，他沒有退緣。人人都是在進步，有的進步多，有的進步少一點，只有這樣的差別，統統沒有退步的。

　　【復有眾鳥。住虛空界。出種種音。皆是化作。汝悉見不。】

　　阿彌陀佛以他的神力，變化作許許多多的珍禽異鳥，來給一切大眾講經說法。我們要問為什麼？佛為什麼不到處現身，現出佛身來跟大家講法，要現出這些鳥呢？還是眾生的根性不相同。譬如我們這個世間有人嚴持戒律的，心地很恭敬的，這樣的人就喜歡端端正正坐在那裡聽佛說法。有些人對於嚴肅的要求，他不習慣，教他端端正正坐著看書，他一行也看不下去。他要怎麼看？要歪著、躺著在那裡看，腿豎起來在那裡看。這樣看這種態度就不恭敬，所以佛就變個鳥跟他說法，你躺在那裡聽也沒有關係，牠不是佛像。佛像這樣就不恭敬，鳥在那裡跟你說法，你逗牠玩，你什麼樣的態度，怎麼放肆也沒有關係。你看，可見得佛是真正慈悲到了極處，你恭敬，他就端端莊莊現佛身跟你說法；你放逸，他就變個鳥來跟你說法。可見這個世界修行真正得大自在，不但鳥會說法，風也會說法，樹也會說法，那一邊六塵說法！

　　佛當年在世，這是講到三千年前，三千年前的世界，不僅僅是印度，中國也不例外。看看世界歷史，全世界其他國家民族，也很少例外，都是保守的，而沒有開放的，思想保守、言行保守、生活習慣保守。所以佛在那種生活狀況之下，制定了許多的儀規，適合於那個時代人需求。到今天二十世紀，再過個十年就二十一世紀，這個世紀的人，這全世界的人都是民主、自由、開放，不再保守。全世界自由、開放，這是一個時代的潮流，沒有辦法阻止得住，小乘這些戒律就不適合於這個時代。我們過去講過《法華經》，雖然沒有講全文，講過大意，我記得好像是六十次講完的，不曉得現在這邊還有沒有這個錄音帶。佛在《法華經》上就說了，那也就等於說預言，在二十世紀這個時代要弘揚大乘；換句話說，弘揚小乘這個時代已經過去了，要弘揚大乘。

　　大乘跟小乘不一樣在什麼地方？大乘是開放的，大乘是自由的，大乘是民主的。符合於自由、民主、開放的時代潮流，所以大乘法會被這個時代大眾所歡迎，願意接受，這都是我們一定要知道的。否則的話，不適合潮流的佛法，大家不能接受，障礙佛法流通，反而引起社會對佛法嚴重的誤會，錯誤的評估，這就有障礙了。西方極樂世界是開放、民主、自由的世界，《華嚴》、《法華》都是開放自由的大乘思想，所以他們修學的方式跟小乘人迥然不同。小乘人絕對禁止歌舞的，也不准去觀聽的，去看個戲、去跳個舞是絕對不許可的，聽唱歌也不可以的。大乘修行載歌載舞，不相同的，完全不一樣，我們在《華嚴》、《法華》上確實看到了，西方極樂世界也是如此。這些全是阿彌陀佛變化所作，佛問與會大眾，你們見到了沒有？

　　【慈氏白言。如佛所說。一一皆見。】

　　統統見到，凡是佛在經上所說的，本經所講的，《彌陀經》上所講的，《觀無量壽佛經》上所說的，大家統統都看到，所看到的狀況跟佛所說的一模一樣，佛確確實實沒有說假話。確確實實證實，佛在《金剛經》上講，「如來是真語者、實語者」，真就不假，實就不虛；「如語者」，如是恰如其分，沒有添一點，也沒有減一點，說得剛剛好，是什麼樣子就說什麼樣子；「不誑語者、不異語者」，真的證明！佛跟慈氏菩薩、跟阿難尊者這一問一答，確實把我們的疑問都斷掉了。可是還有一樁稀奇的事情，怕的是阿難、彌勒沒看清楚，佛又特別提醒他一下：

　　【佛告彌勒。彼國人民。有胎生者。汝復見不。】

　　這要不提，恐怕他們兩個人，因為看到這個世界，花花世界，這麼快樂無比，這一點小事情也許漏掉了，沒看清楚。特別提醒他們，西方世界還有『胎生』的，你們看到沒有？其實這個胎生，不是真正的胎生，後面經文上統統都說到。為什麼說胎生？胎生有苦。西方世界統統是化生的。胎生苦，這一類人雖然也是化生到西方極樂世界，他不自在，他不自在就苦，所以苦就把他比喻作胎生，而不是真正的胎生。所以講這住胎者，西方極樂世界有住胎的，胎生是這個意思。我們再看底下彌勒菩薩所見到的狀況：

　　【彌勒白言。世尊。我見極樂世界人住胎者。如夜摩天。處於宮殿。】

　　這是佛一提醒，他看到了，看到有一類生到西方極樂世界的人不自在，什麼地方不自在？沒有聽到佛說法，沒有看到佛菩薩。好像到了西方極樂世界，被幽禁在禁閉室裡頭一樣，不自由。忽然看到這麼一類的人，這種人也生到西方極樂世界去了，也算是西方極樂世界的一員。可是，他雖然不見佛、不聞法，除這個之外，他生活享受的快樂，『如夜摩天處於宮殿』，夜摩天是我們欲界的第三層天。我們中國人喜歡拜的天公，台灣習俗逢年過節拜天公，天公是誰？天公是忉利天主，是忉利天。夜摩天比忉利天還要高一級。換句話說，西方極樂世界的邊地『住胎』，他們生活享受就跟夜摩天一樣，實在講也是快樂無比。苦在哪裡？沒見佛，沒見菩薩，沒有聽到佛法，除這個之外，沒有別的苦處。這種情形，在西方極樂世界他們感受就苦得不得了！這一天沒聽佛法還得了？日子不好過，在他們感受這就是很大的苦惱。

　　【又見眾生。於蓮華內。結跏趺坐。自然化生。】

　　這個是佛沒有問，彌勒菩薩給我們說出，一般正常往生的，這個就是指什麼？九品往生的，九品往生的人，生到那邊統統是蓮花化生。生到西方極樂世界，都是在蓮花裡面盤腿打坐，這樣一個姿勢，跟普通我們這個佛的坐相的姿勢一樣，都是這樣往生的，而且是『自然化生』的。這個地方我們特別要注意，蓮花自然化生，從上上品到下下品，統統是蓮花自然化生，因此西方世界稱為極樂。

　　我們這個世間苦得就太多了，佛給我們講八苦，生老病死，生怎麼苦？我們神識來投胎的時候，諸位要知道，沒有投胎的時候在佛法的名詞叫神識，我們中國人稱它作靈魂，佛家叫它做神識。神識說得很正確，靈魂是不正確的。如果它靈，它要是真的靈，它為什麼到貧窮人家去投胎過苦日子？如果真的靈，哪一家富貴到哪去投胎，那生下來不就享福嗎？可見得它投胎自己做不了主，自己不能選擇，這就不靈。所以孔老夫子講的話，比我們世間人講的話就高明，孔老夫子不稱作靈魂，你看他在《易經》裡面講叫「遊魂」，這個說得很有道理，因為它的速度很大，稱遊魂很正確。也是迷魂，迷惑顛倒。

　　一投胎那一天，在母親肚子裡面十個月，十個月他在母親肚子裡就等於被人關起來，他不能動，不能到處跑，這個時候他的感受是苦不堪言。本來是自由自在的，忽然被人家關到監牢獄裡面去，動都不能動彈。不但不能動，佛在經上形容，母親的情緒影響他的苦樂，母親心裡一不高興，他馬上就受影響，他就非常痛苦；母親一發脾氣，那更不得了；母親飲一杯冰水，他就像在寒冰地獄；喝一杯熱茶，他就在八熱地獄。所以這十個月，佛在經上形容叫胎獄，獄是地獄，在母親肚子這十個月等於墮地獄。他在裡面感覺到那個時間很長很長，日子太苦了，度日如年，這是胎生之苦。但是我們把這個都經過了，這都忘得乾乾淨淨的了，哪一個人沒有經過這個苦？現在都記不起來，都忘掉了。想想佛所講的這個道理，能夠細細去體會，真苦，那一點都不假。所以這個小孩一生出來，出生的時候，這個皮肉接觸外面的空氣，接觸外面境界，佛在經上形容，就像那個針，許許多多針刺到身上一樣痛苦。所以一生出來就哭，大哭，為什麼？苦了才哭，痛苦忍不了才哭。快樂他就會笑，你看看哪一個小孩生下來笑咪咪的，你有沒有看到過？生下來為什麼哭？太痛苦了。小孩剛剛生下來那個幾天，我們喜歡去玩他，去摸他一摸，那一摸就是一把針刺身上，就苦，痛苦。這是胎生之苦。

　　到西方極樂世界沒有胎生，都是蓮花化生，所以生苦沒有了。西方極樂世界這個生，不是說生到那裡是一個小孩很小，慢慢會長大，不是的，你要這樣想法就錯了。西方世界一生，他那個相貌跟阿彌陀佛一樣，個子高矮、肥胖都跟阿彌陀佛的標準相同。所以他沒有長成，因此他沒有衰老，他不會生病，生老病死在西方極樂世界統統沒有。我們這個世界必須要經歷的，誰都逃不掉的，西方極樂世界人沒有，這個四種人人逃不掉的苦，西方世界沒有。除這個之外，我們這個世間有求不得苦，不能稱心如意；西方極樂世界有求必應，沒有求不得苦。這個心裡才動念頭，想什麼，那東西都在現前；不要，不要就沒有了，也不必去收拾，也不會有垃圾，也沒有污染，所以沒有求不得苦。西方世界個個人心都清淨，都是修的淨行，沒有冤家債主，沒有怨憎會苦。所以三苦、八苦，我們這個世界統統具足，在西方世界找不到，這是講他蓮花化生。即使生在邊地，剛才講了，也沒有三苦、八苦，他們的苦就是見不到佛、聽不到佛說法，除這個之外，他什麼苦也沒有，沒有一樣不自在，沒有一樣不稱心。

　　這樣圓滿、究竟、美好的世界，我們聽了想不想去？如果說我們想去而去不成，那是你不懂理論、不懂方法；如果你要把這個裡面道理搞清楚，方法也明瞭，依照這個理論方法去修學，沒有一個人不能去。所以古德給我們講，這個法門叫萬修萬人去，一個也不會漏掉，就看看我們是不是真的想去。這個真不真，說個實在的話，連自己都不曉得，我們自己到底是真想還是假想，自己不知道。為什麼不知道？迷惑、業障，所以自己都不知道；幾時我們的迷惑破了，業障輕了，自己就曉得了。真正想去的人，他的思想、見解、行持就不一樣，跟從前一定是一百八十度的大轉變，他會認真的一心一意去念佛，那就是正確。凡是對這個世間無論在哪一方面，還有一絲毫的執著，還有一絲毫的留戀，還有一絲毫放不下，這就是障礙，這就不是真想去。真想去的人是統統放下，一絲毫的障礙都沒有，所以真假是從這個地方辨別。在還沒有往生之前，我們身體還在這個世界，還與社會大眾在一塊生活，這個時候的態度決定是隨緣而不攀緣，為什麼？隨緣心行清淨，攀緣就不清淨。換句話說，無論是對人、對事、對物，順境、逆境，始終保持著淨行，這就是一個真正發願求生淨土的人，所以他跟一般人不相同，他跟他沒有發心之前也不相同。我們今天不必看人，問題要回光返照看看自己，自己到底是真修，還是在假修，這個很重要。末後這一段，彌勒菩薩有了疑問，因為看到這個情形就懷疑了。

　　【何因緣故。彼國人民。有胎生者。有化生者。】

　　到底是為了什麼緣故，有九品往生的，這就是一般『化生』的；還有生到西方極樂世界住胎的，也就是他不能見佛、不能聞法的，這到底是什麼緣故？彌勒菩薩在此地提出問題，釋迦牟尼佛在底下這一段經文，為大眾解答。

　　好，我們今天就講到此地。