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無量壽經（二次宣講）　　（第六十七集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0067

　　請掀開經本第四十七面，第五行：

　　【寶蓮佛光第二十一。】

　　在這一章經文裡面，世尊告訴我們，西方極樂世界的蓮花，這個花它放光，光中化佛，佛又說法，重重無盡，是不可思議的瑞相。這也是屬於西方極樂世界依正莊嚴最殊勝的一章。我們看經文：

　　【又眾寶蓮華。周滿世界。】

　　這一句是總說，所以西方極樂世界也叫做蓮花世界。『蓮華』在佛法裡面，是有它特殊表法的作用，好像我們這個世間的招牌、標誌一樣。佛門裡面最常用的標誌，一個是蓮花，一個是法輪，還有一個是卍字。卍字是佛胸口三十二相的一種瑞相，這個瑞相在經典裡面，佛給我們講是吉祥之相，它表示吉祥，佛法所在之處無不吉祥，代表這個意思。法輪不僅僅是代表釋迦牟尼佛一生為眾生講經說法，那只是一種形式而已，實質上它代表佛給我們講的宇宙人生的真相，就像輪所顯示的一樣。輪是個動相，輪要不動就沒有作用。人類從有史以來發展到今天，可以說到了科技的，即使不能算是尖峰，也可以講是相當的發達。帶動這些科技的動力是什麼？可以說就是輪，在那裡轉動。輪外面是動的，裡面是不動的，裡面是圓心，圓周在動，圓心不動，它代表動靜不二。圓周是有，圓心沒有，找不到圓心，有沒有心？決定有，雖有，找不到。它代表空有不二。《心經》裡面常講，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，圓心是空，外面是色相，代表的是空有不二；心是體，周是用，代表「體用不二」。所以含著有很深的意義在，佛用這個來做為我們標誌。蓮花代表是清淨不染，像我們在《華嚴經》上念到的，真心本來清淨，本來不染。蓮花在我們這個世間，它是生長在污泥，花開在水面上。佛用這個意思來表法，污泥代表六凡法界，就是六道，六道是染污的；泥上面有清水，水代表四聖法界；它花開在水面上，換句話說，四聖六凡都不染。不但不染六道，就是羅漢、緣覺、菩薩、佛它也不沾染，因此蓮代表一真法界。

　　西方極樂世界到處都是蓮花，因為那個世界眾生去往生是蓮花化生。極樂世界的人，經上講過，我們念過，沒有方法計算的，沒有方法想像的，十方世界去往生的人太多太多了。西方世界蓮花又很特殊，這在前面曾經跟諸位報告過，西方世界是非常特別的一個世界，佛無量壽，凡是生到那個地方的天人也是無量壽，不生不滅，人不生不滅，動物、植物也不生不滅。這個動物，要跟諸位做個簡單解釋，西方極樂世界沒有三惡道，哪來動物？我們看到這個經上給我們說過，《彌陀經》上也給我們說過，西方世界有眾鳥說法，那個鳥不是畜生道，是阿彌陀佛變化所作；換句話說，阿彌陀佛的化身，牠也不生不滅。它沒有一樣是生滅的，統統是不生不滅。可是唯獨七寶池裡面蓮花是有生有滅，怎麼說有生有滅？十方世界的眾生動了個念頭，「我要求生西方極樂世界」，七寶池裡面就長一個蓮花。過幾天他退了心，「算了，西方極樂世界沒見過，到底靠得住靠不住？」再又修別的法門去了，那個花就枯死了。

　　所以西方世界看到有生有滅的，唯獨是七寶池中的蓮花，為什麼？那個蓮花不是阿彌陀佛變化所作，是十方眾生信願持名變化而生的。你發願求生淨土，你的信心堅定、願心懇切，這個蓮花一天比一天大，光色一天比一天好。我們在這個世界能夠修學的、能夠得到的，給諸位說，只有這樁事情是真實的。其他的這個世間一切所有，包括這個身體，生不帶來，死不帶去，沒有一樣東西可以帶著走。《華嚴經》上普賢菩薩告訴我們，六道凡夫臨命終時，只有願王可以帶著走，始終引導在前，指引我們往生西方極樂世界。只有這樁事情是真的，其他都是假的。所以只要我們認真信願持名，西方世界那個蓮花就一天比一天大，光色一天比一天好，到我們報盡的時候，阿彌陀佛就拿這個蓮花來接引。蓮花雖然多，一點都不會錯誤，每個蓮花上都有人的名字，阿彌陀佛不會弄錯的，就用這個蓮花來接引你。所以對這個世間一切事，能看淡一點最好是看淡一點，努力念佛。將來生到西方極樂世界，你的蓮花比別人小，光色沒有人家光彩，這就不太好意思。所以在此地這個世間，不要跟人家比財富，不要跟人家比地位，為什麼？那都是假的。請看經文，接著看：

　　【一一寶華。百千億葉。】

　　這個下面是講花的形狀、光色，西方世界蓮花跟我們這個世間不一樣，我們這個世間的蓮花花瓣沒有那麼多，而且花瓣都很大。你看佛經上常說，佛的眼睛像青蓮花瓣。如果說我們這個世間蓮花胖胖的那麼大，那眼睛就很不好看。我們在此地一念就曉得，西方世界的蓮花，樣子大概像我們這個世間的菊花一樣，花瓣細長，花瓣很多，千葉寶蓮，所以它這個花瓣細長。佛的眼睛細長，這就很好看了。

　　【其華光明。無量種色。青色青光。白色白光。玄黃朱紫。光色亦然。】

　　《彌陀經》上只給我們講四色，四色諸位要知道是講的原色，四種原色，四色一調合那就無量色了。所以它說音聲，只講五音，五音調合那就是美不勝收的交響樂。所以這個『光色』都是無量無邊，絕對不是單純的一種，這個應當要曉得。

　　【復有無量妙寶。百千摩尼。映飾珍奇。明曜日月。】

　　蓮花已經是七寶所成的，花已經是光色莊嚴至極，花上面還有許許多多的裝飾，這些裝飾就是摩尼之寶。『摩尼』是梵語，翻成中國意思是適意、如意，你喜歡什麼樣的裝飾它就變現出什麼樣子。西方極樂世界所有一切受用，不需要設計的、不需要營造的，皆是應念現前，你心裡動個念頭，這些東西都現前了，光明照耀如同日月一樣。

　　【彼蓮花量。或半由旬。】

　　這是小的。

　　【或一二三四。乃至百千由旬。】

　　這是說蓮花大的，大小相差很大。所以在這個地方特別提醒同修，為什麼有的蓮花小，有的蓮花大？念佛勤惰不相同，念得勤的蓮花就大，懈怠懶惰的那個蓮花就小；心地清淨的光色就殊勝，心不清淨的光色就不甚好。蓮花是果報，信願持名是因行，因行與果報一定相應，這個我們不可以不曉得，因此一定要認真努力去念佛。花之莊嚴還不僅如此，一一華中，就是每一朵蓮花都有這樣的功德莊嚴，無論蓮花大小，或是半由旬的，或是千由旬的大蓮花，統統放光。

　　【一一華中。出三十六百千億光。】

　　我們今天講光線，這個『光』就殊勝。

　　【一一光中。出三十六百千億佛。】

　　先是說蓮光、化佛，先說光中佛的數字；然後再說佛相：

　　【身色紫金。相好殊特。】

　　佛的相好，就跟前面我們所讀過的一樣。

　　【一一諸佛。又放百千光明。】

　　這一句是說明光中化的佛，佛又放光。

　　【普為十方。說微妙法。】

　　佛又說法利生。

　　【如是諸佛。各各安立。無量眾生。於佛正道。】

　　在這一章裡面總共敘述了七樁事情，第一個跟我們說的蓮花周遍世界；第二個是講蓮花花瓣甚多，一一花有千億葉；第三段，跟我們講光色無量；第四段，跟我們講妙寶莊嚴；第五段，敘說寶蓮的量、大小；第六段，講蓮放妙光；第七，光中化佛，佛為眾生說法。我們要問，我們本師釋迦牟尼佛是不是蓮花當中化佛來示現的？在理上講是講得通的。西方淨土，從這章經文裡面我們深深體會，它確確實實是以蓮花為佛事，用這種巧妙的方式來接引十方世界的眾生，幫助一切眾生當生成就無上菩提。所以十方一切諸佛如來，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不稱揚。這種境界，實在上就是《華嚴經》上所講的事事無礙的境界，重重無盡不思議解脫境界。我們在《華嚴經》末後一品「普賢行願品」裡面念到的西方極樂世界，佛已經指出來給我們看了。再看底下一章：

　　【決證極果第二十二。】

　　這一章總結清淨莊嚴。西方世界的境界、般若智慧，智與境是一不是二，從事相上面看是因果如如。凡是生到西方極樂世界的人，內斷取捨的意念，心真正達到了清淨莊嚴。如經中所說，都是住正定聚，決定在一生當中證得圓滿菩提。這才真正圓滿彌陀在因地所發的大願，也就是四十八願願願都究竟圓滿。我們看經文：

　　【復次阿難。】

　　這是一個大的段落開始，所以一開端世尊叫著『阿難』的名字。

　　【彼佛國土。無有昏闇。火光。日月。星曜。晝夜之象。】

　　這是說西方世界是平等世界，是一真法界，這個世界裡面沒有生滅變異之相。像我們這個世界動物（咱們人是動物）有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，總而言之，統統是生滅相。在一天裡面，有一個白天、有一個晚上，不斷的在交替，這也是一個生滅相。西方極樂世界沒有，為什麼沒有？前面我們在經上讀過，西方極樂世界不但每個人身上放光，所有一切萬物沒有一樣不放光明，所以它不需要日月，那個世界是光明世界。佛在大乘經上常講的「大光明藏」，極樂世界確實是大光明藏，所以它沒有夜晚、沒有黑暗、沒有晝夜。

　　【亦無歲月劫數之名。】

　　這句就是，我們這個世間人有一個時間的概念；前面那句可以說是空間的概念。我們有時空的概念，西方極樂世界沒有。我們時間概念從哪產生的？是從地球自轉一周，一個白天、一個晚上，這叫一天，從這產生的。這是一個抽象的概念，不是事實。如果說是一個白天、一個晚上就算是一天，那麼諸位到北極圈裡面去住一住，加拿大往上面去就入了北極圈，它那個地方是半年白天、半年晚上。你說一個白天、一個晚上算一天，那它那裡一年就是一天。南極、北極，一個白天、一個晚上就是一年。在地球上我們看到時差就這麼大，到他方世界不一樣，所以西方極樂世界，那個地方是不生不滅的世界，因此時間觀念沒有了。所以在這個地方諸位同修就要理解，我們往生，生到西方極樂世界，蓮花化生。生到那個地方，是不是像一個小孩一樣，你們想想對不對？如果生到那裡是個小孩，慢慢長大，那就有生有滅。西方世界是化生，到達西方極樂世界，那個身體一變現出來就跟阿彌陀佛完全一樣，不是從小慢慢長大的；從小慢慢長大就有衰老、就有死亡，所以那個地方是化生，不是胎生，不生不滅。前面我們念過，那個地方的身體是「清虛之身，無極之體」。佛在四十八願裡面也給我們說明，所得的身相皆是金剛那羅延身，所謂金剛不壞身。這是時間觀念沒有，這是真的，沒有時間才是真的，有時間觀念是假的，時間、空間都是假的。唯識《百法明門》裡面，把這時間、空間列在不相應行法裡面，不相應行法有二十四類，我們叫二十四個不相應。不相應，就是我們現代人所講的抽象概念，完全不是事實。

　　說到這個地方，也許有些同修就又產生一個問題，什麼問題？持午的問題，持午這個時間一定要很準時。持午是決定不能過中，日中，一定要在日中以前吃飯，日中以後就不能吃東西，吃東西這就破齋了。所以這個齋給諸位說，齋是持午，齋不是吃素，吃素不叫持齋，齋是持午，過中不食，這叫做持齋。持齋的功德在哪裡？是修清淨心，對於修定有很大的幫助。你看我們中國世俗間講究養生之道的，他對飲食他懂得，所謂早晨吃得好，中午要吃得飽，晚上吃得少。所以出家修行人晚上不吃，不但少，晚上根本不吃，在靜坐用功，心地格外清淨。這是生理上可以幫助心理，真正功德意思在這個地方。每個地區時差不相同，我們晚上，美國是白天，因此持午在每個地區，就要認定每個地方的日中，這就叫不過午。可是當你旅行的時候就很麻煩，為什麼？那時差就拿不準，每個地方它的時間不一樣。所以你一定要懂得，佛制定持午這條戒律真正的精神、用意在哪裡，這個要明白，然後才知道這條戒我們應該如何來遵守。戒律條條都是活活潑潑的，沒有死呆板的。西方極樂世界沒有時間觀念，也不需要持午，持午這個名詞西方極樂世界人都沒聽說過，為什麼沒聽說過？他根本就不要吃東西。我們這日中一食，他一食也不要，這是心地清淨到極處了。

　　我們在這個世間為什麼要飲食？實在是這個身體不是清虛之體，是四大五蘊和合之體，這個體不乾淨，非常的脆弱，時時刻刻都要刻意去保養，這一不保養它就出問題，就壞了。所以這個身體就像一部機器，這個機器還不是好機器，很蹩腳的機器，很脆弱的機器。飲食是能量的補充，它每天需要消耗這麼多能量，你要是不給它補足，它又要出毛病。諸位要懂得我這個話的意思，你就曉得，持午不是每個人都可以學的，不要勉強，不要做好看、裝面子，那叫自欺欺人。為什麼？你這個身體每天需要這麼多東西來補充，你補充不足，這個身體會壞。佛當年在世，出家的這些弟子日中一食，人家心清淨、身清淨，身心清淨，他消耗能源少。我們一天到晚胡思亂想，體力的消耗百分之九十五都消耗在妄想上。佛與弟子們一天到晚都在禪定當中，他沒有妄想，阿羅漢雖有妄想，很少很少，所以他每天補充那一點他足夠了。像我們現在汽車一樣，它是個省油的車，我們這是耗油的車，這不一樣。耗油的車，你用省油的那個方式去對待它，這個車跑不了幾天就壞了，一定要懂得。所以這個不能跟自己開玩笑，看到人家持午，好像持午才算修行，我不持午我這就不是修行人了，錯了。所以說是必須到自己心地清淨，需要量少了，你自然就減少。多吃下去浪費，都排泄出去，你本身所吸收的它只需要那麼多，這點要曉得、要明瞭。換句話說，愈是需要用腦、用體力的時候，愈是要注意營養。

　　最健康的食物不是色香味俱全的那些，那些不見得是健康的食物；健康的食物是簡單、清潔，你只注意到簡單、清潔，這才是真正健康的食物。中國人講求色香味，外國人不懂這些，外國人吃東西非常單調，天天吃一樣的，那中國人吃兩餐一樣的，他就覺得吃不下去，要變變花樣了。外國人不會變花樣，吃東西簡單，天天吃一樣的，我們中國人跟外國人體力比較，確實不如外國人。你看運動場上你就看到了，打籃球第一場上半場體力差不多，下半場就輸給別人，體力不夠了！所以健康的飲食並不是調味好，而是單純。再看底下：

　　【復無住著家室。】

　　底下這幾句是說明不執著居住的相狀，不著相。

　　【於一切處。既無標式名號。亦無取捨分別。】

　　這個『標式名號』，像我們這個世間，你住在哪一個城市、哪一條街道、門牌號碼多少，西方世界沒有。那麼大的世界沒有什麼城市名稱，也沒有街道名稱，也沒有門牌號碼，這個事情我們聽起來麻煩，假如我們兩個都往生了，到底你住在哪裡，我想找你到哪去找去？西方極樂世界的人也沒有姓氏，也沒有名字，我們要去尋一個好朋友，或者是以前往生的，或者跟我們一同往生的，我們到哪裡去找？其實前面已經跟我們說得很清楚了，生到西方極樂世界的人，六種神通統統具足。前面跟我們說，天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，還有找不到的嗎？這個心裡一動念想看什麼人，那個人在哪個地方就看到了，不但就看到了，馬上都見面。念頭一動，這兩個人已經見面了，這個世界奇妙！我們講科學，我們這個世界科學跟人家比，那小巫見大巫，簡直不能比。我們今天藉著電視，東半球和西半球可以見面、可以面談，但是只看到個影像，不能接觸。西方世界是能夠接觸，完全跟面對面一樣，說實在的話，他也不來，我也不去，我們兩個人已經在面談了，決定是實體而不是影像。這就是所謂的千百億化身，一動念頭，化身就現前，彼此之間感應道交。因此，這個世界再大，沒有距離，不但本國沒有距離，盡虛空遍法界也沒有距離。從我們分別執著上來看，西方極樂世界距離我們，經上講的十萬億佛國土，我們看有距離，西方世界的人看到沒有距離。為什麼？一動念就到了，哪有距離！所以我們這裡念佛，念到成功的時候，念到心清淨了，往生到西方極樂世界需要多少時間？經上常講「一彈指頃」，這一彈指一秒鐘都不到，我們在西方極樂世界已經現身了。這是說我們這個世界距離西方極樂世界十萬億佛國土，還有比這個距離更遠的，有沒有距離？沒有。盡虛空遍法界是一體，時間沒有過去、現在、未來，沒有，到那個世界去時空沒有了，這非常奇妙！唯有時空沒有了，那才叫真正的無量壽。

　　西方世界的人容貌永遠不變的，不像我們這裡一年比一年老，你要問為什麼老？大乘經上常講「一切法從心想生」，你把這句話參透了，你就知道我們為什麼老了，心想，「又過一年了，我這一年比一年老了」，他怎麼不老？他這就老了！如果年月日時統統忘掉了，那你就年年十八，永遠都不老。這就是說明，你從哪一天把時間觀念丟掉，你永遠就是這個年齡。你二十歲丟掉了，沒有時間觀念，你永遠是二十歲；你四十歲丟掉了，你永遠是四十歲，真的是如此。你要念念，又過一年了，又過一個月了，你老得就很快了。誰叫你老呢？自己念念想著老，想老就變老，想有病這就真的就有病，所謂「一切法從心想生」。明明有病，他心裡很健康，「我決定沒有病！」那個病不要醫療，過幾天就沒有，就好了。這就是佛在經上告訴我們，一切法從心想生。你這麼多的妄想，為什麼不轉過來想佛、想蓮花？這個好！想佛就成佛，天天想佛，將來你那個相變得就跟佛一樣，也是從心想生，他變，會變化。所以一個人常常有善念，這個相貌就慈悲；常常想惡念，這個相貌就凶狠。相隨心轉，整個體質都是從心在那裡轉變的，現在人時髦的術語叫改變體質，這個話是真的，不是假的。世間人講改變體質，用什麼運動、用什麼藥物，藥都是毒藥，不是真的，真正改變體質就是念頭，善念、惡念、淨念，最殊勝的是淨念。所以大家要想改變體質，淨念相繼，你那個體質之改造，在我想，有一年到三年的時間，全部都改過來，不要很長的時間。你要是真正依照這個理論、方法去改造，一定會得到很滿意的成果。

　　『亦無取捨分別』，這一句話就是永離四相、四見，智心、外境一如。四相、四見都是《金剛經》上說的，《金剛經》在前半部講四相，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。你們諸位同修有不少都受了菩薩戒，你們是不是菩薩？拿《金剛經》的標準來對照對照，是不是菩薩？《金剛經》上的標準，是諸佛肯定承認的菩薩，你達不到這個標準，自己稱菩薩，佛菩薩不承認。後半部的境界提升了，不是講四相，是講四見，相是講外表，見是講內在。如果你還有我見、人見、眾生見、壽者見，這不是菩薩，由此可知，最低的標準要破四相，不能著相。「亦無取捨分別」，所以心跟外面境界一如，對於一切境界決定沒有分別，決定沒有執著。你們諸位有沒有聽懂？聽懂了，我從現在起，我不分別、不執著，人家叫你一個名字你也不答應，為什麼？我不分別了。這樣學佛，那就學成呆頭呆腦，就變成佛呆子。所以這個佛法很難講，怕的是發生誤會，教你不執著了，實際上還是執著，執著什麼？執著「一切都不執著了」，那不還是執著嗎？是教你不執著，你不能再執著一個「不執著」，你把那個執著的對象換了一個，還是執著，那個錯誤，那不解如來所說義。

　　真正到一切不執著，解脫自在，得大自在！在日常生活當中，你一定得到真正的快樂，內心裡面確實沒有分別、沒有執著；可是你跟大眾在一塊，隨著眾生的分別而分別，隨著眾生的執著而執著。譬如我問你：現在幾點鐘了？「你的時間幾點鐘了」，我要隨順你，我沒有時間觀念，我年月日時都沒有，我現在要問，「你那個觀念裡頭今天是幾月幾日，現在是幾點鐘」，隨緣不攀緣，我自己內心裡頭確實沒有。這叫「佛法在世間，不壞世間法」，不破壞你們的那個執著，你們的執著、你們的分別，我會隨順，我不執著，隨順。我自己確確實實沒有，心地清淨，一塵不染，與大眾和光同塵，快樂無比，這是佛法。所以一切苦難從哪裡來的？從分別執著來的，你有分別、你有執著，你就有苦、有難，有得受的；離開一切分別執著，所有一切苦厄都沒有。極樂世界裡沒有，我們真正念佛人要學，所以《無量壽經》裡面值得我們學的東西太多太多，我們學的內心清淨，確確實實不分別不執著、不起心不動念，隨緣不攀緣。

　　【唯受清淨最上快樂。】

　　心淨，心清淨身就清淨，身心清淨，境界就清淨，所謂「心淨則國土淨」，往生西方極樂世界這是一個真正的條件。念佛念得再多，不見得能往生，古人講的諷刺那個一天念十萬聲佛號的，阿彌陀佛、阿彌陀佛，還在打妄想，對那種人講「喊破喉嚨也枉然」，他不能往生，為什麼？心不清淨。口裡念佛，心裡還是是非人我，還是貪瞋痴慢，這種人不能往生。真正往生的是心地清淨，心地清淨的人早晚十念都決定往生。所以蕅益大師《要解》裡頭講得好，往生與否（就是你能不能往生），決定在信願之有無。這是往生基本的條件，真信、真願，決定沒有懷疑，決定沒有夾雜，信願。你說信願有這麼大的能力嗎？有。怎麼知道？《金剛經》上說得很好，「信心清淨，則生實相」，所以信願的標準是《金剛經》上的標準。不是我們普通的，「我很相信」，這個話不可靠。我們這個地方今天在這裡念佛會，你很相信；那邊告訴你：你今天晚上到那裡去，那地方發財，馬上你只要一到那裡去一百萬就拿到了。保險你去了，「今天這一堂佛不念沒有關係，我去拿那一百萬來」。假的，不是真的！換句話說，這個世間名聞利養、五欲六塵沒有放下，這個信心就不清淨。所以這個信願的標準如是，不是個普通標準，這樣的人決定得生。品位高下，在念佛功夫的淺深，沒有說念佛多少，沒有說念得多的品位高、念得少的品位低，沒有，是念佛功夫的淺深。什麼是功夫？心地清淨。你一天念個十聲、二十聲佛號，心清淨，這功夫；一天念十萬聲佛號，心不清淨，沒有功夫。你才曉得，信、願、持名這三樁事情它都有個標準在，不是我們想像當中的那個錯誤的概念，那就自己誤了自己這一生，佛沒有說錯，是你自己誤會了。再看下面一段經文：

　　【若有善男子。善女人。若已生。若當生。皆悉住於正定之聚。決定證於阿耨多羅三藐三菩提。何以故。若邪定聚。及不定聚。不能了知建立彼因故。】

　　這個一段是四十八願裡面第二十九願、第十二願這兩願的成就，釋迦牟尼佛在此地給我們說出來，二十九願是住正定聚，十二願是定成正覺。所以此地的標題，這個標題是夏蓮居居士他擬的，「決證極果」。決是決定，決定證到極果，極果就是無上正等正覺，也是圓教的佛果，換句話說，跟阿彌陀佛決定是平等的，如佛所證無二無別。經上『善男子、善女人』，這個「善」字要特別留意，怎樣才能稱善，怎樣是不善？在佛法諸經之中標準也不一樣，本經的標準就是必須具足信願行這三個條件，就稱為「善男子善女人」；這三個條件不具，那就是男子、女人，善這一字就加不上了，標準在這裡，這個我們要曉得的。具足這個條件是決定往生，過去具足的這些人已經往生了；現在具足的，現在是指我們，我們如果具足這個條件，我們這一生決定得生，就是當生，決定得生。生到西方極樂世界一定是『住於正定之聚』，正定聚在前面也講過。

　　我們講堂不是學校學生上課，因為學校學生上課這一班就是那麼幾個人，學生人員是固定的。講經的講堂有先來後到的，有今天才來的，過去講沒聽到，沒聽到那就得要補充一點，補充太多也不行。為什麼？有很多人一直聽下來的，他覺得耽誤時間，就是多少要補充一點。特別是重要的部分，縱然是過去已經聽過，怕聽了以後又忘掉了，不妨再提醒一次。

　　佛將一切眾生分為三大類，第一類就是「正定聚」，這個聚就是一類，第二類叫『邪定聚』，第三類叫『不定聚』，用這三大類把一切眾生可以說統統包括盡了，一個也不會漏掉。什麼叫正定聚？簡單的說，他修行的理論、方法正確，決定證果，這就叫正定聚。不管你修學哪個法門，你所依據的理論、方法正確，顯教也好、密教也好、參禪也好、學教也好，念佛、持咒，無量法門，每一個法門都有它的理論、都有它的方法，理論、方法正確，沒有錯誤，依照這個理論方法修行一定證果。證果大小那個不問，證阿羅漢果的，或者證須陀洹果的，證菩薩果的，成佛果的，那是果位大小不一樣，這個不論，決定證果，這個叫正定聚。第二類叫「邪定聚」，邪定聚是他所依據的理論、方法是錯誤的，雖然他修行非常勇猛精進認真，他決定不能證果。理論、方法錯誤，這一類叫邪定聚，不能成就，決定不成就。第三類，這一類的人佔的也是很多，叫「不定聚」。不定聚的人，他要是親近正定聚的，跟著正定聚修行，他就變成正定聚。他要跟邪定聚人在一起，跟他們修學，他就變成邪定聚，這一類叫不定聚。西方世界的正定，是正定當中的正定，為什麼？他的果報第一，不是成阿羅漢，也不是證辟支佛，也不是菩薩，亦不是法身大士，他成的是什麼？成的是圓教佛果，沒有比這個更高的，所以他是正定當中的正定。西方極樂世界的人個個都是如此！

　　所以底下講，『決定證於阿耨多羅三藐三菩提』，這是一句梵語，是學佛最高的目的，翻成中國字意思是無上正等正覺，要用現代的話來講，就是究竟圓滿的智慧。過去、現在、未來，此界、他方，無所不知、無所不能，這個智慧才叫做究竟圓滿。

　　說到這個地方，諸位要想一想，我們現在是正定聚、還是邪定聚？要認識。一切經裡面，只有這部經是確確實實能教我們在這一生當中取無上菩提。其他的經論，理論、方法固然不錯，修行有困難；換句話說，不是我們這個程度、我們這個根性能學的。你就不說別的，拿《金剛經》來講，你四相空得了、空不了呢？四相空不了，《金剛經》的理論、方法不錯，你能做得到嗎？做不到，真做不到。連一個見思煩惱都不能斷，換句話說，小乘須陀洹的果位，我們這一生都證不到，那還說什麼？須陀洹跟無上菩提一比，那差太遠太遠了，不能比！須陀洹好比是幼稚園小小班，無上菩提是拿到博士學位，你說這怎麼能比？這就說明了，斷惑證真，絕對不是凡夫在一生當中所能夠辦得到的。這個法門為什麼十方佛讚？底下這一章就是十方諸佛讚歎。它的理論、方法達到了極處，達到極處那就是完全沒有障礙之處，不要斷惑也能證真，所以這個法門就變成難信之法。難信，容易修，最容易修學，最難相信，誰相信？十方諸佛相信，所以十方諸佛讚歎。菩薩當中相信的就不多，我們在經上常常看到，相信這個法門也不過是文殊、普賢。觀音、勢至那不必說，那是西方世界的；華藏世界的文殊、普賢他們相信，我們娑婆世界彌勒菩薩相信；其餘相信這個法門、提倡這個法門，以這個法門勸導一切眾生修學的，就很少很少了。可見得真難，不是假難！

　　末後這個結論好，『何以故』，為什麼？『若邪定聚，及不定聚』，這兩種人『不能了知建立彼因故』。彼因是什麼？帶業往生，不退成佛，這個奇妙的因果，邪定聚跟不定聚的人他們不知道。所以我們依據這部經典，依照這個方法，這個方法就是在底下那一章「三輩往生」裡面所說的，方法是「發菩提心，一向專念阿彌陀佛」，方法就是這個，看起來實在太簡單了，一點都沒錯。

　　所以我們想想諦閑老法師當年那個徒弟，諦老不就是教他嗎，就教他念一句「南無阿彌陀佛」，告訴他：念累了你就休息，休息好了就再念，一直念下去，將來一定有好處。他那個徒弟很笨，也不曉得有什麼好處，徒弟的好處在老實，老師怎麼教就怎麼樣奉行。他就真的照念，念累了就休息，休息好了就再念，念了三年他往生了。是站著往生的，這本事大！你要問他，他為什麼會有這樣的成就？讀一讀《無量壽經》就了解了，他雖然沒念過這個經，他沒有聽過這個經，他所用的方法就是《無量壽經》講的方法，一向專念阿彌陀佛。理論他不懂，他依據的方法正確，他能夠念到預知時至，沒有病苦，站著往生，往生之後還站了三天，等他師父替他辦後事。這個時候，我們問問，他理論懂不懂？懂。怎麼懂的？他念到心地清淨，念到一心不亂，這個理論自然貫通，所謂豁然大悟，他一切通達。通達，為什麼不多住幾年，到處講經說法度化眾生？諸位要知道，講經說法要有法緣，你跟眾生沒有緣，你講得再好，沒有人聽，所以要與眾生有緣。他到那個時候智慧開了，也是天眼洞視、天耳徹聽、他心遍知，看看這個世界沒有法緣，這是一個原因。第二個原因，他沒念過書，理他能講，經上字不認得，這是第二個原因。第三個原因，就是出身微賤，一般人接觸他瞧不起他。這個瞧不起，他是一個真正得道之人，我們在佛經裡面念到，證阿羅漢果的人，世間人不認識他，諷刺他、瞧不起他，都要受惡報；極樂世界得一心不亂的菩薩，你要是輕慢他，那個惡報不可思議。趕緊走，免得人家諷刺、瞧不起，免得眾生造罪業，這叫大慈大悲。種種因緣，他老人家示現往生，這個示現往生度多少眾生！連我們都被他度了。怎麼被他度？聽到他這個故事，我們信心堅定，一點懷疑都沒有了，他給我們做了一個榜樣，現身說法。

　　他有這樣的成就，給諸位說，我們個個人都能夠有這樣的成就。關鍵在哪裡？關鍵我們不如他，人家心清淨，老實念佛，一天到晚除了阿彌陀佛之外沒有別的念頭，念累了就睡覺，睡好了就再念，沒有妄念、沒有分別執著。我們除了這句阿彌陀佛之外，還胡思亂想，還搞貪瞋痴慢，還搞名聞利養，這就完了，這就不如他。果然能夠把五欲六塵、名聞利養統統放下，跟他一樣一向專念，那成就決定不在他之下。說到這個地方，我們的確是有能力能夠趕上他，可是再想想沒有他有福氣。他有什麼福氣？他生活不要憂慮，我們還要忙三頓生活，還要去上班，還要去賺錢，這就完了，這就不如他。他生活雖然清苦，沒有壓力，出了家，在鄉下住一個破廟，有幾個居士供養，每個月給他送一點錢買米買菜，還有個老太太發心替他燒飯、洗衣服，你看他很有福報。他一天到晚沒有別的事情，就念阿彌陀佛，他就這麼一樁事情，這想想福報大，太大太大了！我們沒福。所以諸位要仔細去觀察，他的確不簡單，我們無論在哪一方面講，真的比不上。所以他這種成就，確確實實符合經典裡面的理論與方法，果報也完全符合。世尊當年說法叫三轉法輪，三轉法輪第一個是示轉，指示給我們，直捷了當的說，直說，一說我們就明白、就覺悟、就接受了，上根人。中等根性的，聽了佛的開示，還沒有注意到，還沒有想到，認為佛這個不是對我說的。譬如我們讀這部經，看到佛都是叫著阿難、阿難，「佛對阿難說的，不是對我說的」，就當面錯過了。第二再用勸轉，再勸你，這一下比較覺悟了，「這是對我說的，原來對他說的就是對我說的」。聽了之後還未必能相信，最後才用證轉，今天人講「拿證據出來」，沒有證據我就不相信，要拿證據。諦閑法師那個徒弟就是作證轉，我作證明給你看，你看這是真的、是假的？

　　在我們台灣這四十年當中，念佛往生西方淨土的，我們最保守的估計，也有五百人以上，這五百人當中，裡頭有不少是預知時至，站著走的、坐著走的都有，這些都是給我們作證轉。在我們台北市，蓮友念佛團的創辦人李濟華老居士，往生那個相多殊勝！我們台北的同修許多人都知道，這個不是假的。他能做得到，我們為什麼做不到？李老居士走的時候八十多歲，走之前跟大家講經說法講了一個半鐘點，講完之後給大家告假：我要回家去了。下了講台，在小客廳那個沙發上一坐，他就回西方極樂世界老家了。不生病，下講台就往生了。一個半鐘點講經的時候中氣十足，音聲宏亮，沒有帶病的樣子，下講台，人家腿子一盤就走了，這是當時參加法會的人大家都看到的。他是皈依印光大師的，大概印光法師的弟子都是老實念佛的，都很認真。所以這些都是非常好的榜樣。我們今天有幸遇到這個法門，理論、方法、境界都明瞭，關鍵就在自己肯不肯認真的去做。果然認真精進不懈，我們的成就決定是像經上所說的「決證極果」，一生就成就了。所以這個正定聚什麼時候得到？現在就得到，不是到西方極樂世界。現在我就相信，我就不懷疑，我就依照這個經典理論、方法來修行，現在就得到正定聚了。

　　好，我們今天就講到此地。