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無量壽經（二次宣講）　　（第四十八集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0048

　　請掀開經本第二十八面，第一行：

　　【我作佛時。生我國者。所須飲食。衣服。種種供具。隨意即至。無不滿願。十方諸佛。應念受其供養。若不爾者。不取正覺。】

　　這一章包括了四十八願裡面的第三十七、三十八兩願，三十七願是「衣食自至願」。特別是在我們娑婆世界，無論是古今中外，我們都感覺到生活相當的辛苦，衣食不容易。在佛法裡面也常說「法輪未轉食輪先」，換句話說，如果生活不安定，對於修行就會有很大的障礙。凡夫畢竟是凡夫，說明天沒得吃了，要是說這個情緒、心理毫不受影響，那可以說是相當有功夫的人，普通的人決定做不到。佛陀在世的時候生活方式是乞食，當時在家的信徒、社會大眾，對於出家修行人都非常尊敬，知道供養，雖然如此，還或許有托不到飯的，托缽托空缽回來的往往有之，這個是從前的生活方式。佛教傳到中國來，中國人的生活方式跟印度不相同，中國人把乞食看得很低、很賤。尤其是中國的帝王派遣特使到印度、到西域，去禮請法師到中國來弘法，怎麼能夠教這些法師去到外面托缽乞食？這在中國習慣上決定是行不通的，哪有帝王的老師上街上去要飯，這個皇帝不被人罵死了。所以到中國來之後，這種制度等於就廢除了，法師們接受國家的供養，當時帝王大臣們供養。以後佛教可以說正式傳入了中國，而且在中國發揚光大，多數的道場都是國家建立的，也有一部分是大富長者們他們奉獻的。所以寺院都有產業，我們常講廟產，寺院有產業，有田地、有山林，這些田地租給農夫去種植，寺院裡面收租，因此他的生活非常安定。即使這一個寺院能住幾百人、幾千人，生活可以說是都相當的安定，因此他才能夠專心修道。我們看看現代的台灣，少數幾十年、幾百年以前的古道場也有產業，可是現在不多了，現在沒有了。新建的道場當然更不必說，沒有恆產，寺院的經濟要靠信徒，換句話說，沒有固定的收入。所以法會就很多，經懺佛事很多，諸位想想，這必定耽誤修學。所以，寺院經濟制度如果不健全，對於修學產生很大的妨礙，這就是法輪未轉食輪先的道理。

　　西方極樂世界，大概阿彌陀佛參觀考察十方諸佛剎土，修行的人都有這樣的憂慮。所以他對於物質生活的供養設想得非常周到，修行人所需要的『飲食、衣服、種種供具』，這句話裡面就包括了我們物質生活所需要的一切，統統具足。『隨意即至』，這是助道之緣殊勝，沒有欠缺。『無不滿願』，你所需要的東西，西方極樂世界統統都有，隨念現前，所謂思衣得衣、思食得食。也許有同修看到這個文就產生疑問，這西方極樂世界還有飲食，飲食是五欲之一，財、色、名、食、睡，那有五欲還比不上色界天，西方世界有什麼殊勝之處？好在經文後面，釋迦牟尼佛有詳細說明，這個飲食的需要，大概都是像我們剛剛往生到西方極樂世界還沒幾天，為什麼？有這個習氣：怎麼好久了怎麼還沒吃飯？這個念頭一動，這飯菜就擺在面前。擺在面前想到：我現在是菩薩，這個不需要了。這馬上就沒有了。所以這是欲界眾生，初生到西方極樂世界的習氣未斷，還有這個事情，實在講決定不需要。我們這個世間初禪天就不需要飲食了，「禪悅為食」，何況西方極樂世界！這就是說明，你的習氣帶到那邊，只要一現行，這個東西都能現前，何況其他？何況我們心目當中所希求的，哪有一樣不現前的道理！

　　下面是第三十八願，『十方諸佛，應念受其供養』，這是說到「十方」那就是普供。我們在這個世界遇到佛不容易，別說遇到佛，遇到一個羅漢，甚至於在今天遇到一個真正修道的人都非常稀有、都很難得，所謂可遇不可求，哪裡能夠供養到真佛？到西方極樂世界，每個人都有能力、都有機會普供十方諸佛，一尊佛都不會漏的，普供。供佛當然會聞佛說法，這個一定道理，供佛必然得到佛的加持。實在說，佛為我們說法，佛護念我們，這個就是加持，或者是自己功德圓滿。深深顯示生佛不二，感應道交。供佛，一定會念佛，念佛是因，成佛是果，佛一定攝受，這是大乘經上常說「頓修頓證，因果同時」。所以願文當中明白的告訴我們，「十方諸佛應念受其供養」，這是修學第一殊勝的因緣。若不是彌陀宏願的加持，我們怎麼能夠做得到？這實在是十方世界菩薩、聲聞看在眼中，羨慕到了極處，他們做不到，極樂世界的菩薩能做到，顯示出極樂無比的殊勝。我們再看底下第十九章：

　　【我作佛時。國中萬物。嚴淨。光麗。形色殊特。窮微極妙。無能稱量。其諸眾生。雖具天眼。有能辨其形色。光相。名數。及總宣說者。不取正覺。】

　　這是第三十九願，從三十九願到四十三願，是攝佛土功德願，內容是說西方極樂世界依報莊嚴，願文沒有「一切眾生」這種字樣，這是純粹給我們介紹西方世界。『我作佛時，國中萬物』，「國中」就是指極樂世界，「萬物」是總說，我們講的依報，也就是今天我們所謂的環境，居住的環境、修學的環境、生活環境。『嚴淨』這兩個字是從體上來說的。我們這個世間這個物質不是很清淨的，為什麼不清淨？居住在這個世界上的眾生，心不清淨，這一定要知道。佛在經上跟我們講宇宙人生的源起，環境屬於依報，依報隨著正報轉。西方極樂世界佛心清淨，凡是往生西方極樂世界的人，心地也非常清淨，心不清淨不能往生。念這句佛號要會念，那個不會念的，雖念不能往生。怎麼叫會念？把妄想分別執著都念掉，心就清淨了，這叫會念。一面念佛是一面打妄想，那叫不會念，那個念的不能往生。所以念佛的功夫，是經上講的「一心不亂」，那叫功夫，念到一心不亂就成功了。佛在本經裡面給我們講的「一心稱念」，一心、一向，都是心地清淨才能做到。所以我們有疑惑，心就不清淨；我們有雜念，心也不清淨；有妄想，心也不清淨，這些統統不能往生。所以往生西方有一定的水準，極樂世界徹上徹下，心地都是「清淨平等覺」，也就是我們這個經的經題上，把往生西方極樂世界的標準都顯示出來了。所以我們的心要清淨、要平等、要不迷惑，不迷就是覺。什麼叫不迷？不為這個世間五欲六塵所迷，不為這個世間財色名利所迷，不迷，不迷就覺了，這樣的人才有資格往生，這是同修們不可以不知道的。這一句阿彌陀佛，一定要念到清淨心、平等心、覺而不迷，我們就很有把握決定往生。

　　所以西方極樂世界人心清淨，感得的依報環境無比的莊嚴潔淨。像經上告訴我們的，西方世界的地，不是像我們這是沙土，它是琉璃地，琉璃我們沒見過，只是聽說而已，實在沒有見過，佛怎麼形容我們也無法體會，沒有親見過。跟我們這個世界綠色的玉比較上接近，當然我們的玉遠遠比不上西方世界的物質，我們今天講翡翠這都是很稀有，大家都看得很名貴的，綠色透明。西方世界那個地，地質就是琉璃的，透明的，地下面都看得清清楚楚，琉璃地。黃金是鋪路面的，我們這裡黃金也看得很寶貴，多少首飾都用黃金做的，人家那個地方的黃金，相當我們這個地方的柏油，鋪馬路用的。那個世界是七寶世界，居住的房屋，那個建築材料統統是七寶，的確是珍寶宮殿。所以莊嚴，莊嚴就是美好，我們今天講美麗；潔淨，就是一塵不染，真是心淨，身心、境界都清淨，不需要打掃，不需要整理，永遠是那麼樣的乾淨。

　　『光麗』，「光」是光明，因為一切都是珍寶所成。我們這個世間的珍寶不會放光，有光照到它，它有反射的光，自己本身不放光。西方極樂世界的珍寶本身放光，這個寶是紅色的就放紅光，是藍色的就放藍光，它會放光；不但放光，它還有香氣，這個很奇妙的；不但放光、有香氣，而且它的珍寶是柔軟的。不像我們這個世間，我們這個世間的珍寶是堅硬的，你說黃金有相當的硬度；西方極樂世界的黃金，薄的黃金就像我們這個布一樣，可以做衣服穿的。七寶之體都非常柔軟，這個是我們很難想像的，光明美麗、華麗！

　　『形色』，形是形狀，色是色彩，形狀與色彩，種類繁雜，太多太多了。『殊特』，殊是殊勝，特是很特別，換句話說，不是我們這個世間所有的，也不是我們思惟想像能想得出來的。『窮微極妙』，微就是微妙，微妙到極處，稱之為「窮微極妙」。這是前面經文所講的「實際理體，相即不二」，完全是性德變現的作用。『無能稱量』，稱是稱說，量是衡量、度量，沒有法子。不但我們凡夫沒有能力來稱量；就是西方極樂世界這些菩薩們，也沒有能力。他們的神通道力，我們在經上看，幾乎都是七地以上的能力，七地菩薩以上這種智慧能力，這絕對不是聲聞、緣覺可以相比的了。

　　西方極樂世界的眾生，『其諸眾生』，是講西方極樂世界的這些菩薩，剛才講七地以上的，智慧與能力。『雖具天眼』，他們的天眼不是普通的天眼，盡虛空遍法界他都沒有障礙。他要有障礙，怎麼能夠去供養十方諸佛？可見得像前面願文裡面所說的，他們天眼洞視、天耳徹聽，這樣的能力，『有能辨其形色、光相、名數，及總宣說者，不取正覺』。這個就是說明七地以上的菩薩，都沒有這個能力把西方極樂世界的莊嚴完全了解、完全明白，到底有多少種、有多少數量、有多少形狀、有多少光彩，說不出的。那個各式各樣多少名稱、數量，阿彌陀佛說，要有人能夠說得出來，我就不成佛；現在他成佛了，說明七地以上的菩薩沒有這個能力。所以西方世界的的確確是「唯佛與佛方能究竟」，即使是等覺菩薩也不能完全徹底了解，這稱之為極樂。所以，我們常常講極樂世界依正莊嚴，到底莊嚴到什麼程度？諸位用這一段文就可以解答了。這也就是給我們具體說明，像蕅益大師在《要解》裡面所說的，這一個法門、這樣的經典，只有十方諸佛才有能力宣揚流通，因為只有諸佛才徹底明瞭；九界有情，如果不是蒙彌陀威神加持，不但你不能說，理解也不能夠。我們今天能夠稍稍明白這麼一點點，這都是彌陀威神、十方諸佛加持的。再看第二十章：

　　【我作佛時。國中無量色樹。高或百千由旬。道場樹高四百萬里。諸菩薩中。雖有善根劣者。亦能了知。】

　　這一章裡面有兩願，第四十願就是「無量色樹願」。樹木，我們從這一願來看，大概是盡虛空遍法界一切諸佛剎土裡面的眾生，可能對於樹木花草都有喜愛之心，像我們一樣。怎麼知道？這就是從彌陀本願裡面去體會，他老人家看了許許多多的諸佛世界，看到大家都喜歡樹，所以西方極樂世界的樹木花草，比其他世界格外的莊嚴。所以他說『我作佛時，國中無量色樹』，寶樹周遍國土。『高或百千由旬』，這是講樹的高度，「由旬」是長度的單位。古印度這個由旬有三種講法，有大、中、小，在古大德註疏裡面說，一個大由旬合我們中國是八十里，中由旬是六十里，小由旬是四十里。這一由旬就不得了，四十里豎起來多高，那要大由旬八十里還得了！我們現在飛機還不可能飛這麼樣的高度。它那裡有多高？「百千由旬」，有百由旬、千由旬，恐怕從我們地球到月亮？這個不可思議。從這個地方我們也能夠體會，西方極樂世界大，大到不可思議。拿現在的話說，它是一個很大、很特殊的一個星球，絕對不是像我們這樣一個小小的星球。或許有人要問，這麼高的樹未免太大了。實在講這麼高的樹，在西方極樂世界的人，那個人身之大，它那個比例當中，這樹不算太大，跟我們這個世界的人，看到那個幾千年神木大樹差不多。

　　經上不是講嗎，你看阿彌陀佛的身相有多大？「白毫宛轉五須彌，紺目澄清四大海」。阿彌陀佛面孔上眉心裡頭有兩根毫毛，這個毫毛是捲在一起，像一個珠子一樣，多大？五座須彌山那麼大。須彌山咱也不曉得多大，就算我們這個世界喜馬拉雅山吧，要是有五倍喜馬拉雅山那麼大，那麼阿彌陀佛的面孔比我們地球大得太多太多了。如果像我們這個世界的樹，比西方極樂世界最小的草那個高度都不夠。人大，人身大，所以沒有這麼大的樹，就不成比例，這是諸位同修一定要知道。阿彌陀佛這個身相是這麼大，凡是往生到西方極樂世界，跟阿彌陀佛身相都一樣的，你就想想這個世界有多大，實實在在不可思議。我們這個小世界的太陽系，太陽系裡面最大的星球就是太陽，太陽比地球要大一百三十萬倍。要比起西方極樂世界，差得太遠太遠了，這個現在科學家們相信。為什麼？太陽在太空當中不是一個大星球，是個中小型的星球，不是大的，比太陽大的，我們現在發現的有很多。西方極樂世界這個星球，現在科學家還沒發現，距離我們這兒太遠了，十億個佛國土。一個佛國土算一個銀河系，是十億個銀河系，現在科學家沒辦法，探測不到，距離太遠了。雖然這麼遠，這一剎那之間就可以到達，一彈指就可以到達，這個奇妙，不可思議。所以念佛人念成功，彌陀來接引我們，不需要費很多時間就到達了，一彈指頃，從我們這個世界就生到西方極樂世界了。所以諸位聽了這個距離，不要以為太遠，實在講，比你家裡頭到我們這個道場近得多，我們用時間來算，真是近得多。

　　『道場樹高』，這個道場就是阿彌陀佛說法的講堂，講堂周邊的大樹，比普通的樹更高、更要莊嚴，就『四百萬里』。『諸菩薩中，雖有善根劣者，亦能了知』，這個「諸菩薩」就是往生西方極樂世界的大眾們，即使善根最劣，像我們下下品往生，煩惱，見思煩惱一品也沒斷，生到西方極樂世界對這個樹的莊嚴，也清清楚楚、明明白白，一點都不迷惑，為什麼？這個是西方世界小事一樁。好像，我們不要說別的，我們這個地球上到底樹木有多少種，我們不知道；如果我們院子裡面栽的幾棵樹，那當然很清楚，你天天看它，所以說是「善根劣者」也能夠清楚。不過西方極樂世界的樹是很奇特，世尊在經上給我們介紹的，他說這些樹光無不照，因為樹也是七寶所成。有一寶成就的，譬如金樹，根、幹、枝、葉、花、果統統是金，一寶所成，有二寶所成，有三、四寶所成，有無量寶所成。七是代表無量的意思，不是一個數字，無量珍寶所成。因此這個樹也放光，也有香氣，所以西方極樂世界叫香光莊嚴。所有一切物質統統放光，人身體也放光，它不需要靠日月燈，不要靠這個東西，光明世界，那個世界沒有黑暗的，大地都放光，香光莊嚴。這也就是世尊介紹我們的說，光無不照，香無不薰，香光莊嚴，形色微妙。不但如此，一切萬物，當然樹也不例外，都能夠隨眾生的心，如眾生之意。我怎麼看美，它就現美的形狀給你看，我喜歡看這個樹是直的，他喜歡看彎曲的，它這個樹可以能隨眾生心起變化。

　　不僅是如此，樹還出法音，隨人所好，你喜歡聽什麼音聲，你就能聽到樹上有音聲，所謂天樂鳴空。音樂不稀奇，還有說法，我們想聽經，想聽《無量壽經》，這個樹上它就在那裡講經說法，你在樹下就聽得清清楚楚；我想聽《華嚴經》，那你所聽的就是在講《華嚴經》，法音能隨眾生心。由此可知，這些統統是阿彌陀佛變化所作。西方世界眾鳥說法，那些鳥是阿彌陀佛變化所作的，變的是有情身，為大家說法；樹木是無情之身，也是阿彌陀佛變化所作的。由此可知，彌陀身是報身，樹也是報樹，也是應化樹。我們體會到這一層，就會聯想到，原來整個極樂世界無不是阿彌陀佛變化之土，也就是阿彌陀佛變化之身。身土不二，對這句話才稍稍有點體會。從前常聽到身土不二，總是解不開，不曉得什麼叫身土不二，現在明瞭了。一一莊嚴，統是阿彌陀佛為了教化眾生，善巧方便，變化所作，這真正不可思議。所以眾生見樹聞香，聽到法音，自然就開悟，自然就證果，這樣的樹他方世界找不到。我們這邊的樹，高大的樹，確確實實遊覽在森林當中，悅目怡心，其他的利益就得不到。西方極樂世界這些寶樹，能令我們破迷開悟，離苦得樂。那西方極樂世界還有苦嗎？有。有什麼苦？見思煩惱沒斷，我們生到西方世界，見思煩惱沒斷；塵沙煩惱未斷；無明沒斷盡，等覺菩薩還有一分生相無明沒有斷盡。到西方極樂世界，很快、很容易就把這些煩惱斷盡，煩惱斷盡，就能夠證得圓滿的無上正等正覺。所以你把這裡仔細去看一看，確實它那裡成佛容易，修行方便，真的，十方諸佛世界無能為比，比不上。再看下面第四十一願：

　　【欲見諸佛淨國莊嚴。悉於寶樹間見。猶如明鏡。睹其面像。】

　　底下兩句是總結：

　　【若不爾者。不取正覺。】

　　這一段看起來是尤其不可思議，世尊在當年為大家講經說法的時候，本經裡頭也有說過，佛有神力把阿彌陀佛極樂世界顯現出，給與會的大眾來看。佛滅度以後，後世的弟子，這些高僧大德們有這樣能力的就不多了，古時候有，隋唐的時候還有，宋以後就很少了。這樣不可思議的境界，現在科學發達，我們能夠體會到一些，像我們家裡面打開電視機，距離我們非常遙遠的地方發生的事情，這個畫面我們都能看得清清楚楚。西方極樂世界這些寶樹，就像我們這個世界的電視機一樣。我們這個世界電視機所收的範圍還很有限，能夠收到我們這個地球上，差不多一般地區能夠收得到，別的星球就收不到了。西方極樂世界這寶樹裡面所現的，是十方三世一切諸佛剎土，統統見得到。那個寶樹裡面，那邊人要想看看我們台北景美華藏講堂現在講經，他們看得清清楚楚，都現在樹的畫面上。過去、現在、未來統統都能夠展現，這就不是我們的電視機能做得到了。因此你到了西方極樂世界，你掛念你的家親眷屬他們現在生活狀況怎麼樣，你可以時時刻刻看到他。即使他在六道輪轉，他不認識你，你會認識他，他到哪一道，眼前狀況怎樣，什麼時候機緣成熟了，所謂機緣成熟，就是你給他說法，他聽得入耳、他能相信，這個時候你就可以隨時化身為他說法，去度他。

　　所以真正想幫助我們家親眷屬，不到西方極樂世界沒有這個能力。光有這個願，這個願是空願，做不到；要想真正做到，決定要求生西方極樂世界，生到西方極樂世界，這種能力就具備了。不但我們今生父母眷屬，我們還有過去世，還有過去世的過去世，無量劫來生生世世父母家親眷屬，到西方極樂世界就統統都明瞭、都知道了，他們在哪個世界、在哪一道，你全部都看到了。諸位想想，西方極樂世界要不要去，應不應該去，值不值得去？如果不去，你說在這個世界修行，說實實在在話，即使修成了地上菩薩，也未必有這樣圓滿殊勝的能力，這是事實。所以願文裡面給我們說，『見諸佛淨國莊嚴』，這個「諸佛」就是十方三世一切諸佛的剎土，在寶樹間統統都見到。願文裡面講得簡單，世尊在經文裡面給我們介紹得詳細。

　　樹現佛剎，就像《觀無量壽經》，《觀無量壽經》佛一共給我們講十六觀，在第四觀裡面是寶樹觀。《觀經》我們過去也講過，第四觀的經文有一段敘說得很清楚，它說「此諸寶樹，生諸妙華，涌生諸果」。由此可知，極樂世界的寶樹，不但枝葉茂盛，有花有果，因為它是眾寶所成，所以它有大光明；光明當中化現出幢幡寶蓋，幢幡寶蓋數量都很多很多，也是沒有法子能夠算得清楚的；寶蓋當中就現出三千大千世界一切佛事，十方國土亦於中現。這裡面是兩個意思，第一個，先講一個現三千大千世界一切佛事，佛事就是諸佛菩薩在那裡教化眾生的狀況，統統都從寶蓋光明當中顯現出來。後面兩句又是一個意思，「十方佛國亦現其中」，這個範圍就廣了，十方諸佛的剎土，每一尊佛的剎土都有十法界。極樂世界是特別它沒有十法界，它只有一真法界，純菩薩的法界。其他諸佛剎土跟我們釋迦牟尼佛的教區大致都相同，有十法界、有六道、有三途。在寶樹、幢幡、羅網光明當中，統統可以見到，不但能夠見到，我們記住前面的願文，你見到是屬於天眼；你也能聽到，諸佛講經說法，你在那裡聽得清清楚楚。像我們現在看電視一樣，不但能看到，也聽到聲音。不但能看到佛菩薩為眾生說法的法音，一切眾生苦樂的音聲，你也能夠聽到，像人天的歡樂、三途的痛苦，統統都看得清清楚楚、聽得明明白白。由此可見，極樂世界確確實實是含攝一切佛剎，相即相入，不可思議，這是西方世界無比的莊嚴。所以才說，生西方淨土就是生一切諸佛剎土，見阿彌陀佛就是見十方一切諸佛，在這個地方我們又得到了一次證實。何況西方世界的大眾，他們的神通、道力能夠隨意遍至諸佛國土，這個是在寶樹間見到的，真正諸佛剎土想到就到。

　　正因為這個事實，所以有許多同修嚮往彌勒淨土，對於彌勒菩薩，因為他是底下一尊佛，釋迦牟尼佛已經滅度，將來彌勒菩薩要到我們這個世界來示現成佛。就有很多人希望，彌勒菩薩將來成佛的時侯，我也做他的大弟子，像釋迦牟尼佛會中舍利弗、目犍連一樣。有不少人有這種願望，因此他們一心一意想求生彌勒淨土，而忽略了西方淨土。彌勒淨土容不容易往生？說實在的話，相當不容易。要想往生彌勒淨土要修定，經上給我們講的，要修唯心識定。因為彌勒菩薩是唯識專家，他是法相唯識宗的始祖，唯心識定要修五重唯識觀。就是這個定它有五個層次，由淺而深，你能夠修成，這有資格往生兜率內院；如果修不成，這就去不了。從前師子覺菩薩、無著、天親，這三位菩薩是非常好的同參道友，三個人先就有一個約定，都是修彌勒淨土的，哪一個人先往生，生到那邊去回來報個信。師子覺先往生，去了很多年，音信都沒有，沒回來報信。以後無著菩薩往生，過了三年回來給天親菩薩報了個信，他生到兜率內院。天親菩薩就問他，你怎麼去了三年才回來報信，怎麼這麼久？他說，「哪有，天上的時間長，我不過是到彌勒菩薩面前打個轉就回來，哪裡曉得這個世界就三年了，在他那裡才幾分鐘而已，是很快就回來報信」。他就問，那師子覺到哪裡去了？「他生在兜率天，在外院遇到許許多多的天女，他已經被迷了，沒到內院去，去享樂去了」。你想想看，那樣的功夫，從外院到內院，在外院就墮落了，不容易，沒有往生淨土穩當！這個就是說，你有沒有能力禁得起誘惑？我們人間這美女不算美，天女可不得了，你有能力不受迷惑嗎？這一受迷惑，又搞三途六道，你說這多可怕。

　　這就是說明，西方極樂世界殊勝，到底殊勝在什麼地方，我們仔細去想想，你就會明瞭了。實在講，往生西方極樂世界既然就是生一切諸佛剎土，難道兜率內院彌勒菩薩還除外嗎？當然也在其中。何況我們這部經後半部是彌勒菩薩當機，彌勒與西方淨土的關係，從這部經上我們可以清清楚楚、明明白白的看出來。阿彌陀佛在極樂世界說法，彌勒菩薩天天去聽，都不缺席的。所以你要是生到西方極樂世界，看到彌勒菩薩跟你坐在一排：下課我到你那裡去玩玩。那彌勒菩薩不是很歡迎嗎？手牽手就帶你去兜率內院去參觀、遊覽，你跟他是同學；你這裡往生彌勒淨土，你是他的學生，他是你老師。你看，輩分都提高了一輩。所以，要想見彌勒菩薩、親近彌勒佛，要想生兜率內院，有徑路你們曉不曉得？徑路就是念阿彌陀佛往生極樂世界，這是徑路。不必去搞唯心識定，那個很麻煩，不太容易搞成功；就是修成了，要是通過那個外院的話，如果像師子覺那樣，那就完了，這多可怕！

　　所以諸位要把這個事實真相搞清楚，對於西方世界的殊勝莊嚴要了解，它殊勝在哪裡；莊嚴，並不僅僅是依報、正報的莊嚴，有能力遍供諸佛、有能力度一切眾生，這才是真正的莊嚴。我們到西方極樂世界去，說實在的話，如果要是有一個去享樂的心理：西方極樂世界太好了，七寶宮殿、琉璃世界、黃金為地，真是享樂！這樣的心態不能往生。要曉得，西方世界是一座佛教大學，可以說是十方諸佛菩薩共同辦的這個學校，不過是請阿彌陀佛當校長而已，裡面的主辦人、裡面董事會的成員，就是十方諸佛如來。所以，沒有一尊佛不介紹一切眾生往生西方極樂世界，生到那個世界去，你的道業才能在一生當中圓滿成就。比你自己修學（在他方世界修學）要穩當得多、要快速得多，這個道理在此地。所以這部經、這個法門，乃是十方一切諸佛，普遍為一切眾生宣揚的一部經典，普遍勸勉一切同修發菩提心、一向專念的法門。我們果然能夠相信，能夠依教奉行，不僅是世尊第一弟子，這是本經上所講的；實在是十方三世一切如來的第一弟子。這個事實真相，正是夏蓮老所說的「億萬人中一二知」，幾個人曉得？你今天知道了，明白了，你才曉得我們自己是多麼幸運，億萬人中一二知，我居然就是那一、二之數。所以要珍惜，決定不能夠自暴自棄，把握這一生絕好的機緣，決定成就圓滿菩提。決定成就的方法很簡單，就是發菩提心、一向專念。

　　發菩提心，就是真正發願求生淨土，我這一生當中我什麼都不要，就要西方極樂世界；什麼都不求，只求見阿彌陀佛，這個心就是無上菩提心。怎樣修？就是專念這一句阿彌陀佛，決定不懷疑、不夾雜、不間斷，像大勢至菩薩所說的「淨念相繼」，一句佛號貫徹始終，這就成功。印光大師，這是我們淨宗最近一代的祖師，傳說他是大勢至菩薩再來。我們仔細去想想，他一生的行持真的很像大勢至菩薩。他老人家親自寫了一幅《大勢至菩薩圓通章》，這個經文我們現在都把它複印出來了，同修們可以請一幅回家去供養，常常看看、常常念念。因為這一章經文就是淨土宗的心經，不但是淨土宗的心經，我也曾經說過，它是釋迦牟尼佛一代時教四十九年所說的心經，也就是《大藏經》的心經，真正不可思議！《般若心經》是般若部的心經，不是整個《大藏》的心經；所以淨宗的心經也等於是《大藏》的心經，也可以說是十方三世一切諸佛如來所說一切法門的心經。印祖親筆所寫的原版也在我們這個道場，這個對聯是印祖親筆寫的，這個《圓通章》的親筆寫的原本也在我們這邊。這個因緣非常非常的稀有，希望同修們多多的讀誦，依教奉行。我們今天就講到這一願。