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無量壽經（二次宣講）　　（第四十集）　　1990/4　　台灣景美華藏圖書館　　檔名：02-005-0040

　　請掀開經本第二十一面，第四行，從最後兩個字看起：

　　【爾時法藏。聞佛所說。皆悉睹見。起發無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。】

　　我們看這一小段。經典不僅是我們一生學佛的依靠，實在也是人生在世一生做人的指南，依照經典教訓去做，才能真正得到像經上所講的「真實之利」，真實的利益我們才能夠得到。違背經教，那麼換句話說，依舊是出不了業報，業報也就是六道輪迴。不能超越六道輪迴，必定是在三惡道的時間長久，三善道的時間短暫，佛在經上常常這樣提醒我們。我們自己想一想，佛講的這些話有沒有過分？冷靜去思考，佛所講的話句句是真實的。怎麼知道佛說沒過分？那就從我們自己起心動念上去觀察，我們從早到晚待人接物，一天起了幾個善念（所謂善念，是於大眾、於社會有好處的念頭）；有幾個念頭是為了自私自利（自私自利就是惡念）？不知不覺當中做了一些損人利己之事；損人還罷了，損害國家社會，這個罪過造得就大了；破壞佛法，那個罪業就更大了。

　　佛法裡面的結罪，諸位如果要是念念戒經，就寒毛直豎。我害一個人，我結罪只對這一個人，將來冤冤相報就一個人；如果我要害這個團體、害這個國家，那結罪就要跟一國人、一個團體人結罪；如果在佛門裡面造罪業，那個罪業是盡虛空遍法界，永遠是沒完沒了。譬如經裡面講的盜戒，盜戒很容易犯，盜，它的定義是不與取，沒有得到主人同意，我們就把它拿來了，取過來了，這叫犯盜戒。我們偷一個人的東西，將來偷的當然要還債，欠人錢要還債，只還一個人的，我只欠他一個人的債。假如政府公共設施，像公用電話，這是市政府設的，你把它偷去，那將來要還誰的債？這個市政府的東西是全市老百姓稅收買的東西，那個債主就是這一個都市裡頭兩百多萬人都是債主，你欠這麼多人的，這個事情就麻煩大了！如果這個公共設施屬於國家的，那更不得了，這一國有多少人，就統統都變成你的債主。所以偷不如偷一個人的，偷一個人的將來還好還；偷國家的，那我們還不清的。寺院裡面叫十方常住，寺院是道場，道場是通十方的，盡虛空遍法界所有出家人都有分。所以常住物不能盜，盜了常住物，那個欠的債主是盡虛空遍法界所有一切的出家人都是債主，這個罪業是阿鼻地獄的罪業，比什麼都重。所以常住物要愛惜，毀損都有罪過，何況是盜取？所以我們明白這些道理之後，在日常生活當中就會小心謹慎，斷一切惡，修一切善。阿彌陀佛是我們的典型，是我們的榜樣，看人家的修學，他怎麼樣修成的。昨天我們也講了不少，今天我們繼續來探討。

　　這一段是說他聽了老師的開示、老師的教導，『聞佛所說』，這是聽老師的講解。『皆悉睹見』，是老師以神力將十方諸佛剎土展現在他的面前，他統統都看清楚了、都明白了。這個裡面最重要的是因果，看到果報，要知道這個果是怎樣結成的。善因必定結善果，惡因必定得惡報，我們要想得善果，那你就要修善因；你不願意受惡報，那就不要再作惡因。善惡果報是自作自受，沒有人能給我們，如果說是有人會給我們，這個觀念是錯誤的，沒有人能給我們，成了佛也不行，佛的果報也是自己修的。所以西方極樂世界就比別的佛土殊勝，阿彌陀佛因地上修的不一樣。我們本師釋迦牟尼佛，跟阿彌陀佛因地上修的不一樣，所以得的果報不相同。我們這個世界叫五濁惡世，人家那個世界叫極樂世界，成了佛也沒有辦法把因果顛倒過來、改變過來，做不到的，這才曉得修因的重要。所以他把這些事情看得清清楚楚、明明白白，這才發『無上殊勝之願』，無上殊勝之願就是後面所講的四十八願。可見這個四十八願是在千億歲，是在五劫修行當中，逐漸逐漸發的，不是一次發的。看到十方世界好處，他發個願要學習，我的世界將來跟諸佛世界一樣的美好；看到十方諸佛剎土裡頭有缺陷的、不美滿的，他又發個願，我將來這個世界裡面沒有這些惡報，當然沒有惡報就沒有惡的業因，這個選擇實實在在太殊勝了。

　　所以我們要想求生西方極樂世界，這一章經文裡頭必須要細細去研究。為什麼？西方淨土固然是講帶業往生，這個帶業是只帶舊業，不能帶新業。不能說是帶業可以往生，我天天造惡業不要緊，還可以往生，沒有這個道理。這個帶業，就是說你從發願求生淨土之前所造的惡業可以帶。從今天起，我明白知道有西方極樂世界，想到西方極樂世界去，從今天起就不能再造惡業，心淨則土淨，是這麼一回事情。那個臨命終時才聽到阿彌陀佛，臨時才發願的，符合這個標準，為什麼？他過去沒有聽到這個法門；聽到了他就發願，就不再造惡業，他那個雖然時間短，十念往生，他十念當中不造惡業，這樣才能往生，那是帶業往生。我們現在已經曉得了，說到臨命終時再圖僥倖，那是大錯特錯。所以臨終十念一念往生，我老實跟諸位同修說，我們在座的人都沒有希望，因為你們至少今天已經聽到這個法門了，你不是臨終聽到的，這個一定要把它搞清楚。

　　『於彼天人善惡』，這是講正報，「彼」是指十方三世無量無邊諸佛剎土裡面的九界眾生，除佛以外，菩薩、聲聞、緣覺、底下六道眾生，他們一切善惡因緣果報，這個善惡裡頭有因、有果，這是正報的莊嚴，法藏清清楚楚、明明白白。『國土麤妙』，「國土麤妙」是依報。說一個正報、說一個依報，就把所有一切統統包括了，一法都不漏了，一切諸佛剎土裡面的依正莊嚴，他統統明瞭。依報也有因，也有果。

　　『思惟究竟，便一其心，選擇所欲』，這個一心是西方報土的真因。十方世界為什麼比不上西方世界？第一個因素，西方世界的人是一心；他方世界的人是二心、三心、多心，叫三心二意，這是它真正差別的原因。阿彌陀佛一心在「選擇所欲」，這個地方要特別注意到的，一心是真心在選擇，不是妄心。分別的心、執著的心，虛妄的心選擇有的時候選錯了，真心選擇決定沒有差錯。所以我們要選擇，也要學阿彌陀佛，當心地純淨的時候，這個時候的選擇就決定正確；還有妄想、還有雜念，你去選擇，一定有錯誤。為什麼？妄想分別雜念那是迷，不是覺；一心就是覺心，不是妄心選擇，這是我們要特別注意到的。我們為什麼比不上這些佛菩薩？說老實話，心不清淨。

　　知道這個事實真相，就曉得我們學佛乃至於我們做人，就知道應該怎麼做了，學佛要清淨心，做人也要清淨心。現在這個世界許許多多奇奇怪怪的病，我常常遇到有些同修來跟我講這種怪病，家親眷屬得那個怪病。這些怪病還有些鬼神都還能治，真的一治就治好了，有沒有？有。你問我相不相信？我相信。為什麼那個鬼神一治就治好？說實在話，那個病都是鬼神在作祟，你去找他，他一下就把你治好了，你才相信他，他靈，真靈。實在講你沒病，鬼神來作祟叫你生病。為什麼鬼神會找到你麻煩？你心不清淨。果然心地清淨，鬼神沾不上邊。如果真正念佛人以至誠心、清淨心念佛，經上講得清楚，四十里範圍之內，惡鬼惡神都不敢接近。這是你自己身心清淨，阿彌陀佛、諸佛菩薩威神加持，鬼神不能接近你。換句話說，鬼神還常常接近，這是很大的恥辱，也就是說你學佛是一點功夫都沒有，連鬼神都瞧不起你，你那個佛號怎麼念的？那個真正念佛的人，鬼神怕你，不敢沾你的邊。你這個人念佛，鬼神天天還作弄你、戲弄你，跟你開玩笑，你說你這糟糕不糟糕！你要問原因在哪裡？原因實在講，你學得如法不如法。如法，把經典裡面教訓認真去做到，這就是如法；只是口念，心裡頭還有懷疑這就不如法，心裡面還有攀緣這也就不如法。換句話說，對於這個世間名聞利養、五欲六塵還放不下，還有貪瞋痴慢，還有是非人我，這個就不如法。因為你念雖然是念，天天也念經、天天也念佛號，「清淨平等覺」這五個字是一毫也不相干，那就沒用，那個念就是白念了。

　　所以諸位一定要記住，我每天讀經，每天念這句佛號，就是要把自己「清淨平等覺」給念出來，決定不自欺、不欺人，這個才叫真正念佛人。所以這個一心非常非常重要，經上教給我們修行是「一心稱念」，修學的目標是「一心不亂」。我在講《華嚴》的時候，也提示同修們，一心是能入，一真法界是所入，能所不二。什麼人在一生當中就證入一真法界？念佛人，念佛人一生入華藏世界，一真法界。

　　『結得大願』，這一句就是他老人家圓滿的成就，這個大願就是指後面所講的四十八願。『精勤求索』，精是精進，勤是勤奮不懈，法藏的求索是為一切眾生做最殊勝的增上緣，不是為自己。『恭慎保持』，恭是恭敬，慎是小心謹慎，保持是決定不會失掉。這就是念老註解所講的「從容中道，心心不異」，沒有一絲毫改變。『修習功德』，要認真去做，十方諸佛剎土裡面一切的善因要修，這自然得一切善果；一切的惡因要斷，自然西方世界就沒有惡的果報，不但沒有惡報，經上給我們講得很清楚，連惡名都聽不到，哪有惡事！所以要認真的去修習功德，修是修正，習就是要實習，要在生活當中做到。『滿足五劫』，這是接受老師教學之後，又用五劫的時間來修行。這都是我們的好榜樣，我們要像他這樣的精神、像他這樣的方式努力修學，這一生當中，我相信人人都是上上品往生，他不間斷。

　　【於彼二十一俱胝佛土。】

　　『俱胝』是古印度數字的一個單位，相當於我們中國講的千萬，一千萬就是一個俱胝，一百萬是一個億，「二十一俱胝」就是二百一十億。前面講二百一十億，此地為什麼不說二百一十億佛土，要用二十一俱胝？諸位要知道，這個本子是會集本，五種原譯本譯的不同，夏老居士每一字每一句都是原譯本的原文，自己不敢改動一個字，這是他這個本子的好處。二十一俱胝佛土，就是二百一十億諸佛剎土。

　　【功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。】

　　這是說他對於盡虛空遍法界一切諸佛剎土，依正莊嚴、因緣果報，沒有一樁他不清楚，沒有一樁他不明瞭。這樣他才能夠捨人之短、取人之長，建立一個極樂世界。底下講：

　　【所攝佛國。超過於彼。】

　　他真做到了，『所攝佛國』，就是他自己建立的西方極樂世界，阿彌陀佛的國土超過一切諸佛剎土，真的超過了，彌陀因地上的大願，到這個地方圓滿。這一段經文是敘說西方極樂世界的來由，這個世界怎麼來的，敘述阿彌陀佛修學的經過、歷史，我們要在這個地方認真的學習。在日常生活當中，即使是小善也不能不知道，也不能不學習，積小善就成了大善。縱然有很小的過失也不能不明白，小過就要改，不改的話，小過就積成大過，就變成重大的罪業了。所以斷惡修善，就從那個微細地方下手，這才叫真正的修行。因為在近代，社會的型態跟從前轉變得非常大，從前是農業時代，現在到了不僅是工業，現在已經到科技尖端的時代了。有一些人主張說小小戒可以捨了，可以馬虎一點了，諸位想想，小小戒能不能捨？不能捨，真正修行就在起心動念之處。不可以造謠生事，這是屬於口業。

　　因為我聽說，這是最近聽講的，南部有同修來告訴我，說現在我在外面講經是有價錢的。我都不知道，他們都曉得了，說請我講一次經至少要十萬塊，問我是不是有這個事情？我說不知道，誰給我定的？我說如果要給我定的這個價錢，這不應該是台幣，要美金才好使。這造謠言！所以他就問，為什麼會有人造謠言？我說可能他不希望我去講經，怕你請我去講經，告訴你，淨空法師請不起，請一次要十萬塊，嚇倒了，不敢請了，我說也許是如此。可是這個是兩舌、綺語、妄言，這是口業！佛法是要普遍弘揚流通的，怎麼可以談價錢？談價錢是裨販如來，拿著佛法當作生意買賣去做，這個將來要墮地獄的，這是地獄業因。我也在講席當中常常跟諸位報告，我所講的錄音帶沒有版權，我也絕對不會說委託一家代做，沒有。如果有人說，這是淨空法師特別委託我的，那是假話，沒有這個話，我絕對不會去委託一個人。誰拿去拷貝都好，你能夠拿去拷貝，那還看得起我，還覺得我講的東西還不錯。決定沒有版權，我們印的書也沒有版權，大家統統可以去翻印。

　　請我講經，現在實實在在講，因為請的地方太多太多了，分身無術，沒有法子，有許許多多地方，這個盛情，實在是非常非常的抱歉。這次我到新加坡，馬來西亞就有許多地方來邀請，我只好將經書、錄音帶送給他們，確確實實沒有時間。至於作秀那一種佛法表演的，我決定不參加。過去參加過幾次，我覺得已經夠了，從今以後我再不參加大場面作秀的，那是佛法秀。這個現在很多人願意做，我可以不要再做，這個找我我也不會去，絕對不是價錢，那個佛教秀也許價錢倒是滿高的，我不要。真正發心修行，我們一定要去幫助他，人數再少也要幫助。為什麼？他真正有疑問，真正想知道修學的方法，所謂「佛氏門中，不捨一人」。沒有這個誠意，那就沒有必要，我們在一塊研究佛法，是確確實實建立在誠意的基礎上。認真修學，這一生希望決定往生，在這個意念上，這是我們要考慮的基礎，其他的我們就不考慮了。

　　特別是這一、二年來，大陸上黃念祖老居士一再的勸我，他說你講經講了三十多年了，不要再講，不要再到處跑了。他老人家對我非常關心，我很感謝。他要我好好的寫一點東西，好好的教幾個學生，佛教後繼無人，這是值得憂慮的大事。他老人家對於今天世界各地方的佛教的活動，他清清楚楚、明明白白，你要問他，他怎麼清楚的？我想我不說你們也都知道了。佛法弘傳都在緣，我不是沒有心教學，是很有這個意願，沒有緣，沒有人來找我，我總不能到外頭去招生，我招不到學生。有人來找我，我很樂意教；沒有人來找我，我只好到處去旅遊、去玩玩，順便跟大家結結緣，結個法緣。如果有人來找我，我確實可以住下來，可以不動，用幾年的時間來幫助年輕人，將來讓他們在世界各地方弘法利生。可是我們要記住一個重要的原則，發願要真實；續佛慧命、弘法利生，要記住，隨緣而不攀緣。緣沒有現前的時候不勉強、不要求，決定不要去製造機會、製造條件，那就錯了，有個製造，心就不清淨，就不如法。所以等待時節因緣，因緣沒有成熟，認真修行，修自己的清淨心、平等心，在這上下功夫，等待機緣成熟。決定不能攀緣，攀緣裡面向人家化緣，這是攀緣裡面第一樁壞事情。這個地方沒有道場，沒有道場是眾生沒福；眾生有福報，這佛菩薩來建道場，何必要我們操心？慧遠大師的廬山念佛堂，那個大殿叫神運殿；蓮池大師的道場，那個念佛堂也叫神運殿，自然成就的。

　　所以諸位要想在修行上有成就，真正要想在一生當中得到一心不亂往生淨土，要注意到心地的清淨。古德說得好，「好事不如無事」，緣成熟了，大家一定要把錢財送來，這個沒有法子，不能不替他做事；他不送來，我一身清淨，沒有事情做，這個多自在、多舒服！這才叫真正的清福，這享福。身心沒有事情，真正的福報，有事不是福報。所以說沒有事的時候絕不找事，事情來的時候要認真去做事，這個就對了。所以你們同修要記住，用我的名義在外面化緣的，那都是假的，你來問我，我沒有拜託任何一個人替我化緣，沒有，假的；請我講經說要多少錢，這是假的；我這經書、錄影帶，說流通的時候有版權，或者說委託的話，這統統是假的，沒這回事情。老老實實的念佛，心清淨，身就清淨，百病不生。為什麼有許多同修有疾病，他念佛念了沒多久他病就沒有了？像上一次，也是不久之前，陸劍剛老居士帶了一個淡江的教授，他頭部長一個瘤，有二十多年了，因為不太大，他也就沒有注意它，最近的時候比較上嚴重一點，醫生勸他開刀拿出來。他聽到一個人勸他念觀音菩薩，不必開刀。他就老老實實念觀音菩薩，念了四個月沒有了，再去檢查沒有了。陸老居士帶他到此地來皈依，這是個大學教授，誠心誠意。所以說不必去理會，心清淨，身就清淨。長這些奇奇怪怪的東西，身不清淨，身不清淨是因為你心不清淨，就這麼個道理。

　　佛法不是講信佛，是信自己，佛是教我們信自己，不是教信他。蕅益大師在《要解》裡面講信願行，信他講了六個，第一個信自，這個非常非常重要。如果一個人對自己喪失信心，佛菩薩威力、神通再大，也加持不上；自己有堅定、清淨的信心，佛菩薩力量隨時就加上，真幫助你，所以最重要是信自己。為什麼許許多多信佛的同修，被別人說幾句話，心就動搖了？對自己沒有信心，很容易上當。現在這個時代，《楞嚴經》上說得很好，「邪師說法，如恆河沙」。現代的人很可憐，我常講，聽騙不聽勸。騙他，很容易他就上當，他相信；好心去勸他，他打了好多問號在那裡懷疑：這個不太可靠。聽騙不聽勸，這個他要受災難的，這就是各有因緣。我們看到很多人上當，看到很多人受騙，我們也幫不上忙，有人來問，我只好說，各有因果，那有什麼法子？不但我幫不上忙，諸佛菩薩來也幫不上忙，不聽。我不是教你聽我的話，要聽佛講的話，這經上字字句句是本師釋迦牟尼佛、阿彌陀佛所說的。所以我們要想救自己，要想這一生當中超越三界輪迴、往生不退成佛，首先要相信自己，然後相信佛。相信佛，就是要相信經，經上怎麼講，我們就怎麼做，照著經典理論、方法、教訓來學習。所以這是彌陀在此地，確確實實給我們做了一個非常好的榜樣。

　　【既攝受已。】

　　這句話是說，西方極樂世界建造成就了，西方世界造成了，他是用五劫的時間造成的。造成到今天，釋迦牟尼佛給我們介紹，阿彌陀佛在西方世界成佛到今天十劫。世間自在王他的壽命是四十二劫，所以阿彌陀佛把西方極樂世界造成了，他的老師還住世，還沒有圓寂。老師既然住世，他成佛，成佛也不能忘本，世間自在王如來是他的老師，尊師重道，還要去到老師面前向老師提出報告，交出修學的成績，西方極樂世界就是法藏比丘修學的成績。

　　【復詣世自在王如來所。】

　　西方極樂世界造好了，法藏成佛了，這就是西方世界的教主阿彌陀佛，再回到老師的面前。

　　【稽首禮足。繞佛三匝。合掌而住。】

　　他成佛了，十方一切諸佛沒有不對他禮敬、讚歎的。他對於老師還是要恭敬圍繞，行禮如儀，沒有一絲毫的傲慢心，我們在這裡能看到，無論從儀態上、言辭上，都跟從前做學生的時候沒有兩樣，這是身教。我們再看看現在有些年輕的學生，稍微有點成就之後，目無尊長，對老師瞧不起，見到老師哪裡還行禮，給你點個頭、問個好，那就覺得很對得起你；還沒有見到面，不認識，現在人就是這樣的。這是我們要問，他有沒有學到東西？他什麼都沒學到。學的什麼？學的貢高我慢，學了這些東西。所以佛法學得愈多，眼睛愈往上長，長到頭頂上去了，目中無人。那個佛法是什麼？那是佛法的皮毛，真正的佛法沒有學到。真正佛法是自性覺，所以他所學的，學的是迷邪染，他學的這些東西，一天比一天迷惑深，一天比一天邪見加重，他學的這個東西，這是非常非常的可憐。你看看阿彌陀佛在此地的表現，再展開《華嚴經》，你看看五十三位善知識、善財童子，你看看他們的表現，那才叫學佛。所以真正學佛，沒有對老師不恭敬的，沒有；不但對老師，對老師的家屬都要尊敬，師徒如父子。老師教誡多久？所謂是「一日為師」，他曾經教你一天，那就是老師，這一天的恩德不能忘記。他曾經幫助我改過自新，幫助我斷惡修善，這是大恩大德，永遠不忘。老師的兒女跟自己的親兄弟沒有兩樣，一生當中都要照顧，這個才叫不忘本，這叫做教育。所以世間教育是教給我們人與人的關係，佛法的教育是建立在人倫教育的基礎上，再把它發揚光大，我們今天世間人時髦的話叫「愛心教育」。佛法是大慈大悲，慈悲就是愛心，是理性的愛心，不是感情的，不是染著的。

　　今天佛法這樣的衰微，社會大眾對佛教產生許多的誤會，能怪別人嗎？不能怪。是代表佛法住世的這些出家佛弟子做錯了，社會對佛教的看法沒有看錯，人家看你的表現沒看錯。可是佛在經上的教訓不是這麼說的，跟我們現在所作所為不一樣。所以真正佛法在哪裡？在經典裡面，一看經，這才曉得佛教原來是怎麼回事情。現在這些佛弟子違背了教訓，背師叛道，使大家對佛教產生誤會、產生曲解，我們四眾弟子都要負起這個責任來。所以學佛從哪裡學起？從孝順父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，從這做起，這是根本的根本。沒有談到受戒，這是戒律的基礎，這要做不到，戒律就不要談了，沒分。好像蓋房子，這是地基，戒律是第一層樓，禪定是第二層樓，般若是第三層樓，戒定慧。孝親、尊師、慈心、十善是地基，你連這個東西都沒有，還談什麼戒定慧？所以今天受戒，受戒能不能持戒？不能持。受了戒是入聖人之流，聖人的基礎是善人，善人就是修十善業的，十善都做不到，還能入聖流嗎？這是佛在《觀無量壽經》給我們明白的開示。《觀經》雖然是淨宗的經典，三經之一，它這個原理原則是通一切宗派的，不管是大乘、小乘，乃至於五乘佛法，這是真實的基礎。我們在此地所看到的，表現的是這個，所以讀了這個經文，看到眼前佛教界的現象，非常感慨。我們在哪裡學？就在這些地方學，學孝親、學尊師，能夠尊師這才重道，老師的教誡、經典的教訓才會依教奉行，才會真正把它做到；對老師不敬，對於教誡就沒有看重，不會去做。我們再看他底下的言辭。

　　【白言世尊。我已成就。莊嚴佛土。清淨之行。】

　　這是向老師報告，西方極樂世界建成了，『莊嚴』的『佛土』，這是講的依報，『清淨之行』是講的正報，身心清淨，國土莊嚴。

　　【佛言善哉。】

　　底下你看看這個師生，實在是我們的模範、是我們的典型。老師看到學生的成就超過他，老師沒有嫉妒、沒有妨礙。阿彌陀佛確實超過世間自在王如來，自在王如來的壽命四十二劫，阿彌陀佛無量壽，超過太多太多，不能比，老師不嫉妒。『善哉』是讚美，讚歎他，就是你做得太好了，這樣了不起的成就。

　　【今正是時。】

　　你來向我報告正是時候，什麼時候？佛願心是相同的，都是希望眾生快快成佛，可是眾生業障習氣太重，他成不了。阿彌陀佛建立的西方世界，確確實實給一切業障深重的眾生一個最殊勝成佛的增上緣。所以說你做得太好了，我這些學生我度不了，你來幫我度吧！意思就是這樣的，這個多大方、真誠。現在有一些法師心量很小，某個法師在那邊講經，他都勸他那些徒弟，「你們都不要去聽，你們要聽我的，不可以聽他的」，障礙。說這個話是有兩種意思，一種，自己主持的是正法，那個講經的人是邪法，這是對的，保護自己的學生；另外一種則不然，是自己私心，怕我的信徒聽到那個法師講經講得比我好，我這個信徒跑掉了，去到他那裡去皈依去了，我信徒荷包的鈔票去供養那個法師去了，更看到不順眼了，為了這樣的原因，每個地方都有。我們在此地看看，你看世間自在王如來，他的那些弟子，他不怕他跑掉，不但不怕他跑掉，還鼓勵他：你們去跟阿彌陀佛去，跟他比跟我好，跟我壽命只有四十二劫，跟他無量壽。這叫真正善知識，所以說是『今正是時』，這「正是」，你有成就，我們大家都有福了，成佛的機會成熟了。

　　【汝應具說。令眾歡喜。亦令大眾。聞是法已。得大善利。】

　　像這些地方，我們都要深深體會，認真的學習，決定不能妨害一個人的前途。他要遇到真正善知識、真正高人，我們要鼓勵他去、讚歎他去，不可以阻擾。不可以為了自己的私利，而阻擾別人修學證果的因緣，這個罪業就造大了。第一句是『令眾歡喜』，這是法藏要說出他自己修學的成就，同學們聽了一定會代他歡喜，分享他的喜悅。更進一步的，這裡面真正善根成熟的，他就發心跟阿彌陀佛去了，就念佛求生西方淨土。『亦令大眾，聞是法已，得大善利』，這個地方為什麼說「亦令」？有一些善根還沒成熟的，什麼沒成熟？感情很重，因為一向都跟世間自在王如來，捨不得離開他，阿彌陀佛那兒雖然好，「我這個老師跟了這麼多年，這樣一離開很不好意思」，這就沒法子，這就是善根沒成熟，這一生成佛的機緣還沒到。佛不會勉強，世間自在王不會勉強、強迫你念佛求生淨土。阿彌陀佛也不可能強迫一個人，你趕緊到我這來。他也不會拉人，是要你自己真正發願。

　　「大善利」，真實的意思是欲令十方世界，一切諸佛國土的九界眾生同入彌陀一乘願海，一切含靈皆得度脫，這是彌陀的本願。實在講，也是十方諸佛如來度眾生的本願，但是一切諸佛當初沒有想到這麼一個妥善的方法，這個方法被阿彌陀佛想出來。想出來之後，十方一切諸佛都讚歎，阿彌陀佛在那裡辦佛教大學，每一尊佛都希望把他自己的徒弟統統送到那裡去念書去。所以我們就明瞭，每一尊佛的教區是一個大千世界，像釋迦牟尼佛在我們娑婆世界做教主，一個大千世界。唯獨阿彌陀佛的教區是盡虛空遍法界。現在十方世界諸佛怎麼教眾生？勸一切眾生念佛求生淨土。換句話說，阿彌陀佛在那裡辦大學，十方諸佛都是他在各地方負責招生的招生委員，統統替阿彌陀佛招生。這個事實的真相我們才真正了解，真正搞清楚、搞明白了，我們選擇淨土，這一句阿彌陀佛才會死心塌地去念，再不會懷疑了，再也不會動搖了，這一生當中哪有不成就的道理！

　　【能於佛剎。修習攝受。滿足無量大願。】

　　這個『佛剎』是西方極樂世界，『修習』是講一切往生的那些人，這才滿足阿彌陀佛與十方諸佛度生的大願。大眾聞法得利益，普遍發彌陀之願，學法藏之行，攝取佛剎，滿足大願，就是滿足往生淨土一願，所有一切的志願統統都滿足了。所謂生一佛土就等於生一切諸佛剎土，見一尊佛等於見十方三世一切諸佛。我們讀經讀到這個地方，要從這裡細心去體會，然後才真正明瞭，佛用什麼方法度眾生，佛用什麼方法教我們成佛。法門雖多，無量無邊，無量無邊的法門，不是教一切眾生平等成佛的法門；這一個方法是令一切眾生平等成佛的法門，所謂平等，上從等覺菩薩，下至地獄眾生，一律平等成佛，你說這個法門到哪去找去！你去查《大藏經》，除這個經典之外，找不到第二部。這是我們在經題上跟諸位報告，這是平等成佛的經典，使一切眾生平等成佛的方法。它的綱領都顯示在經題上，經題上明白告訴我們，這是「大乘」；古來大德的讚歎，這個經是「大乘之大乘」；如果你說大乘之上還有一乘法，古德又說這是一乘當中的一乘，「圓中之圓、頓中之頓、專中之專」，這讚到極處了。是真的嗎？一點都不過分，是真的。我們所求的是無量壽，無量壽是所求，無量壽就是禪家講的明心見性，教下講的大開圓解，無量壽是包括一切的無量，無量的無量，無量無量當中以壽命為第一，第一義。盡虛空遍法界你圓圓滿滿都得到了，一樣也不欠缺，這才叫無量。這所求的，今天我們講欲望，最大的欲望，沒有比這更大了。你們所求的一點點，太小了，我們所求的是盡虛空遍法界，一樣都不欠缺。莊嚴是美好，「清淨平等覺」是修因，「無量壽莊嚴」是果報，因果不二。修什麼？修清淨、修平等、修覺。這一部經就是「清淨平等覺」的闡揚、解說，你在生活當中如何修清淨平等覺，你在處事待人接物怎樣修清淨平等覺，這經典給我們講這些事情，我們要把它認清楚。

　　從前曇鸞法師說，「滿足往生淨土一願，即一切志願悉滿足，故云滿足無量大願」。曇鸞法師所說的在《往生論》的註解裡面，《往生論註》是他作的。他是我們淨宗早期很了不起的一位大德，但是很遺憾，沒有把他選成為祖師，我們今天淨宗祖師裡面沒有他，其實他是祖師的身分當之無愧，一生是專學專弘。念老說，他是「和盤托出諸佛心髓」，法藏五劫的精勤求索，只為眾生能真實發起往生西方淨土這個意願。我們想想，這個話說得過分不過分？他老人家這個話的意思，就是法藏在世間自在王那裡學了一千歲，又用五劫修行結得大願，造成西方極樂世界，只是一個願望，希望十方眾生求生他的淨土。這個話講得很有道理，確實如此，目的非常的單純，愈是單純，就愈簡單、愈容易、愈快速、愈穩當，究竟圓滿，它不複雜。

　　我們要是把這個意思真正體會到、明白了，我們今天要做什麼？一心專念阿彌陀佛。其他東西要不要學？不要學了，學些拉拉雜雜的東西，把西方極樂世界給耽誤掉，就去不了了，那不是佛的意思，不是諸佛的意思。所以「法門無量誓願學」，是往生到西方極樂世界見到阿彌陀佛，再向他老人家要求，我要學無量法門，這才是正確的。為什麼？你壽命無量，學什麼東西有的是時間，決定來得及。我們在這個世間壽命短促，來不及，學什麼都來不及。曇鸞大師真的一句話，把一切諸佛度眾生那個心髓給我們說出來。所以我們只要能夠求生淨土，就與阿彌陀佛的大願相應了。這個四十八願我們要不要一條一條去學？生到淨土統統具足了，跟阿彌陀佛完全相同。所以你想想，四十八願就在那一句名號之中，菩薩萬德萬行也在這一句佛號之中。真的是「千經萬論，處處指歸」，所以到最後就變成這一句阿彌陀佛，究竟圓滿，這是真正不可思議。我們在這一生能夠遇到，遇到了能把它搞清楚搞明白，這是稀有的因緣，正是彭際清所講的「無量劫來希有難逢之一日」，我們今天遇到了。遇到之後要緊的，就是要把它抓住，要保持住，我們這一生決定成佛。這是沒有把這個搞清楚，還想學這個，還想學那個，心還不死；真正搞清楚了，就死心塌地，再沒有第二個妄念。曉得這一部經就是一切經，這一部經就是《大藏經》，這一部經就是《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裡面看到的大本，「三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品」，那個經什麼樣子？就是這一部，沒第二部。這才生真正無量的歡喜心，來接受、來奉行。

　　好，我們今天就講到此地。