無量壽經菁華 （第五集） 1996/9 美國達拉斯 檔名：02-032-0005
請掀開講義第五面，第四十六段看起：
【世間人民。徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。】
這一段可以說完全說的是現在社會的現象。這一段裡面比較難懂的就是『徙倚』這兩個字，現在不常用了，這兩個字就是猶疑不決、徘徊徬徨的意思。對於作善，真的會得善報嗎？造惡真的會墮三惡道嗎？於一切善惡都懷疑，他沒有決定的信心，因此無論是作善，他都『懈怠』，「懈怠」懶惰不肯作善。底下都是說『不肯作善』，舉出幾個例子。父母的教誨，他不能接受。世間沒有父母不愛護子女的，父母以他一生的經驗、閱歷教訓底下一代，希望他能夠領悟，做為自己『治身修業』的參考，奈何底下一代人總認為老一代是老古董，他們懂得什麼，好像沒有自己懂得的多，不知道前人經驗之可貴，所以往往違背了。『譬如怨家，不如無子，負恩違義，無有報償』。這是不知道孝順父母，不知道尊敬師長，不知道吸取前人的經驗教訓，所以變成「負恩違義」，就是我們一般講的忘恩負義，對於恩德之人不知道報恩。所表現的是『放恣遊散』，這句話的意思就是現代人所講的遊手好閒。『耽酒嗜美』，喜歡喝酒，這稱為酒鬼。這個「美」是講美食，好吃。『魯扈抵突，不識人情』，與人相處常常發生意見不合，就衝突了。不懂得人情世故，不知道禮義，善知識也沒有辦法教導他，為什麼不能教導？他不能接受。這是現代社會的現象，在在處處我們都能夠遇到，都能夠見到。底下一段講果報：
【天地之間。五道分明。善惡報應。禍福相承。身自當之。無誰代者。】
這個造作的時候他不知道，不曉得將來有果報。『天地之間』，『五道』就是六道。佛經裡面講六道講得多，五道也常講，甚至於《楞嚴經》上還講七道，五、六、七意思完全相同，從前所謂開合不同，這個講法。「五道」就是把阿修羅不算，天、人、地獄、餓鬼、畜生這個五道，阿修羅在哪一道就算是哪一道。如果講六道是只說天阿修羅，把天上阿修羅分出來算一道，這是我們常講三善道，天、阿修羅、人，這三善道。如果講七道，這裡面還有仙人，把仙人提出來也算一道。仙有天仙，有地仙，那麼如果他在哪一道都歸到那一道裡面去了，《楞嚴經》單獨把他列為一道，所以《楞嚴》講七道。所以諸位以後看到經上五道、六道、七道，意思完全相同。『分明』是清清楚楚，因果清楚，理事清楚。『善惡報應，禍福相承』，作善決定得善果，造惡必定有惡報。「禍福相承」這個裡面的意思就深了，中國古代的這些大德對於這些理論與事實也看得非常清楚。禍裡面有福，福裡面有禍。人在受苦難的時候，他這個善的念頭生起來，那就是禍中有福；人在享福的時候，不知不覺就造罪業，福裡面就有禍，禍福相承。『身自當之』，所謂是自作自受，誰也沒有法子代替，這是事實的真相，我們一定要覺悟。
【若能自於其中。一心制意。端身正念。言行相副。所作至誠。獨作諸善。不為眾惡。身獨度脫。獲其福德。】
這是佛教給我們，假如我們能在『其中』，這個「其中」就是指我們現前的社會，這個社會非常複雜，惡多善少，所以眾生普遍的都受困苦。覺悟的人在這個社會裡頭『一心制意』，這個「意」就是念頭，特別是貪瞋痴慢、愛欲之念，要能克服，克念作聖，這個念都是妄念。你們有同修常常找我提出些問題來問我，這是不是一樁好事情？如果我不理會你，「這個法師架子太大了，我們有疑惑，你看法師理都不理我們」。其實所有一切的疑問都是妄想分別執著，你如果是真用功的人，一個問題都沒有。凡是來問問題的都是不用功，都是功夫不得力。有用功的人，他「一心制意」，哪裡還有問題？沒問題。所以來問問題的人，問題都很多，都很嚴重。這一定要知道。
要『端身正念』，「端身」就是不犯律儀，「正念」就是心地清淨。『言行相副』，這非常重要。前面曾經說過修行要從不自欺不欺人下手，這就是「言行相副」。『所作至誠』，待人接物用真誠的心，別人作惡，我們獨自修善，福與慧都在其中。你看諸佛如來為我們示現的叫「二足尊」，福慧二足尊，跟我們講了，不但要修慧，修福也非常重要。為什麼講「福慧雙修」而不說「慧福雙修」？為什麼一定把福放在前面？很有道理。沒有福，沒有智慧，沒有福的人沒有智慧，有智慧的人很可能沒有福報，這才曉得有福的人有慧，福慧雙修，所以這個用意都很深，都很廣，我們要知道福慧雙修。『不為眾惡』，這是修善斷惡。『身獨度脫，獲其福德』。這是一個大原則。我們能幫助人，隨分隨力去幫助人，沒有這個緣分應當獨自修善。眾生固然很苦，很值得憐憫，我自己沒有能力，沒有智慧，怎能度得了他？真正覺悟了，唯有自己一個人斷惡修善往生淨土，到了西方世界之後，再倒駕慈航廣度眾生，這個大願才能圓滿。如果看到人都作惡，這麼多人作惡，那我作惡大概也沒有關係，這麼多人墮地獄，那你就跟著墮地獄，這就錯了，迷惑顛倒。底下一段說：
【從小微起。成大困劇。】
這是講一個人造業，造作惡業開端都很微細，小惡不知不覺，積小惡就成大惡，大惡所現的苦報往往就受不了。原因：
【皆由貪著財色。不肯施惠。各欲自快。】
哪裡曉得享受能有幾時？時間非常的短暫，而果報太苦，時間太長，仔細想想真的是得不償失。你得到的太小了，但是你失掉的太大，沒有法子計算的。底下繼續為我們說：
【無復曲直。】
『曲直』是比喻，比的範圍也非常之廣，可以說為正邪，可以說為真妄，可以說為善惡，這是「曲」跟「直」是相對的。
【痴欲所迫。】
為什麼會有這個現象？是你愚痴、愛欲所逼。
【厚己爭利。富貴榮華。當時快意。不能忍辱。不務修善。】
這幾句話，也就是說這些事，我們在現前這個社會裡面可以看到，而歷史上所記載的就更多了。如果諸位少讀歷史，你們常常看戲劇，現在有很多電視連續劇，特別是歷史的這些戲劇，裡面仔細去觀察就是經上講的這幾句話，然後你再冷眼觀察這個社會，無論中國、外國，還是這個現象，佛說得沒錯。
【威勢無幾。】
在你榮華富貴的時候作威作福，時間很短暫，沒幾年就過去了。
【隨以磨滅。】
『磨滅』，你的壽命到了，你的榮華富貴都享盡了。
【天道施張。自然糾舉。】
這兩句話是講因果報應，你必須要承受了。天道是自自然然，善因得善果，惡因得惡報。六道是因果所變現出來的，不是天神，也不是佛菩薩製造的，是各個人所造之業變現出來的，這是事實，我們必須要明瞭。再翻過來看第五十條：
【尊聖敬善。仁慈博愛。】
這我們一定要遵守。怎樣『尊聖』？聖賢人的教誨我們常常記在心裡，常常應用在生活上，這就是「尊聖」，就是『敬善』。培養『仁慈博愛』之心，我們愛自己，要用愛自己的心愛護一切眾生，這就是「仁慈博愛」。
【當自端心。當自端身。耳目口鼻。皆當自端。身心淨潔。】
『端』是端正，正心誠意就是「端心」，端心就是真誠心。這幾句話就是本經前面所講的，總綱領上說的，身口意三業清淨，前面我們念過「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」，這跟這個地方的意思完全相同。心清淨當然就不染污，染污是講妄想、分別、雜念，這都是心地的染污。
【與善相應。】
這一句很重要。心裡想的是善，口裡言的是善，身體行的是善，身語意都要『與善相應』。什麼叫「善」？利益一切眾生的事就叫善。給諸位說明白，利益自己的事都是惡，這是不學佛的人不懂，學佛的人知道。為什麼說利益自己的事都是惡？利益自己的事增長貪瞋痴，所以是惡。利益別人的事，這是善，增長自己的三學六度，所以它是善，應當常常想到捨己為人。
【勿隨嗜欲。】
世間人道業不能成就，壞就壞在此地，隨著自己的嗜好，隨著自己的欲望，不能克服，麻煩就大了。心隨境轉，這就壞了。
【不犯諸惡。言色當和。身行當專。】
無論是世法，無論是佛法，一定要『專』，「專」用的時間少，得的利益多。
【動作瞻視。安定徐為。】
這是講威儀。一舉一動顯示非常的安詳、安定，也就是你的舉止言談充滿了戒定智慧，都從這裡表現出來了。
【作事倉卒。敗悔在後。】
『倉卒』就是大意，對於事情沒有仔細去觀察，沒有細心去揣摩，大意馬虎隨便就做了，後面必定有後悔，這個事情不但我們常常看到許多人犯了，也許自己不知不覺當中也犯這個毛病。經典的文字不多，特別把這樁事情提出來，顯示這個事情很重要，也就是說無論做什麼事情都要細心去思惟，然後再去做，不要讓自己後悔。
【廣植德本。勿犯道禁。忍辱精進。慈心專一。】
經上這四句又是教給我們修學的綱領，這些綱領原則佛講得很多，有些地方意思好像都是重複，言語上稍稍不一樣，重複有重複的道理，這個意思太重要了，佛多次宣說讓我們加深印象。『廣」是廣泛，『植」是比喻，要用現代的話，它的意思是培養。『德本」，一般說來，初學的「德本」在佛法裡面就是「淨業三福」，這是基礎，根本的根本；在菩薩行裡面就是菩提心與菩提行（菩薩行），菩薩行是六波羅蜜；高級的，普賢菩薩「十大願王，導歸極樂」，這是德本達到最高峰，可是諸位要曉得他的根基是淨業三福。像一棵樹一樣，如果沒有根本，哪來的枝葉花果？所以你要得最圓滿、最究竟的菩提果，你要從「三福」修起。『勿犯道禁』，「道」是菩提道，佛給我們說了，修菩提道上許多不應該做的那些事情，那就是禁止的，都不能夠違犯。『忍辱精進』，這是菩薩唯一的善根。『慈心專一』，對大眾要「慈心」，對自己要「專一」，才能成就，這不能顛倒。不可以對自己慈心，對別人專一，那問題就來了，你決定不能成就。對別人要慈心，對自己要專一。
【唯此世間。善少惡多。飲苦食毒。未嘗寧息。】
這四句是世尊對我們這個世間無盡的感慨。我們這個世間不好，跟其他諸佛剎土做一個比較，諸佛剎土裡面雖然有惡，但是惡少，惡少善多，不像我們這個世間善少，太少了，惡多，起心動念都是罪業，《地藏菩薩本願經》裡面講得很清楚。生活的狀況，底下四個字描繪得非常真切。我們『飲苦』，今天的這些飲料，美國這些飲料我都不大敢喝，裡面都有化學，都有毒，不得已喝水，水也有毒，水也不乾淨。菜有農藥，那個肉就問題更大了。你看他們飼養的牛、雞、豬都打針，所以那個肉裡頭，常常吃肉，生奇奇怪怪的病，這些病從前沒聽說過。病從哪裡來？病從口入。我們今天飲的是苦，吃的是毒，從前李老師常講現在人三餐服毒，這個人有什麼意思？『未嘗寧息』，這是說我們的生活環境，小的環境是生活起居，大的環境是我們接觸外面的這些人與事，應當要覺悟。
【尊卑男女。眷屬朋友。轉相教語。自相約檢。和順義理。歡樂慈孝。所作如犯。則自悔過。去惡就善。朝聞夕改。】
這是教給我們學佛如何落實在生活之中。『尊卑男女』是指家庭，家庭裡父子兄弟，這四個字是講家庭。第二句是講我們的親戚朋友，這是家庭之外的，我們常常往來的，常常接觸的這些人。應當『轉相教語』，這句話說要把佛菩薩的教誨互相的轉告。我知道了，我要告訴我認識的人，無論他願不願意接受，我們都要講，喜歡接受的那你就接引他學佛，不喜歡接受的，講個三次、四次以後就不要再講了，再講人家就要罵你了。有個三四遍夠了，我們的義務盡到了，「轉相教語」。不但要宣傳佛法，而且要互相砥礪，互相警策，這就是下面的話了：『自相約檢』，「約」是約束，「檢」是檢點，在我們生活行為上要知道「自相約檢」。下面就是我們檢點的幾個課題，哪些事情？『和順』，佛教給我們「六和」，我們有沒有做到？有沒有能夠順性德、順『義理』、順法則？這裡只提出一個「義理」，和與順都要以義理為基礎。『歡樂慈孝』，「歡樂」是你在生活當中快樂，佛法裡面講的法喜充滿。「慈孝」。『所作如犯』，如果你所做的違犯佛的教誡、教誨，你趕快要悔過，這就是講的懺悔，你要去懺悔。怎麼懺悔法？底下兩句就是懺悔的方法。『去惡就善』，斷惡修善；『朝聞夕改』，知道了馬上要改過，這才是真正修行。修行，修正我們錯誤的行為。
【改往修來。洒心易行。自然感降。所願輒得。】
這是說一個真正修行人必定得感應。感應不要求，如果求感應、求神通的意念很強，常常幹這個事情容易著魔，大家必須要知道。佛在《楞嚴經》上告訴我們，現在這個時代妖魔鬼怪太多了，比任何一個時代都多，充滿了這個社會，「邪師說法如恆河沙」，你到哪裡去找真正善知識？我們如何能保住自己不被這些邪魔捉弄，不被這些邪魔控制？唯一的方法就是不求神通、不求感應，老實念佛，妖魔鬼怪再多，對你沒有辦法，你沒有把柄在他手上。你喜歡神通、喜歡感應，他馬上就來了，那個快得很，沾上身了，很不容易擺脫，這是我們必須要清楚明白的。
所以『改往修來』，「往」是過去，過去所造種種的惡業，要知道改過自新，知道自己的過失就是真正覺悟，真正開悟，把自己的過失改過來是真修行。修行不是說你一天念多少部經，念多少萬聲佛號，實在講那是假的不是真的，那是樣子，不是真的。真的是把自己錯誤的思想、錯誤的言語、錯誤的行為，一樁一樁改正過來，那叫修行，修正錯誤的行為。『洒心易行』，「洒」跟洗乾淨的洗是一個意思。心裡面這些污染要把它洗乾淨，用什麼方法洗？那一句阿彌陀佛最好了。心裡面常常有佛號，把妄想分別執著統統打掉。妄想分別執著就是心地的污染，用這句佛號把這些污染洗得乾乾淨淨。「易」是改換，改換以前不好的行為。因為你心地污染，你的行為當然不清淨，心清淨了，行哪有不清淨的道理？身心清淨，自自然然就有感應，『感降』，我們念佛的人就能得到一切諸佛如來的護念，得到龍天善神的保佑。『所願輒得』，這就是有求必應。求往生求成佛尚且能夠得到，何況其他的小事？沒有得不到的，真正是有求必應。有求不應，不應的時候你一定心地不清淨，你的言行不善才沒有感應。心地清淨，言行純善，沒有不感應的，真的是「佛氏門中，有求必應」。
【阿逸多。當知疑惑。於諸菩薩為大損害。為失大利。是故應當明信諸佛無上智慧。】
這段開示非常的重要，我們決定不能夠大意看過。佛叫著『阿逸多』，「阿逸多」是彌勒菩薩，叫著他的名字，底下的開示就非常重要，這是提醒他。告訴他，『疑惑』，貪瞋痴慢疑，這個「疑」是對聖教之疑。菩薩疑惑要不斷尚且有很大的『損害』，何況我們凡夫？我們讀經研教目的何在？說實在話就是斷疑。斷疑，信心才能夠生得起來，《金剛經》上說得好，「信心清淨，則生實相」，實相是般若智慧，實相智慧，但是有一絲毫的疑惑就變成障礙，對菩薩都是障礙，何況對我們？所以一個人對於佛的經論、佛的言語誠信不疑，這個人是大福報。佛怎麼說，他就能怎麼樣做，這個人就是經上講的，他不是凡夫，他不是普通人，普通人做不到。本經裡面特別著重在「念佛是因，成佛是果」，一心稱念阿彌陀佛，那個菩提心不要說了，因為他們是菩薩，菩薩當然發了菩提心，發了菩提心不念阿彌陀佛，不生西方極樂世界，虧吃大了，吃太大了。所以這句話是教菩薩的，已經發了菩提心一定要相信佛的話，佛勸你念佛求生極樂世界得大利益，這個大利益叫你在一生當中就成佛了。一生當中成佛只有這一個法門，除這個法門之外，任何一個法門都不可能是一生成佛，而且一生所成的是究竟圓滿佛，真正不可思議，所以世尊在此地勸我們『應當明信諸佛無上智慧』。
發菩提心，一向專念，往生不退成佛，是一切諸佛如來勸導眾生的話，不是阿彌陀佛一個人，也不是釋迦牟尼佛一個人，你們念《彌陀經》，六方佛都讚歎；你們念《無量壽經》，十方佛，十方一切諸佛沒有一尊佛不講《無量壽經》，不講《阿彌陀經》。說這部經的目的何在？勸大家念佛求生淨土，所以這是一切諸佛「無上智慧」，一定要深信不疑。
【佛言。彼等所種善根。不能離相。不求佛慧。深著世樂。人間福報。雖復修福。求人天果。得報之時。一切豐足。而未能出三界獄中。】
這一段話我們在今天讀到，感想特別的深刻，這是不究竟。今天佛法表面上好像很興旺，其實佛法衰到了谷底，就是這一段的話。什麼叫興旺？古大德曾經說過，這個道場開悟的人多，證果的人多，興旺。這個道場的信眾成千成萬，一個開悟的都沒有，一個證果的都沒有，這個道場衰敗。道場的興衰是從這裡看。我這個道場人不多，只有十來個人，十來個人都往生了，都念佛都能夠往生，這個道場就第一興旺。念佛的人很多，將來一個都不能往生，這個道場，這叫什麼道場？但是我們今天看到、聽到，居然有一些道場正是佛在此地說的，專求人天福報。『所種善根，不能離相』，著相修福，『不求佛慧』，幹些什麼？『深著世樂』，深深的執著世間五欲六塵的享受。
勸你在佛門布施，用什麼方法勸你？佛是世間第一福田，你在這個地方布施，捨一得萬報，你們做生意、做買賣，哪有這麼大的利息！一塊錢種下去將來得一萬的果報，於是乎大家一窩蜂都來布施，都來種福，殊不知所種的全落空了，沒有種到福。捨一得萬報，你們在這裡捨了，幾個人得報？不錯，某人種福發大財了，那只有少數幾個人，為什麼不是每個人都發財？每個人在這裡修布施都發財，那是真的。一百個人在這裡布施，只有一個人發財，那是別有因緣，與這個不相干。頭腦要清楚、要明白。即使真的種福了，也是人間福報，人間福報是佛說的好聽，為什麼？你來生要得人身才能享人間福報。得人身要五戒不犯，要十善具足，你想想你的五戒十善可以打幾分？不要讓別人打，自己憑良心去打，假如你打不到八十分、九十分，來生得人身的希望非常渺茫。如果是心行不善，貪瞋痴慢非常嚴重，來生果報在三途，享什麼福！
三途裡面除了地獄道完全是受苦，沒福好享，畜生道、餓鬼道裡頭有享福的。也許在座同修家裡面就養寵物，寵物是畜生，有福報的，你看那一家人愛護牠、伺候牠，把牠當作寶貝來供養。牠有福報，牠前生修的。畜生有福報，有的畜生福報之大，人都不如牠，我想一想我也不如畜生，我講經說法這麼多年都沒有一個人來伺候我，你看那個寵物多少人伺候牠，那個福報多大，你願不願意去當畜生享福？餓鬼道裡面享福，你看土地公、城隍爺，初一、十五多少人去燒香拜拜他，那是餓鬼道有福的，享福的，幹這些事情，這是六道裡面有漏的福報。
『雖復修福，求人天果』，這就錯了，不曉得脫離六道輪迴。人天的福報再好，衣食豐足，佛在此地講得很清楚，不能出三界，不能了生死，不能出輪迴，你的麻煩就大了。只要不能出三界，佛在經上說得很多，決定是在三惡道的時間長，在三善道的時間短，這一定的道理。從理上去講，六道眾生善心所少，諸位要是念過《唯識論》，《百法明門論》裡面就講得很清楚，善心所只有十一個，惡心所有二十六個，所以人起心動念都是惡不是善，它有道理。他的惡念多，善念少，惡念的力量強，善念的力量薄弱，這是我們累劫修行不能成就的原因。這一生如果要想成就，要把這十一個善心所好好的培養，讓它產生力量，把二十六個惡心所要遠離，讓它力量薄弱，我們才有超越三界的指望，如果不在這上下功夫，你想超越三界談何容易，這是必須要曉得的。我們勸別人一定要勸人念佛往生淨土，決定不能勸人「來生再得人身享福報，做大官發大財」，不能用這個話勸人，用這個話勸人是害人。他現在一時聽到，很不錯，很中意，將來輪迴到惡道再要碰到你，他就恨透你，你當時為什麼害我？這是害人的話不是利益人的話。你知道淨土法門，你為什麼不叫我念佛求生淨土？事與理我們都要辨別清楚。
【復有眾生。雖種善根。作大福田。取相分別。情執深重。求出輪迴，終不能得。】
這樣的修行人自古至今很多很多，實實在在就包括我們自己本人在內，怎麼曉得？如果我們不是這個修行法，我們早就往生了，怎麼今天還落到如此地步？佛在大乘經上告訴我們，今天我們得人身有機會聞到大乘佛法，更難得的是聞到大乘淨土法門，這個人過去生中，要如佛經上所說，曾經供養無量無邊諸佛如來，你就曉得這個善根多厚！佛在《金剛經》上說過，聽到《金剛經》的人不驚不怖，這個人過去生中曾經供養無量諸佛如來。聽《無量壽經》，經上講了，過去阿闍王子他們那五十個人在釋迦牟尼佛講經的時候，聽經聽得很歡喜，動了一個念頭，將來我們成佛也要像阿彌陀佛一樣，雖然沒說出來，他一動念頭，佛有他心通就知道了，就說出他們的因緣，這些人過去生中曾經供養四百億佛，你才曉得那個善根多厚。我們今天在座的大眾，至少不輸給他們，至少過去生中曾經供養四百億佛，遇到這個法門不知道遇了多少次，你為什麼沒去？就犯了這個毛病，『雖種善根，作大福田，取相分別，情執深重』，沒去得了。這一生怎麼樣？看看還是這個老毛病。老毛病要不改，這一生當中又種一次善根，四百億０一次，這０一次還是去不了。真的覺悟了，把這個毛病改掉，我們這一生就成就了。「種善根」，發菩提心，一向專念阿彌陀佛求生淨土，這就是善根，真實的善根。
「作大福田」是把這個法門普遍的告訴別人，現在的方法很多，印經是一個方法，錄音帶、錄影帶是方法，現在還有電腦網路，那是更好的方法，這是作大福田。做了以後怎麼樣？我們要把老毛病改過來，不分別、不執著，要學諸佛菩薩作而無作。作，我盡心盡力的在做，絕不放棄一個機會，抓住機會我就再做，雖做，心裡頭若無其事，《金剛經》上告訴我們不著相，心裡乾乾淨淨不要以為我做了好多事了，那個麻煩就大了。作而無作，心裡不著做這些事情的相，不要分別，不要執著，一心一意只求淨土。淨土的條件很簡單，心淨則土淨，所以對自己要知道清淨心第一。心清淨，行當然就清淨，所以行不要著重，著重在心地，心地真正清淨，言行哪有不淨的道理？這樣念佛求生淨土，我們這一生才能達到目的，如果不是這樣修學，恐怕這一生又要錯過。
如果有人勸你，「人間還不錯，人這麼苦，你一個人跑掉，你沒有慈悲心，你自私自利」，說了這些話，你聽了又不甘心做一個自私自利的人，「好，我來生還得人身」。甚至於還有法師在我面前都講過，因為他知道我念佛求生淨土，他告訴我：「我不生淨土」。我說：「那你怎麼樣？」「我來生還當法師。」講這個話的法師已經過世了，好像就是今年過世的。他發願來生還要當法師，來生能得人身嗎？大問題，哪有那麼容易！不求生淨土，李炳南老居士過去講經的時候說「非愚即狂」，他要不是愚人就是狂妄，換句話說，頭腦不清楚，神智不正常。如果是正常的人，哪有不求生淨土的道理？我們讀到這樣的經文必須要提高警覺。下面這一段：
【當孝於佛。常念師恩。當令是法久住不滅。當堅持之。無得毀失。】
這段話是世尊對後人殷勤的囑咐。如果是真正的佛弟子，我想我們在座的同修都曾經皈依了，真正皈依就是佛的弟子，你們是不是真的皈依了？多數人形式上皈依了，實際沒有。皈是回頭，回頭沒有？沒有。依是真正依靠三寶，有沒有依靠三寶？沒有。糊裡糊塗皈依，糊裡糊塗學佛，學到最後還是糊裡糊塗，你怎能有成就？真正皈依，經上講得很清楚、很明白，可是法傳久了，後來的人往往把意思錯會了，以訛傳訛，這個毛病就生起來了。我們在《六祖壇經》上讀到，六祖惠能大師距離我們現代大概是一千三百多年，在那個時候他老人家講三皈依就改變方式，我們讀了這段文有很深的警惕。他傳授三皈居然不說「皈依佛，皈依法，皈依僧」，他不這個說法，他改了，他說「皈依覺，皈依正，皈依淨」，你們看《壇經》，他為什麼這樣說法？可見得在那時候有些人把三寶的意思就搞不清楚了。
聽說佛就想到佛像，佛像怎能依靠？所謂是泥菩薩過河自身難保，你靠它怎麼行！皈依法，法是經典，在中國歷史上佛教遭不少難，經書不曉得被燒過多少次，也靠不住。僧是出家人，出家人有時候也自身難保。三寶到底是什麼？三寶是自性三寶，不是外面的三寶，是你自性三寶。「自性覺，自性正，自性淨」，這是三寶。皈依的意義在這個地方，叫你從迷惑顛倒回過頭來，皈是回歸，依自性覺，覺而不迷。叫你從錯誤的思想見解回過頭來，依自性的正知正見，這是法寶。叫你從一切染污回過頭來，譬如我們常講的心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，回過頭來依自性淨，這是三寶。如果你要明白這個道理，三寶是佛法修學的總綱領、總方向，無論修學哪個宗派、哪個法門，都不能離開這個原則，離開這個原則你就不是學佛，不是學佛你就學魔了，不是佛法，你學的是魔法。魔是折磨，天天生煩惱，身心不安，那你就是入魔了。你雖然每天讀的是大乘經典，研究的是大乘經典，可是依照這個經文天天胡思亂想，你就著魔了。明白這個道理，知道這個事情真相，才曉得這三個原則之可貴。
我們如果能夠做到淨而不染，這就是講的你要懂得一門深入。不要說世間的這些書籍看多了你會污染，你的見解思想被污染了，佛經要看多了也被污染，你看得愈多，你的妄想愈多，你的知見愈多，知見、妄想是所知障。清涼大師講「有解無行」，這個人不修行的，沒有在戒定慧上下功夫，不修行的，專門讀佛經，專門研究求解，他得的結果是增長邪見。佛經上全是邪知邪見，佛經哪來邪知邪見？因為你自己的心邪，看到正法也邪。你心裡頭著魔，看到佛菩薩也是魔，就這麼個道理。什麼時候才能廣學多聞？心地清淨了，智慧開了，你才可以廣學多聞。沒有開智慧，沒有破無明，那就一門深入。這個教誨世尊在《華嚴經》上說得很清楚，而且以善財童子給我們做最好的榜樣。你看善財童子在文殊菩薩會下，那他的老師，一門深入，一直到他破一品無明、證一分法身，就是禪宗講的大徹大悟、明心見性，他的老師叫他出去參學，出去參學就是廣學多聞。所以參學的條件是要破一品無明、證一分法身，你不到這個境界，老老實實跟老師，老師叫你怎麼做，你就怎麼做，那就沒錯。不聽老師的話，所謂「不聽老人言，吃虧在眼前」，準吃虧，準後悔。
這是世尊對我們的囑咐，『當孝於佛』，「孝」要順，順從佛的教誨，這就是孝於佛。『常念師恩』，老師對待學生常常謢念，常常念在心上，時時刻刻關懷照顧，你要不聽那就沒有法子，老師也不會牽掛你。不但在現代的社會，在古時候也是如此，應當護念你，一定護念，不應當護念是你不接受，你不接受，老師也暫時把你放下，心地清淨一塵不染。所以師資之道可遇不可求。你遇到一位好老師，老師遇到一位好學生，好學生是百分之百的服從接受指導，這才能夠續佛慧命，才能夠令佛法『久住不滅』，這個事情我們要『堅持』，決定不能夠毀犯。這句話說得非常之重，等於說佛把續佛慧命的責任囑咐給我們，我們能不能把它擔當起？
【受佛明誨。專精修學。如教奉行。不敢有疑。】
『受佛明誨』，接受佛明白的教誨，要『專精修學，如教奉行，不敢有疑』，「不敢有疑」正是照應前面第五十六段，「當知疑惑，於諸菩薩，為大損害，為失大利」。佛的教誨，老師的教導，決定沒有疑惑，這是我們這一生當中修學成就的基礎。
這一次時間雖然很短，選擇《無量壽經》六十條，每一條裡面都非常重要，我們應當認真努力的去學習，這樣才不辜負佛恩。佛七當中講這些東西也都是打閒岔，到今天我們這個閒岔告一段落了。希望大家要好好的念佛。我聽說館長也同意了，明年的佛七，就是下一次，大概是三個星期，時間比較長一點，三個星期連起來的話真的會得受用。因為我們平常念佛，前三天心都不定，第四天才真正入情況，但是過了兩天又散掉，所以三個七、七個七連到的時候真的得受用。好，謝謝諸位同修，我們念佛迴向。