無量壽經菁華 （第二集） 1996/9 美國達拉斯 檔名：02-032-0002
請看講義第一面，從第三段看起：
【以定慧力。降伏魔怨。】
這一句也是在我們日常生活當中，工作之中，以及應酬之中常常遇到的。『魔』就是折磨，讓我們生煩惱的這些事都稱之為「魔」。『怨』就如佛在經上講的冤家，哪些是冤家？十惡冤家。十善道的反面就是十惡，身造殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、惡口、綺語，意：貪、瞋、痴，佛告訴我們這些是冤家。用什麼方法來『降伏』？要用『定』，要用『慧』。這個「定慧」，正如《金剛經》上所說的『不取於相，如如不動』，不著相是慧，不動心就是定，我們用這兩種方法就能夠遠離一切「魔怨」。
【常以法音。覺諸世間。】
這一句是三福末後一句「勸進行者」。對於沒有學佛的人，我們要把佛法介紹給他；對於已經學佛的人，我們要幫助他正解正行，這是「常以法音」。如法之音，如理之說，言論如理如法就能夠幫助一切眾生，幫助他們覺悟。
【洗濯垢污。顯明清白。】
『垢污』是比喻，就是現在所講的染污。不但環境有嚴重的染污，最重要的是心理，我們心理被污染了，被煩惱污染，被知見污染，知見不是一個好東西。佛在《楞嚴經》上說過「知見立知，是無明本」，換句話說，無明從哪裡來的？就是因為你有許多知見產生了無明。所以《般若心經》，那是世尊二十二年所說般若的總結論，歸結到最後一句話：「無智亦無得」。無智是真智，無得是無所不得。所以學佛修道跟世間求學完全不相同，世間人是要求知，知道的愈多愈好，這是世法，佛法跟修道是你知見愈少愈好，少到完全沒有知見，你就成佛了。如果你還有知，你決定沒有成佛，這不但是究竟圓滿佛你沒有成就，分證佛（圓教初住菩薩）你也不成就。圓初住菩薩已經證得無智亦無得，他才能入這個境界。所以有知，我們求知的欲望，求知的心，這很糟糕，這是我們修行的大障礙。障礙在哪裡？因為它污染了我們清淨心，染污我們自性本具的般若智慧，麻煩在此地。現在所講的心理的污染、精神的污染、思想的污染、見解的污染，這個東西麻煩了，要把它洗乾淨。用什麼方法洗？還是用定慧。最重要的就是定，從定裡面洗一切污染。定開智慧之後，那個污染才乾淨了，習氣才破掉了。『顯明清白』，「清白」是自性，是清淨心，就顯示出來了，禪宗裡面所講的明心見性。第六：
【心常諦住度世之道。】
這一句非常重要。我們常說學佛要存什麼樣的心？佛在此地告訴我們。『諦住』就是常存的意思，「諦」是真實，「住」是安住。我們心裡面把其他的統統放下，只有一樁事情，這樁事情就是了生死、出三界。這個『世』就是六道輪迴，就是十法界，如何能夠度過六道、十法界，我們的願望要是定在這個地方，前途就一片光明，決定不會迷失了方向。為什麼？果真「諦住度世之道」，這個「道」是理論與方法，自然就能看破放下，這是自己修行證果的原則。下面一條是幫助別人，菩薩道是自行化他，上求佛道，下化眾生。第六條是上求佛道，第七條是下化眾生。
【為諸庶類。作不請之友。】
『庶類』就是指一切眾生。『友』就是《華嚴經》上講的善友，一般所講的善知識。佛法是師道，師道是很尊嚴的，所謂「只聞來學，未聞往教」，學要求學，要到老師那裡去求教，沒有老師自己來，你不求，他就來教你，沒有這個道理，世法、佛法都沒有這個道理。師道要尊嚴，尊師重道我們才能學到東西，可是一般芸芸眾生幾個人知道尊師重道？不懂尊師重道的那不就很可憐了？佛也不來教他。所以佛有方便法，佛叫這些菩薩，菩薩跟眾生身分是平等的，菩薩是佛的學生，眾生也是佛的學生，所以我們跟菩薩地位是平等的。菩薩是我們的學長，學長跟老師不一樣，我不請他，他可以主動來找我，『作不請之友』。這一句就是常講的行菩薩道，行菩薩道就是為一切眾生「作不請之友」。眾生不來找，你可以去找他，去勸他學佛，當然這個裡面有智慧，有善巧方便，使他樂於接受。第八條：
【興大悲。愍有情。演慈辯。授法眼。杜惡趣。開善門。於諸眾生。視若自己。拯濟負荷。皆度彼岸。】
以下這幾句是教我們自行化他，也就是學佛，在日常生活當中待人接物之處要用什麼樣的態度，這非常重要，所說的都是原理原則。『興』就是發起，你一定要發大慈悲心，佛門常講「慈悲為本，方便之門」。『演慈辯』以下的幾句是方便，前面這兩句就是慈悲，慈悲為本。諸佛菩薩具足圓滿大慈悲心，所以佛弟子學佛首先就要效法諸佛的慈悲。慈悲加一個「大」，「大」的意思就是以清淨心、平等心修慈悲，換句話說，慈悲是建立在清淨平等的基礎上，這樣的慈悲就稱為大慈大悲。如果有分別、有執著，這個慈悲不叫大慈大悲。
正如佛在經上講的慈悲有四種，平常一般人的慈悲叫「愛緣慈悲」，這個有分別、有執著的。我喜歡你，我對你就慈悲；不喜歡你，討厭你，我對你就不慈悲，這叫「愛緣慈悲」。世間這些聖賢，世法裡面所講的偉大的人物，他的心胸廣大，愛國家、愛民族，他的慈悲可以能夠遍及一個國家、一個地區，這叫「眾生緣慈悲」。不同的國家他就不愛了，愛自己的國家，愛自己的同胞，別人的國家那慈悲心就差一等，這叫「眾生緣慈悲」，這是世間的。菩薩的慈悲就跟這個不一樣了，菩薩叫「法緣慈悲」。菩薩了解宇宙人生的真相，所以他的慈悲非常如法，知道一切眾生跟自己同一體，所以他是因為這一個條件，他的慈悲心能夠遍及九法界一切眾生。佛的慈悲叫「無緣慈悲」，沒條件的，菩薩還有條件，還有法，佛沒條件，沒有條件的這叫大慈大悲，這是我們應當要效法。我們要把小慈悲心擴大，至少要擴大到菩薩「法緣慈悲」，才能與佛相應，這真正發大慈悲心了，這是『興大悲』。
『愍有情』，「愍」是憐愍這一切眾生，在六道裡面不能出離六道的，這個眾生很苦。縱然現在在三善道，可是我們明白，佛在經裡面講得很清楚、很透徹，在三善道的時間不長，短暫，而在三惡道的時間長久，這兩者沒有法子比例，決定在惡道的時間長，在三善道的時間非常短暫，我們如何幫助他出離三界？而三界之外的聲聞、緣覺、諸菩薩等，他們雖然已經接觸到正法、修學正法，但是距離無上菩提非常遙遠，佛經裡常講的三大阿僧祇劫，這真正是天文數字，我們要愍念這一些菩薩們。怎樣幫助他？勸他念佛求生淨土，那他成佛就快了，就不要那麼長的時間。就像《華嚴經》上文殊、普賢勸導華藏會上四十一位法身大士，念佛求生淨土一樣，所以文殊、普賢在華嚴會上給我們做了一個榜樣，怎樣真正做到「興大悲，愍有情」，佛菩薩真慈悲，不但說給我們聽，還做出樣子給我們看，使我們曉得怎麼學習。
底下四句是方法，我們一般講善巧方便。這四句十二個字也是善巧方便的總綱領、總原則。『演慈辯』這三個字裡面是兩樁事情。「演」是表演，換句話說，佛教給我們的我們要把它做到，做到就是表演，表演給那些沒有學佛的人看，也表演給已經學佛的人看。已經學佛他還沒有摸到門路，我們要做出樣子給他看。佛菩薩是九法界一切有情眾生的好榜樣。
《華嚴經》上五十三參，五十三位善知識，這裡面包括有男女老少、各行各業，可見得學佛不一定要出家，這個諸位同修要記住，在家作菩薩、作佛太多了。五十三位善知識裡面現出家身分的只有六個人，其餘都是在家身分，無論從事哪一種行業都是這個行業裡面的頂尖人物，這一個行業的榜樣模範。所以學佛，說一定要剃頭出家，那對於佛法不懂，迷惑顛倒。以為一出家修行就能成就，這非常不可靠。實在講學佛成就，在家比出家多，為什麼多？在家人多，出家人少，所以他成就一定多，我們在《華嚴經》上看到的樣子就很清楚、很明白。
那麼出家為的是什麼？選擇職業。你們現在在大學念書都選科系，希望將來願意從事哪一個行業。出家是一個行業，我覺得我很適合這個行業，我選擇這個行業，這個行業幹什麼？宣揚佛法。佛法是師道，人家尊稱你法師，你就得講經說法，就要把佛法介紹給一切大眾，出家是為了幹這個事情的。這個事情做好了是本分，也沒有什麼功德可言，做得好是應該的，做得不好就有罪過，所以出家是要做這個工作。現在全世界每一個地區，我們知道，弘法利生的人太少，真正發心出家擔負起這個責任。
那麼在家學佛也要表演給大家看看你像不像個學佛的。你是家庭主婦，你像不像主婦菩薩？學佛都是菩薩。你是做生意買賣的，你像不像商人菩薩？你是做工的人，你是不是工人菩薩？菩薩在各行各業。怎樣去行菩薩道？前面念過的這幾句都是原則，原理原則應用在生活當中，用在工作裡面，用在應酬裡面，那你就是菩薩，如理如法的修學。
「辯」是辯才，「辯」是演講，都是慈悲，演的是慈悲，辯的也是慈悲。所謂慈悲是為了利益一切眾生，我做這個榜樣都是為利益眾生，都是為喚醒眾生的迷惑，希望一切眾生都能夠斷惡修善，都能夠捨己為人，表演的是這些，演說的也是這些。這一句是總說，下面這三個是別說。
『授法眼』，「授」是給他，給他「法眼」。法眼就是智慧之眼，幫助眾生破迷開悟就是授給他法眼。他法眼開了，也就是說他有能力辨別真妄邪正、是非善惡，他有這個能力，這個人叫得法眼了，他有這個能力，自然他能夠『杜惡趣』，「杜」是止住，就是止惡。『開善門』就是修善，他在生活行為當中自然會斷惡修善。『於諸眾生，視若自己』，這是對人的態度，對一切大眾，把一切眾生看作跟自己沒有兩樣，我們怎樣愛護自己就怎樣關心別人，自他不二。『拯濟負荷，皆度彼岸』，這是我們的責任。我們生在這個時代，得人身，聞佛法，應該在這一生當中做些什麼？就是續佛慧命、廣度眾生，這是佛菩薩的事業。我們今天皈依三寶，自己已經是佛的學生了，佛所做的，我們要效法著做，我們要認真努力的去做，所以末後這兩句是佛子的使命，是佛子的天職。底下一段：
【如來以無盡大悲。矜哀三界。所以出興於世。光闡道教。欲拯群萌。惠以真實之利。】
這一段是說明佛菩薩為什麼到這個世間來。他們早已經了生死超越三界，為什麼還回來？這是我們一般所講的佛菩薩倒駕慈航，他為什麼理由倒駕慈航？這給我們說出來了，他是無盡的慈悲。『矜哀三界』，「矜」就是前面講的憐憫的意思，「三界」是六道眾生，六道很苦，為了幫助六道眾生超越三界，為這樁事情出現世間，『所以出興於世』，諸佛菩薩再來是為這樁事情，不是為自己，沒有自己，完全為的是別人。『光』是光大，發揚光大，『闡』是闡揚，『道』是成佛之道，『教』是教誨，教給我們成佛之道。『欲拯群萌』，「群萌」是一切眾生，在這個裡面指的就是六道眾生，要拯濟他們。
末後這一句非常重要，『惠以真實之利』，「惠」就是給他，給眾生最真實的利益，最真實的利益就是超越六道輪迴，這是真實了，但還不是究竟圓滿。究竟圓滿的真實利益是要幫助眾生認識淨土，願生淨土，這個利益是究竟圓滿的，因為往生到西方極樂世界成佛之快實在是不可思議，這是任何一個法門都不能夠為比的。我們在經裡面仔細去觀察，往生西方極樂世界成佛的時間大概是三、四劫就圓滿了，那麼修學其他法門，佛常講三大阿僧祇劫，你說那怎麼能比？所以淨土法門就是「真實之利」，這一點都不假。這是佛在本經給我們講了三個真實，這是一切大乘經上很少看到的。
底下這一段是阿彌陀佛在因地（就是沒成佛之前）所發的願，我們看一看我們的願心跟他的願心相不相同。他是遇到世間自在王佛聞佛說法，捨棄王位，發心出家。他發的願，我們要仔細的去想一想。如果我們的願望跟他的願望不一樣，那我們得仔細去比較，是我的願殊勝，還是他的願殊勝？應當如何來學習，這不用別人說，自己就明白了。
【願我得佛清淨聲。】
這是要得佛力加持。得『清淨聲』幹什麼？
【法音普及無邊界。】
你看他發的心，他不做國王。做一位再好的國王，利益眾生只是一個國家，最多你的德行、身教能夠影響其餘的國家，像我們現在所說，你能夠利益這一個地球的眾生，這已經很不容易了，但是虛空法界像我們這個有眾生居住活動的星球無量無邊，這不是做國王能夠幫助得到的，所以他把國王捨棄，他要出家，他要作佛。為什麼？他知道唯有佛菩薩才有能力幫助盡虛空遍法界一切眾生，他發的是這樣的大願。為眾生表演些什麼？就是做什麼樣子給他們看？為一切眾生說些什麼？下面就說出來了：
【宣揚戒定精進門。】
這一句裡面就是菩薩的六波羅蜜，菩薩的六度。六度裡面，因為這個文體是偈頌，一句是七個字，說了三個，其餘三個雖然沒說，但是意思都包括在其中。布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，我們表演的是這些，宣揚的也是這個。
【通達甚深微妙法。】
這一句就是指的西方極樂世界，念佛帶業往生不退成佛，這是『甚深微妙法』。
【智慧廣大深如海。內心清淨絕塵勞。】
這兩句顯示他的智慧德能，沒有這樣的智慧德能，前面所講的願望就做不到，那個願是空的不是真的。智慧是果，清淨心是因，清淨心起作用就是智慧。我們今天的心起作用生煩惱，什麼原因？因為心不清淨，不清淨的心起作用就是無量無邊的煩惱。清淨心起作用就是廣大甚深的智慧，所以求智慧到哪裡求？清淨心裡面求。清淨心是定，因定就開智慧。怎樣得定？持戒，戒就是守法，依照佛教給我們的方法去做，你就得定，你心就清淨了，清淨心起作用就是智慧，這就是所謂的因戒得定，因定開慧。所以智慧不是你讀的東西多，看的東西多，智慧不從這裡開，智慧是從清淨心裡面生起來的，這樣的智慧在佛法裡面稱為「根本智」。根本智得到之後，然後再廣學多聞，那個時候六根接觸六塵境界就通達明瞭，這叫「後得智」，後得智是無所不知。根本智是無知，所以《般若經》上講「般若無知」，無知是廣大深如海的智慧。無知起作用是無所不知，無知而後才能夠無所不知。要有知就壞了，有知後面是有所不知，你知道的東西太少了，你不知道的東西太多了。所以學道的人先求無知，先求無得。無知的效果是無所不知，無得的果報是無所不得，這個道理很深，這也是「甚深微妙法」。所以我們求，應當著重在『內心清淨絕塵勞』，以這一句為中心，至少在現前現階段我們以這個為目標，修清淨心，心淨則土淨，與阿彌陀佛才能感應道交。
【超過無邊惡趣門。速到菩提究竟岸。】
這是我們學佛的目標，我們學佛希望得到的、成就的就這兩句。『惡趣』就是三惡道，不但三惡道是「惡趣門」，三善道也是惡趣門。為什麼說三善道也是惡趣門？這裡面有比較，如果六道跟四聖法界比，六道皆惡，都不善。四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，還是惡趣門，為什麼？這是十法界，十法界跟一真法界比，十法界是惡，一真法界是善。由此可知，「無邊惡趣門」不但是講的三途六道，連十法界都包括在其中。這樣才能夠『速到菩提究竟岸』，證究竟圓滿的佛果，學佛一定要有這個志向，你才有偉大的成就。
【無明貪瞋皆永無。惑盡過亡三昧力。】
這個目標、果報說出來之後，要怎樣才能真正達到？一定要靠修行的功夫。修行的功夫從什麼地方觀察？看你煩惱無明有沒有減少。煩惱是貪瞋痴慢，貪瞋痴在此地就代表一切煩惱。你的煩惱是不是減少了？『皆永無』，那成佛了，這是我們現在辦不到的，但是我們必須要把煩惱一年一年減少，你的功夫就得力，你修學就有進步。無論你修學哪個法門，功夫得力了，必然是煩惱少，妄想少，分別執著少了，這是一定的道理，智慧增長了。智慧增長你能夠覺察到，從前看東西也看不清楚，聽話也聽不明白，人家講什麼意思也不曉得，迷迷糊糊，現在清楚了，看東西看得很清楚、很明白，聽話知道人家心裡什麼意思，這是智慧長了。『惑』是無明，斷煩惱，破無明，斷煩惱、破無明一定要靠『三昧』的力量。
「三昧」是定，這個名詞是梵語，也翻作「正受」，正受是正常的享受。什麼叫正常的享受？我們在日常生活當中的享受裡面如果有苦樂，那個不正常。「憂喜苦樂捨」，這是佛在經上將一切眾生的享受歸納成五大類，叫五種受，這五種受都不正常，離開這五種受就叫正受，就叫三昧，這是我們要學，我們天天要練。練什麼？順境裡面我沒有樂受，你有樂受，你起了貪心；逆境裡面你也不瞋恚，你也不煩惱，那才叫正受。所以就在對人、對事、對物這個境界裡面去修，修什麼？修清淨心，修平等心。我的受是平等受就對了，平等受就是三昧，你要能夠有這種享受，那就是佛經上講，你已經得三昧了，如果我們是用念佛的方法就叫做得念佛三昧。所以諸位要知道念佛三昧不是一天到晚「阿彌陀佛、阿彌陀佛」，我二十四小時佛號都沒有中斷，這是不是念佛三昧？不是，是用念佛的方法把「苦樂憂喜捨」擺平，那你就是得念佛三昧。順境裡面，我起一念歡喜心，阿彌陀佛把歡喜心打掉，讓心平等不起波浪；逆境裡面生煩惱了，阿彌陀佛把煩惱打掉，永遠保持著清淨心，這個享受就叫做念佛三昧，而不是佛號不中斷。
佛號不中斷，看到順心的還喜歡，看到不順心的還討厭，那就是古人講的「喊破喉嚨也枉然」，為什麼？佛號雖然一天念幾萬聲、幾十萬聲，你的心還隨著外面境界所轉，你自己還做不了主，那不叫得三昧。得三昧是心不會被境界所轉，《楞嚴經》上所說「若能轉物，則同如來」，你不被境界轉，你就能在境界上做得了主，你就能轉境界。怎麼個轉法？把一切苦樂的境界，把一切不平的境界，轉變成一真法界，這叫「若能轉境，則同如來」。如來住一真法界，眾生住十法界，十法界是有分別執著不平等的，所以學佛的人要緊，離一切妄想分別執著，你就入一真法界，這才是得三昧。所以斷煩惱、破無明要靠正受，要靠正常的享受，也就是離「苦樂憂喜捨」。
這些經文是我們從經典裡面摘錄出來的，期望我們大家共同勉勵，字字句句都要把它做到，變成我們自己的生活行為，我們的受用就不可思議。所以學佛從哪裡學起，我們應該要怎麼做法，這些句子就是教給我們怎麼做法，這是佛菩薩的行持，我們學佛菩薩。再看底下一條：
【常行布施及戒忍。精進定慧六波羅。未度有情令得度。已度之者使成佛。假令供養恆沙聖。不如堅勇求正覺。】
這六句說得太好了，也非常重要。上一次我們在休士頓講演的時候，有同修曾經提出一個問題問我，假設一位家庭主婦每天做家務事，她怎麼樣能修菩薩道？這問得很好，當時我也給她解答了。這是舉一個例子。家務事裡面就把這六波羅蜜做得圓圓滿滿，你在家裡面就行菩薩道了，在家裡就成佛了，要不要到處跑道場？不需要，一跑就完了。「布施」，你從早到晚盡心盡力的把家務事做好，這就是布施，使你一家人生活能夠過得很舒服、很快樂，你是用你的體力布施，為家人服務，這是體力布施，內財布施。《華嚴經》上講布施，有外財，我們拿錢去幫助別人，外財。我們用體力，今天有很多同修到這裡來做義務工作，這就是布施，內財布施比外財更可貴、更難得。家裡面一家人都是眾生，我布施給這些眾生，如果你知道你做家務事情是修六波羅蜜，那你就很快樂了，行菩薩道了，否則天天做同樣的家務事情做了幾十年，煩死了，你看那個念頭一轉，轉凡成聖。因為從前你不曉得這是修六波羅蜜，不知道這是菩薩道，不曉得我天天做家事會成菩薩、會成佛，不知道，以為成菩薩、成佛一定要到廟裡面去修行，這就大錯特錯，沒有想到家裡就是道場。
你做家事有條不紊，有先後秩序，那就是持戒波羅蜜。你很有耐心去做，每天去做，年年去做，成就你忍辱波羅蜜。不但你有耐心，而且你常常還想到要改進，使你一家人生活過得更舒服、更美滿，那是精進波羅蜜。你的工作，你的做事，自己有主宰，不會被外面這些境界所動搖，禪定波羅蜜。你做事情清清楚楚、了了分明，能夠辨別是非善惡、得失利害，般若波羅蜜。菩薩道在哪裡修？家庭主婦就在家裡做工作，六波羅蜜圓滿了，舉這一個例子。你能做得這麼好，你一家人都學佛了，為什麼？家裡人對你尊敬、敬仰，你說的話他就聽了。
你們今天學佛一家人反對，而且還毀謗三寶，原因在哪裡？你做錯了，你不是行菩薩道，你是行魔道，折磨你的一家人。你不顧自己一家人，跑去廟裡顧這些和尚，你家人怎麼不生氣？他跟你什麼關係？家人都不顧了，去顧外人，成什麼話！過失在此地。所以實在講都是學錯了，沒有懂得佛法，開經偈講「願解如來真實義」，你就想想多少人是錯解如來真實義，曲解了如來真實義。諸佛菩薩看到這樣學佛都搖頭，你們把佛法形象都破壞了。
那麼你這一家，這個家庭能夠有這樣的圓滿幸福，你一家人快樂，必定影響你的街坊鄰居，人家看到你這一家這麼好一定要來問，你們家怎麼學的？怎麼治理的？你就感化到別人。你一家，家是一切家庭的好榜樣，一切家庭的模範，這叫行菩薩道，這叫普度眾生。鄰居再影響鄰居就遍及全世界。我們隔壁，隔壁的隔壁，你就連到全世界了。一定要做到，認真的去做到。這樣做，大家對學佛的人才尊敬，原來學佛有這麼好，誰不樂意來學佛？今天叫很多人看到佛就恐懼，看到佛就趕快跑了，是因為我們沒做好，做的是惡的榜樣，叫人看到生畏懼心。所以這六條，無論在哪一個行業上，無論在什麼生活方式上，這個原理原則不變，自己多想想就了解，就知道應該怎樣生活，怎樣工作，怎樣處事待人接物，都不離六波羅蜜。
『未度有情令得度』，沒有學佛的人，我們把佛法介紹給他，介紹給他最重要的就是我們先做一個樣子給他看，這很重要，然後你說的人家才會相信，才肯聽。『已度之者使成佛』，已經學佛的人，要把淨土帶業往生這個法門教給他，因為只有這個法門保證你這一生成佛，這個法門是當生成就的佛法，成就就是成佛。底下兩句實在講對我們是當頭一棒，『假令供養恆沙聖』，這講修福，供養諸佛如來的福報很大，你供養多少尊佛？供養恆河沙數諸佛，你所修的福都不如『堅勇求正覺』，「堅」是堅定信心，勇猛精進，念佛求生淨土，不如！我再說得清楚明白一點，剛才講的家庭主婦在家裡面做家事行六波羅蜜，念佛求生淨土，那一個供養恆沙諸佛如來的比不上她。供養恆沙如來是修一點福報，六道裡頭有漏的痴福。每天做家事行六波羅蜜念佛求往生，這個人不得了，這個人的生活是菩薩，菩薩業，菩薩行，她這一生當中決定往生不退成佛，誰能比得上她？她成佛之後廣度有情，決不是修福的人所能夠相比的。所以佛在大乘經上常說，三千大千世界七寶布施不如受持讀誦、為人演說一四句偈，比不上，比不上真幹的人，「堅勇求正覺」是真幹，所以應當知道如何來修學。
【常運慈心拔有情。度盡無邊苦眾生。】
這個兩句，我們要常常存這個心，常常存這念頭，這跟前面「興大悲，愍有情」是一個意思，合起來看，意思更清楚、更明顯。要真有這個心。第十三段：
【人有至心求道。精進不止。會當剋果。何願不得。】
這幾句話是世間自在王如來教給法藏菩薩的。法藏菩薩也可以說是代表我們大眾，佛教他的就是教我們，幫助我們建立信心，堅固的信心是成功的基礎，一定要有信心。『人有至心求道』，這個「道」是作佛。法藏的願望是要作佛，不但要作佛，而且超過諸佛，這個「道」是這個意思，他向自在王佛請教，我能不能做到？所以佛告訴他，「人有至心求道」，至心是真心，真誠之心，再加上『精進不止』，你能夠勇猛精進，這也就是前面講的堅勇求正覺。堅定的信心，《金剛經》上所說的「信心不逆」，就是這個意思，再加上勇猛精進，就是「精進不止」，『會當剋果』，一定會（當然會）得到你所想的這個果報。『何願不得』，連成佛超過諸佛這個願望都能夠得到，何況這個世間？叫雞毛蒜皮，哪有得不到的？
我在初學佛的時候，章嘉大師幫助我建立信心，告訴我「佛氏門中，有求必應」，我們對這句話要深信不疑，「有求必應」，求作佛都能夠得到，都能夠成佛。可是老師又告訴我，如果你有求還求不得，那是因為你自己有業障，你必須把業障消除，就感應道交，這句話非常重要。我們有願有求求不到，什麼原因？不是佛法不靈，是自己本身有業障，如果業障消除了，確實有求必應。理很深，大乘經上都說到，事決定是真實的，所以如理如法的希求沒有求不到的。
往年，說這個話總是有二三十年了，我初到台北去講經，有一位法師也是常來聽經的（這位法師現在不在了，過世了），我講完經之後，他來找我，他說：「法師，你常常講『佛氏門中，有求必應』，我向佛菩薩求個電冰箱求了三年都沒有感應」，這一種求絕對不會感應的，為什麼？求要如理如法，你不如理也不如法。他是位出家人，我說：「你的廟在哪裡？」他說：「在基隆」。我說：「你廟裡面住多少人？」他說：「一個人」。「一個人何必要電冰箱？用不著。」佛菩薩不會增長你的貪心，不會成就你貪瞋痴，你要求戒定慧就感應道交，你想求貪瞋痴，不可能的，沒有這個事情，所以佛菩薩幫助我們如理如法。非理非法怎麼會有感應？那不可能的事情，這個我們要搞清楚。底下一段說：
【爾時法藏聞佛所說。皆悉睹見。發起無上殊勝之願。於彼天人善惡。國土麤妙。思惟究竟。便一其心。選擇所欲。結得大願。精勤求索。恭慎保持。修習功德。滿足五劫。於彼二十一俱胝佛土。功德莊嚴之事。明了通達。如一佛剎。所攝佛國。超過於彼。】
這一段文很要緊，是給我們說明極樂世界的來由。他這個世界這麼莊嚴，為什麼會這麼莊嚴？我們讀了這一段才恍然大悟。西方極樂世界不是阿彌陀佛自己閉門造車打妄想造成的，他怎麼成就的？這一段講得很清楚。『法藏』就是阿彌陀佛的前生，阿彌陀佛沒成佛的時候，出家的法名叫「法藏比丘」。『聞佛所說』，他的志願很大，所以佛也認真的教導他，佛不但教他，而且把十方諸佛世界顯現在他面前，像我們現在看電視一樣，統統都看到了，他看到諸佛世界，曉得一切法是怎麼樣顯現出來的。十法界依正莊嚴，什麼道理變現出來的，什麼因果產生這麼多的變化，這些佛都教給他了，而且把這個事實顯現出來讓他看，他也看清楚了，『悉皆睹見』，他看到了。這樣他發起一個大願望，這個大願是什麼？取人之長，捨人之短，他要建立一個佛國，這個佛國吸收一切諸佛剎土的優點，都採取，缺點都避免，所以他的世界就變成極樂世界，超過一切諸佛的世界，人家是真幹。
我們這個世間人也懂得這個道理，但是沒有真做。我想我們同修大多數都是從台灣來的，台灣是個小島，每個人都希望台灣能夠繁榮興旺，所以台灣無論是政府、是民間，常常到外國考察，有沒有把外國好的地方帶回台灣？建設台灣？有沒有把外國所有缺點，我們都來改過？假如我們台灣這麼一個小島能夠吸收全世界每個國家的長處，把所有缺點都改進，台灣是地球上的極樂世界。阿彌陀佛真幹，我們出去觀光看一看，回去之後都忘得一乾二淨。真幹，真正是為這個社會、為眾生，而不為自己。如果有自己名聞利養摻雜在裡面，那個成就就平平了。
阿彌陀佛沒有替自己想，都是為一切眾生著想，所以他看到十方諸佛剎土裡面『天人善惡』，「善惡」是因，『國土麤妙』是感得的果報。人心善，感得的生活環境就妙；人心惡，感得國土這個生活環境就粗。『思惟究竟』，這是法藏比丘細心的思量。『便一其心，選擇所欲』，這在一心一意選擇最善的，避免最惡的。『結得大願』，「大願」就是四十八願。所以四十八願不是一次發的，看到十方世界都有三惡道，三惡道太苦了，造貪瞋痴感三惡道，所以阿彌陀佛就發了第一願，我這個國家裡頭沒有三惡道，所以他這個願是完全觀察事實上來發的，不是憑空想像的，四十八願是這麼來的，不是一次發的。
『精勤求索，恭慎保持，修習功德，滿足五劫』，這是講他勇猛精進修學的心態，時間是「五劫」，不是短時間。『於彼二十一俱胝佛土』，「二十一」是表法不是數字，用現在話講就是盡虛空遍法界，一個佛土都不漏，都參學到了。這裡面『功德莊嚴之事』，『明了通達，如一佛剎』，沒有一樣不了解，理明白了，事通達了，這才能夠建立西方極樂世界。『所攝佛國』就是他建立的西方極樂世界，他所攝受的，「攝」用現在話講，他建立的。『超過於彼』，「彼」是指一切諸佛剎土，超過一切諸佛剎土。好，今天我們就講到此地。