無量壽經大意 （第六集） 1991 美國 檔名：02-011-0006
諸位同學，我們今天看五十一面，「往生正因」。這章我們學習的地方非常之多，特別是修淨土不能夠不知道，所以這章我們要說得詳細一點。請看經文，「復次阿難，若有善男子、善女人，聞此經典，受持讀誦，書寫供養，晝夜相續，求生彼剎，發菩提心，持諸禁戒，堅守不犯，饒益有情，所作善根，悉施與之，令得安樂，憶念西方阿彌陀佛，及彼國土」。到這個地方是一段，這是講修因，補充前面上輩往生的人，必須要修學的。經文一開端善男子、善女人，那個善的標準我們要知道，這是決定不能夠疏忽的。要具備什麼樣的條件才符合此地所講的，善男子、善女人善的標準？我記得我們在第一天跟諸位介紹過，《觀經》上跟我們講的三福，佛說的三條是「一切諸佛，淨業正因」。
我也特別提醒同修們，這三福一共是十一句，十一句統統做到，就是此地講的「善男子、善女人」。為什麼全部都要做到？因為這部經是大乘經典，這個法門是菩薩法門，所以菩薩善的標準具備十一句。如果是小乘人善的標準，像阿羅漢、辟支佛，他們善的標準只要具足七句就行了。再往下降，我們人天六道裡面善的標準有四句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。這就是善男子、善女人，這是六道裡面的善男子、善女人。超越六道那就是阿羅漢、辟支佛，那要加上「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，這是二乘的善男子、善女人。再往上就菩薩，又要加四句，加上「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。所以這個它有標準的，不是說我們一看，大概我們都有分。你聞此經典的時候，就得這麼殊勝的利益了嗎？它有標準的。
正如同像《地藏經》上，我們上一次講《地藏經》講這個善，經上講的善男子、善女人，它都是這個標準，因為《地藏經》也是大乘經。否則的話，善男子、善女人聽到地藏名號，瞻仰、皈依、供養，就能夠得一百次往返忉利天這樣殊勝的果報，我們看了不相信，哪有這麼便宜的事情？殊不知它這個善的標準高，這樣的人聞地藏菩薩名號，皈依、禮拜、瞻仰，那一百次往返三十三天，我們覺得這個說法是很保守，絕不誇張，它基礎的德行在此地。所以這個經典跟《地藏經》，都是屬於大乘經典，一定要具足三福。由此可知，修行要從三福下手，要從這下手。
「聞此經典」，這個經典就是指這部《無量壽經》。受持，受是接受，佛在這部經裡面講的，理論、事實以及修學的方法，我們統統都接受，完全相信，依照這個方法去做這叫受。持是保持，不能把它失掉。這部經學幾天再換別的法門，這就不叫受持，那受底下持就沒有了，受了幾天他不再接受。持就是講恆久保持，所謂說盡形壽的來接受，我們只要活一天，我就依照經典上的，理論方法來修學，專修這叫受持。既然受持了，一定要讀誦，這就是三福裡面「讀誦大乘」，你每天要念，這個念對著經本叫讀，不對經本叫誦，誦是背誦，念熟了可以不要看經本，誦是背誦，當然我們先一定要展開經本來讀。因為現在誦比較困難，我們年歲大了背誦比較困難。誦經，背誦應當在什麼時候？在十六、七歲以前容易背過，二十歲以後背這個東西就很困難。所以我們背誦的年齡已經過去，現在我們讀就好了，能夠常常讀就好了。
讀它有兩個重要的意義，我們一定要知道，第一個修行是修定，用它來修定。修定就是把經文念的清清楚楚、明明白白，這是修定。為什麼說修定？假如我們不念經的時候就會胡思亂想，妄念太多止不住，一個念頭起來一個念頭滅掉，念頭生滅止不住叫妄想。沒有妄想就昏沉，這就是佛在《華嚴經》上講，這一切眾生之所以不能成佛，就是妄想、執著這兩大病根。執著是屬於什麼？屬於無明。所以一個是妄想，一個是無明，我們讀經的時候把妄想、無明同時破掉，讀經的時候，不打妄想，讀經的時候心裡清清楚楚、明明白白，所以它也不是無明。這是一個方法，所以它就是修學念佛三昧的一種方法。所以讀經是修行，戒定慧三學一次完成，三學一次完成。
戒學是「諸惡莫作，眾善奉行」，這把所有戒律統統都包括了。我們讀經不會想壞事，還想別的事情，讀經的功德就沒有了，所以讀經不會打妄想，這就是諸惡莫作。經典是佛從真如本性裡面流露出來的真言，善中之善，沒有比這個更善的，所以讀經就是眾善奉行。特別是這部《無量壽經》，因為這部《無量壽經》，是十方一切諸佛如來所讚歎的，善中之善，沒有比這個更善。所以你念這個經就是眾善奉行，戒具足了。念經專心，專心是定學；念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，這就是慧。所以戒定慧三學，就用讀經的方法同時都修了。我念一個鐘點就修一個鐘點，念二個鐘點就修二個鐘點，我念經是修戒定慧，這是一個意思，很重要。所以讀經是有目的，我的目的是修戒定慧，目的在修戒定慧，這個經裡面的意思不要去想它。一想經的意思，戒定慧三學破掉，就沒有了。這是一種方法，是用念經來修念佛三昧。
另外一種方法也是修行，是修正我們錯誤的想法、看法、做法。這個讀經的時候就要想裡面意思，也不要去深想，深想就胡思亂想，猜測那就不對了，經典上很明顯的意思。譬如說在此地，佛教給我們受持讀誦，我們有沒有做？佛教我們書寫供養，我們有沒有做？拿這個來檢點，佛教給我們，我到底做了多少？沒有做，努力來學習，希望把它做到；已經做到的要保持，天天要做，不要把它丟掉，不要失去了。讀經這兩個都是真正得受用！千萬不要誤會：我每天念經念給佛菩薩聽，佛菩薩就喜歡我，就保佑我，那就錯誤了，這個想法就錯誤。念經、念佛都不是念給佛菩薩聽的，是要達到自己修行的兩個目標，一個是得定，一個是改過自新，是這兩個目標，這樣讀經的利益就非常之大。在佛菩薩面前念的，這是求佛菩薩給我做證明，加持我、勉勵我，就好像我對真佛一樣，不敢有一點怠慢是這個意思，修誠敬，以真誠恭敬的心來讀經，這樣的受持讀誦。
書寫這是屬於流通，前面的受持讀誦是自己自利，下面書寫供養是利他。我們行菩薩道，一定是自利利他，我自己得到利益，我還要去幫助別人。在古時候沒有印刷，印刷術發明很晚，我們中國印刷術宋朝時候才發明，但是進步都很慢。一直到最近科技的發達，用照相製版，這個印刷術才真正發達，價廉物美才真正做到了。像在民國初年，大概在民國二十年左右的樣子，我還能記得的時候，商務印書館賣的《辭源》字典，《辭源》上下兩冊這麼厚的本子，大概還沒有我們這個本子大，我們是二十五開，它好像是三十二開的，從前的老本子，你們都沒見過，這麼厚的上下二冊，後面的價錢是什麼？定價是大洋五元。大洋五元在當時的生活標準，四口之家一個月的生活費用，四口之家一個月生活費用只能買二本書，一般人買不起。所以就曉得那個時候印刷術不發達，書很貴很貴；不像現在機器進步，它印得快速，印的量多，愈多成本就愈低，這一定的道理。
從前因為沒有印刷術，經書的流通都要寫，你看，宋以前的經書都是寫的。所以我們講書幾卷幾卷，它沒有裝訂的，它是個長卷子捲起來的，像書畫一樣把它捲起來的，展開來讀，讀完之後就捲起來，這一卷一卷的。現在我們裝成冊了，還叫它一卷一卷，其實它已經成冊了，不是一卷一卷的，所以這是我們要知道。這是叫你寫經，寫經可以送給別人，給別人讀；現在不要寫了，現在印經就行，所以書寫現在就改成去印經。從前書寫經的時候，你寫這一本要寫很多天，如果恭恭敬敬的寫，這要寫好幾個月。
我今年年初，好像是四、五月在溫哥華講經，遇到一位張老居士，他是書畫家，也很有名氣的書畫家，字寫得非常之好。他寫了好幾部《金剛經》，送了一部給我，我把它印出來，寫得真美。我就建議他老人家，我說《無量壽經》好，您老人家能不能發心寫一部？他說好。這部經我今天才收到，統統寫好了，寫得非常之美，回到台灣之後我就把它印出來，這是高度的藝術品。那是書寫，書法家書寫這是流通給世人，讓每個人展開經本，非常歡喜的來讀誦，這是無量功德，我一定會把它印得很精美，這叫印經。當我們要真正修福的時候，要想消災，消災祈福，這個印經效果最大。所以這是今天我們看到佛教的書寫，我們曉得這要流通。
供養不是叫你把經書放在家裡供起來，那就錯了，供養是供養別人。我書寫了，我就要供養別人，供養大家，就是布施。供養就是以更恭敬的心來修布施，供養，是一般下對上稱供養，平輩、對下面叫布施，布施、供養是一個意思。這就是以恭敬心，以經典、佛像來供養一切有緣的大眾。什麼叫有緣？他歡喜接受。他要不歡喜接受，我們就沒有這個必要了。只要他歡喜接受，我們統統供養，供養是這個意思；不是拿到家裡供起來，這就不對了。這就是教你流通經書。
「晝夜相續，求生彼剎」，這是我們發願求生淨土，念念要有求生淨土的心。一定要知道這個世界很苦，人生壽命很短促，煩惱很多，這個要覺悟。所以印光大師他老人家自己勉勵自己，也教誡別人，他說真正修道人，應該把死字貼在額頭，想到我就要死了。人到死了還有什麼放不下？放不下也得放下，你帶不去，這種心就比較懇切了。所以我們到蘇州靈巖山，看看印光大師自己住的小房子，他的寮房一個小房間還非常簡陋，一個小佛堂，佛堂裡面只供一尊阿彌陀佛，一個香爐，其他的什麼都沒有。佛堂佛像後面掛了一個小條屏，他老人家自己寫個「死」字。這個東西我們把它照相，帶回台灣印出來，現在這邊有，印祖自己寫的，印出來時時刻刻提醒我們，勉勵我們。因為上次到大陸帶回來的碑帖，帶了差不多有三十多種，我統統把它翻印，在台灣都翻印了。老法師寫的是白紙黑字，我因為看碑帖看得很漂亮，所以我就叫它反白，把老法師寫的也用碑帖的方式黑底白字，果然很好看。所以這次印出來也送了一部分到此地，我們每天晚上會帶一些來不同的，來跟同修們結緣，不夠以後我們再印。
這就是提醒我們日夜不要忘了，我們念念求生西方極樂世界。有這個願心，我們對於這個世間自然就淡薄了，才會真正做到於人無爭，於世無求，我們心就定了，心定下來之後就會生歡喜心。為什麼？欲望少。前面跟諸位講過，「少欲知足」，生活只要過得去就行了，每天三餐吃得飽，穿得暖，有個房子可以遮蔽風雨，夠了。還要搞什麼？不要跟人家比富貴，那是假的，那個心操得太冤枉了。我們要跟人家比西方世界將來蓮花大小，那真的，那個長久。這個人間富貴太短暫了，這幾十年，不跟人家比賽，我們跟人家比賽什麼？要比賽無量壽那是真的。所以什麼是真的、什麼是妄，我們要認識得很清楚。這是教給我們「晝夜相續，求生彼剎」。印祖他寫一個死，又寫了一個生，明天我找找看，找到我把它帶來。生是什麼？教我們求生淨土。
「發菩提心」，這發菩提心就是覺悟的心，真正覺悟。菩提是印度話，翻成中國意思就是覺，菩提心就是覺心。換句話說，對於人生宇宙的真相明瞭，不迷惑、不顛倒，這叫做菩提心。真正發願求生西方極樂世界，那叫大菩提心，叫無上的菩提心，這是蕅益大師在《彌陀經要解》裡面，跟我們宣說的，說得真好。「持諸禁戒，堅守不犯」。這個地方的禁戒是廣義的，不是狹義的，狹義的禁戒，就是五戒、十戒、八關齋戒、比丘戒、菩薩戒，這是狹義的。此地廣義的戒，凡是佛的教訓都是戒律，都是教誡我們的，這部經從頭到尾所講的教訓，統統都是教誡。哪些事情，佛教我們要做；哪些事情，佛叫我們不可以做。凡是佛教給我們做的，一定是善行；不教給我們做的，一定是造的惡業。對於佛的教訓要堅守不犯。
「饒益有情」，多替眾生想，多多的幫助別人，饒益是豐饒，就是最豐富的利益給別人。今天在這個社會裡面，可以說物質生活都能過得去，尤其是在美國生活水準，在這個世界上來說是個高水準。你到中國大陸去看看，兩相一比較就相差太遠太遠了。物質生活是很高，可是精神生活非常貧乏，西方世界確實是如此，他最痛苦貧乏的地方，我們一定要幫助他。這個幫助在今天最好的方法就是經典，送經典給他，送錄音帶給他，送錄影帶給他。我們講經的錄音、錄影，他在家裡沒有事情，年老的人可以在家看看電視，年輕的人上下班的時候車上可以聽錄音帶。所以錄影是供給年老的、退休的人，是供養他們的；錄音帶是供養年輕上班的，他們很辛苦的，他可以在車上聽聽。我們用這個方法，這就是饒益有情。
我們自己在生活上，能省個五塊錢、十塊錢，就想到我就可以買一卷帶子，可以買二卷帶子，可以印幾本書。像韓館長印的本子，台幣七十多塊錢，合美金多少？大概三塊錢的樣子。我們能省三塊錢，這個世界上就多一本《無量壽經》，這樣精美的《無量壽經》。如果印這個本子一塊錢都不到，在我們台灣印一塊錢不到，大概這個本子一本十幾塊錢台幣，大概一塊美金可以印兩本，你看這多便宜，我們省一塊美金，這樣的本子兩本。但是，這樣的本子，是真正學佛的人他喜歡，那樣的本子不學佛的人也喜歡，它印得太好了。所以說在日常生活當中我們用錢，學佛的人就會想到，我能夠節省一點錢，這個世間就多了幾本《無量壽經》，就多跟幾個有緣的人結緣，這是我們應當要做的。這個功德是真實的，絕對不會落空的，是佛教給我們這樣做法。
「所作善根，悉施與之，令得安樂」。我們自己幫助人做種種的善行，我們都迴向給一切眾生，我修福我不要享福，我希望福報讓大家去享。這個好，這個自己真快樂，所謂法喜充滿！人生在世什麼叫真正快樂，什麼叫真正幸福，一般人不知道。幫助人的人最幸福，幫助人的人最快樂，古人講「助人為快樂之本」，那話是真的，一點不假。我能夠捨己為人，使人人都能夠得安樂，這個社會就安定，世界就和平。從哪裡做起？從我們自己本身做起，不要認為自己本身的力量很薄弱，無濟於事，不是這樣的。它有影響的，你逐漸會影響你的周圍，周圍再影響他的周圍，逐漸逐漸會擴大，假以時日這個效果就很顯著，很明顯了。
下面是教給我們修西方的正行了，就是「憶念西方阿彌陀佛」，這就教給我們念佛。憶是心裡面想，常常想佛，常常念佛；念佛的人心裡不想佛，這個念是空的。心裡常常想佛，不念佛的時候一樣，那個功德殊勝，因為它是心法。所以最重要的心裡頭要有，口裡沒有沒關係，心裡有；口裡有，心裡沒有，這個沒用處，這很要緊。由此可知，我們對這個經就不能夠不熟，一定要念得很熟。不念得很熟，那你怎麼能想到阿彌陀佛？你想阿彌陀佛想他什麼？經念熟了，我們想到阿彌陀佛四十八願，阿彌陀佛在因地親近世間自在王，那種修學的經過，你就會想這些。經讀熟了，可以想到西方極樂世界依正莊嚴，起心動念他想這個不想別的，這些都是真實的。
及彼國土，那就西方世界的依正莊嚴，想到西方世界的那些人，都是從虛空法界無量無邊諸佛剎土，都是信願行求生極樂世界的。到達那邊神通、道力都跟佛一樣，身體也是清虛之身，無極之體，色相都跟阿彌陀佛一樣，常常想這個。這把世間什麼亂七八糟的雜念，統統都丟掉了，我常常想這些。所以經不熟你就想不出來，就打妄想。經熟，我完全想經裡面佛的開示，所講西方極樂世界的殊勝，想這些這個叫憶念。所以這兩句是修行的方法。「是人命終，如佛色相種種莊嚴，生寶剎中」。這是講我們得的果報，當我們命終的時候，往生西方極樂世界，我們的色相跟阿彌陀佛完全一樣，所以西方世界是平等世界，寶剎就是極樂世界。
「速得聞法，永不退轉」。到那邊去就見到阿彌陀佛，不但是天天聽阿彌陀佛講經說法，同時就有能力每天去參訪十方諸佛世界，聽諸佛如來說法，禮敬佛、讚歎佛、供養佛，接受佛的教訓。這樣殊勝的功德利益，其他法門裡頭沒有，這個不可思議。永不退轉，就是一生圓滿無上菩提，一生成佛，他不退轉。這是上輩往生修行的方法，上輩往生的。我們看了經上所說的這種情況，想想我們自己可以做得到。能不能做到圓滿？跟諸位說，人人都可以做到圓滿，怎麼說？盡心盡力就是圓滿。譬如這個地方講的書寫供養，我舉出印經的例子，我每個月收入很有限，我能夠把我生活開銷，盡量節省下來做這個，這就圓滿。我能節省一塊錢，一塊錢圓滿的；節省十塊錢，十塊錢也是圓滿，不在數量多少，在我們盡心盡力。
所以說人人都是圓滿功德，這個才是真正叫公平、平等。絕對不是有錢的人才能修功德，沒錢的人不能修，一般人有這個錯誤觀念。其實圓滿的功德往往是沒有錢的人修的，有錢人修功德不能圓滿。為什麼？他家財太多，拿出來的一點點，當然他的一點點好像看起來比我們多，實際上他功德一點點，他不是圓滿功德。譬如說我們在美國這種生活，我一個月只賺五百塊錢，我用三百塊錢生活費用，錢節省省二百塊錢，我這是圓滿功德。那是發大財的，家裡有億萬財產一布施，布施個十萬、二十萬，甚至於一百萬，在他整個財產九牛一毛，算不了什麼，他的功德不如這二百塊錢的功德。佛在經上都給我們講得很清楚的，它按比例來算的，不是按多少來算的，是按比例來算的。這樣才知道，人人都可以修圓滿功德，特別是清寒之人，修圓滿功德是特別容易。
下面第二段是中輩往生的，我們看經文，「復次阿難，若有眾生，欲生彼國，雖不能大精進禪定，盡持經戒」。這是求生淨土的人不能大精進禪定，就像前面所修的也許他有障礙，他有困難，他不能全心全力來修學。盡持經戒，並不是講盡持，一定要去念《大藏經》才圓滿，不是的。還是這一本經，這一本經你不能完全做到，這就是不能夠盡持經戒，我沒有辦法完全做到。佛所講的這些教訓我可以做到一部分，但是我盡心盡力去做，雖然做不完全，我還是要做一部分，能做到的我統統要做到；不能做到的，佛也不會勉強我們。能不能往生？照樣往生。
但是底下就很重要了，這教給我們「要當作善」，一定要斷惡修善，要積功累德，佛在此地給我們開了十善業，這是不能少的。「所謂一不殺生，二不偷盜，三不淫欲，四不妄言，五不綺語」。綺語就是花言巧語的騙人，這叫綺語，綺是綢緞，非常之美，這是比喻言語很好聽，但是它是騙人的。「六不惡口，七不兩舌」，兩舌是挑撥是非，「八不貪，九不瞋，十不痴」。這是你至少要修十善業，要認真去修學，這個十條要牢牢記在心裡，時時刻刻拿這個十條來反省、來檢點，我有沒有犯？因為這十條屬於禁戒，樣樣都說不，不就是禁戒，不可以這樣做法的。我是不是統統做到了？這講日常生活當中，一定要以這個標準修正我們的想法、做法，身口意的三業。
下面這是修正行，正行都一樣，「如是晝夜思惟，極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴」。這就是說，你這個經要不熟還是不行，還是要多多念這個經，才知道西方極樂世界的依正莊嚴，念經的時候常常想經裡面的意思。讀經的時候剛才講了是兩種方法，一個是不想，是完全修戒定慧；一種讀經的時候，就是檢點自己的身心，對照對照，看看自己哪些有沒有做到。通常我們離開經本的時候，無論行住坐臥都可以修，行住坐臥一個是念佛，念佛的名號阿彌陀佛、阿彌陀佛，這是修定。一個就是思惟佛在經典上的教訓，行住坐臥四威儀當中都可以想，想佛在經上講的這些教訓，我們檢點自己哪些我們做到了，哪些我們還沒做到。已經做到了能夠生歡喜心，要努力的保持；沒有做到的，要勉勵自己努力去把它做到，所以行住坐臥這個叫真正修行。
真正修行，同修們一定要記住，一門就方便。你要是經典念得太多就沒有辦法，到底用哪個標準好？很難得真正的利益。愈是簡單得的利益愈快速，效果愈大；所以實在講，是不適宜涉獵多種的經本，這在一般大多數人是這樣的。有人勸你這個經要讀，那個經要讀，那個經也要讀，那是根性不相同。這個裡面也分兩種，一種是對一部經、一個法門他沒有信心，他認為這個太少，恐怕不能成就，多搞一些，那好就叫他多看，這是對付這種人。另外一種人他的妄想太多，疑慮太多，懷疑、憂慮太多，這的確他要從許多經論裡面去尋找一個法門，然後他自己心裡才甘心情願，你介紹一個他不相信。所以有兩種人，這是從許多經論裡頭來下手，可是那兩種人的成就與否，就要看他的緣分了。有很多人在經典裡找來找去找一生，一個法門還沒找到，壽命已經到了，這就沒法子，這只能說在佛門裡種點善根而已，沒有成就。
有一種人涉獵雖然很多，佛學常識非常豐富，心不定，煩惱不能斷，這就是佛家常講的有解無行。他知道的是佛學，經論典籍說得頭頭是道，自己做不到。不能斷煩惱，不能把心定下來，這真正的利益也得不到，還是要搞六道輪迴。只能夠說在六道裡面修一點福報，來生得一點聰明智慧，這是來生得福慧。所以我們自己一定要曉得，一定要想到，我為什麼要學佛？我學佛為的是什麼？假如我學佛為的是到西方極樂世界去成佛，這一部經足夠了，這一句佛號就足夠了，這個要知道。這簡單，簡單就容易，這個法門叫易行道，易行難信，那是真難信，所以能夠相信這個法門，實實在在是不簡單。
諸位翻開第九面看第四行，這首偈子我念一念：「此事本來也太奇，頓教一念越三祇」，第一句說這個事就是念佛法門，這部《無量壽經》、這一句佛號太稀奇。怎麼個稀奇法？頓是頓悟、是快速，教你一念，這個一念就是阿彌陀佛，就這一念超過了三大阿僧祇劫。因為別的法門修行成佛都要三大阿僧祇劫，這個法門成佛一句佛號就成功了，一念超過人家修三大阿僧祇劫。「佛云難信誠難信」，不但是我們本師釋迦牟尼佛，一切諸佛都說難信真難信。「萬億人中一二知」，不簡單、不容易，相信了那叫真奇怪，真不容易；不相信，不相信應該，很正常、很正常的現象。相信了那就奇怪，那這不是普通人，這是我們真正要記住的。這教我們諸位思惟極樂世界阿彌陀佛，種種功德，種種莊嚴。
「志心歸依」，志心是真心，真誠的心，歸是什麼？回頭，依是依靠。我們今天學佛了，我們從前學的許多拉拉雜雜的法門，我現在統統捨棄，從那邊回來，我專門依靠這部經，專門依靠這句佛號，這叫歸依。多少從前真正大善知識、祖師大德，到晚年時候覺悟，徹底回頭依靠。蓮池大師這個好榜樣，年輕的時候通宗通教，什麼都學，晚年的時候一部《阿彌陀經》、一句佛號，其他的統統都不要了。所以他老人家說兩句話很有名，「三藏十二部讓給別人悟，八萬四千行饒與別人行」。八萬四千行，他只選一個阿彌陀佛，一心持名；三藏十二部，他只選擇一部經《阿彌陀經》。他成功了，一部經、一句名號就成功了，那就是一念超越了三大阿僧祇劫，這是志心歸依。「頂禮供養」，此地的供養是依教修行供養，跟前面不一樣。我怎麼樣供養阿彌陀佛？怎樣供養本師釋迦牟尼佛？怎樣供養十方一切諸佛如來？依照這個經典修行就是真正的供養。為什麼？一切諸佛如來都是希望，你從這個法門快快成佛，我們滿佛的心願，這叫頂禮供養。到這裡是修行的方法。
下面講果報，「是人臨終，不驚不怖，心不顛倒，即得往生彼佛國土」。諸位看看這個幾句經文，這些經文上所寫的，大家要仔細去看、去體會，都是預知時至，都是不生病的，看到阿彌陀佛來接引，則不驚不怖。所以我常常勸同修們，晚上睡覺的時候床上一躺就想到：我要死了，阿彌陀佛來接我。你天天作這個想，到最後那一天我想這麼多年，終於把阿彌陀佛想來了，就歡歡喜喜跟他去了。要作如是想，這是很好的修行方法。床上一躺就想到阿彌陀佛來接引我，想到阿彌陀佛來接引的狀況。常作如是觀，你就不會貪生怕死，到佛來接引，歡歡喜喜跟他去了。到這個地方，這是中輩往生的。
下面是講的下輩往生，我們再看底下經文，「若多事物，不能離家，不暇大修齋戒」。這是講世間，有些工作繁忙之人，受世間法環境的拘束，沒有辦法修行，也找不出時間來修行。這在美國的社會裡面很平常的現象，許多人都是在這個生活條件之下。應該怎麼辦？佛教給我們有空閒時，找空，找到空閒的時候。我們一個星期實在忙得不可開交，沒有辦法，星期六、星期天這兩天休假，兩天休假我能找個半天的時間來修行，也都不錯了，能找一天那就更好了。一天也找不到，我找個半天，找幾個小時，一個星期修一次。這是說這個找空，找空閒的時候。找空閒要怎麼修法？端正身心，心要清淨，身要清淨。怎麼個清淨法？底下一個條件提出來。絕欲去憂，換句話說，就是念佛堂常講的放下萬緣。你有牽掛的事情，你有憂慮的事情，或者你有很多的希望，這個時候統統放下，欲就是欲望。幾個小時修行的時候，一個星期修一次，修二個鐘點，修三個鐘點，這二、三個鐘點統統放下，什麼都不想，就是這個意思。
「慈心精進」，底下這幾句很重要，「不當瞋怒、嫉妒」，這個心決定不可以有。「不得貪餮慳惜」，這個貪餮，餮是講的飲食，不必講求這個。在修道的時候，飲食實在講還不能完全吃飽，念佛堂跟禪堂都是一樣的，少吃多餐，為什麼？吃飽了人昏沉，精神提不起來。吃不飽的時候，肚子餓空的時候他心發慌，他也得不到定。所以你看看，念佛堂跟禪堂他們的方式少吃，吃得少，隔個二、三個小時送一點點心給你。始終保持什麼？不飢不飽，這個功夫才能用得正常。諸位一定要記住，辦道的時候是要精神飽滿，身體康強才能辦道，不要搞表面工作。有很多人要持午，持午做什麼？持午是做給別人看的，好像我這才叫真修行，你們都沒有持午，你們不是修行人。持午怎麼持法？把三餐的飯一餐來吃，結果吃了什麼？一身的毛病，這個錯了，這不正常的。
真正持午的人，他的一餐飯跟我們普通人飯量一樣，他一餐也是一小碟菜、一碗飯，那是正常的。如果持午的人搞一個大飯碗，一碗裝我們五、六碗，那是決定腸胃會有毛病。所以佛定的戒律是有道理的，後世人不了解，這害死人的，這個要知道，我們不要去搞這個形式。黃念祖老居士講，修行不重形式，要重實質。少吃多餐是實質，這不是搞形式。我們真正功夫能得力，真正功夫能夠綿延長久下去，這是對的。不要做表面，不要做好看，現在做得很好看，將來還搞六道輪迴，最後還是不好看。現在人家看了不好看，將來我們站著往生、坐著往生，那個很好看。好看不好看，看臨終的時候那是真的，平常我們今天做的都不一定，那靠不住。臨終那一招那才是真的，看看到底哪個好看，哪個不好看。
所以我們要懂，要記住這個不當瞋怒，不得貪餮慳惜，慳惜就是吝嗇，自己有的東西捨不得布施。「不得中悔」，我選定這個法門，依照這個法門修絕對不後悔。看到人修禪的、學密的馬上有神通，什麼放光動地的，我們絕不後悔，我還老實念阿彌陀佛，絕對不動搖，絕對不後悔。我一門深入，這個信心才堅固，信心才清淨。「不得狐疑」，這是絕對不懷疑，對這個法門不懷疑、不後悔，專精用功。
下面是教給我們日常生活當中，要用什麼樣的心態處事待人接物。「要當孝順」，這是對父母要盡孝道。「至誠忠信」，這是對於老師，對老師要至誠，此地這個老師是佛。佛怎麼樣對他至誠？佛所講的話，我們都依教奉行，這就是至誠。如果佛給我們講的這些教訓，我們陽奉陰違那就是不至誠。陽奉，我天天念經；陰違是什麼？我一句也沒照做，那就是違背。所以我們要念，還要照做，念經是提醒自己，怕忘掉了，怕把教訓忘掉，念經的目的就是因為要提醒自己，要依照佛的教訓去做，這是至誠。忠信是對人，對人要忠心，什麼叫忠心？忠心沒有偏心，沒有偏愛。你看這個忠字，心放在當中不能偏到一邊，這叫忠心。依理智不依感情，依感情就偏了，依理智就正。我們常講心地正大光明，以正大光明的心對一切人，這是忠心。要講信用，人無信則不立。美國的社會，其他的道德觀念不像中國古人要求那麼高，但是信（信用）美國人很重視，這是很難得的，要守信。這是對世間法，我們日常生活要有這個態度。
對佛法，此地講的「當信佛經語深」，這要相信。我們展開《無量壽經》看起來好像不深，其實這部經典是非常有趣味，淺的人看得很淺，深的人看得很深，這就不可思議！小學生看到，這個程度合乎我們，小學課本。博士班看到，這個很好，適合我們程度，這部經就是這樣的，不可思議，字字句句都是圓滿的。「當信作善得福」，這是教給我們相信，一般的因果報應一定要相信，善有善的果，惡有惡報，善惡果報絲亳不爽，這個要相信，佛在此地勸我們。「奉持如是等法，不得虧失」。佛在前面教給我們的方法你要奉行，你要受持，不可以虧失，虧失就是我們今天講打折扣，不可以。要把它圓圓滿滿的做到，盡心盡力去做，做得不圓滿就是虧，完全不照做就是失，失是完全不照做。
「思惟熟計」，要我們常常想，計是什麼？計是心裡面計畫、計畫。「欲得度脫」，這教我們常常想，常常心裡計畫、計畫，怎麼樣能夠離開六道輪迴，怎麼樣能夠超越三界，心裡要常常想這個問題，欲得度脫，你果然想清楚、想明白。佛說八萬四千法門，門門都是難行道，我們這一生未必能成就，思惟到最後得到的結論，還是這個法門靠得住。對我們自己來講，我們可以接受，可以辦得到，不至於太難，能做得到。「晝夜常念，願欲往生阿彌陀佛清淨佛國，十日十夜，乃至一日一夜，不斷絕者」。前面不是講教你有空閒的時候修行嗎？你一年到頭忙得不得了，沒有時間，找不出空閒。你每年總有休假的時候，利用休假的時間修行十天，十天也找不到，一年當中一天一夜能不能找到？你看乃至一日一夜不斷絕者，這個功夫不間斷。
最好的方法是一個月，一個月修一次，平常太忙了。在舊金山甘貴穗居士她就是這個方法。她平常不念佛，事情忙得不得了，大概她一個月修三天，她那個三天真正像精進佛七一樣，三天三夜功夫不間斷，不跟人講話，連電話也不接。她媽媽不錯，媽媽給她護法，吃的東西給她做好擺在那裡，也不要叫她，她餓了自己來吃，就是這個方法。平常實在找不到時間，但是她修行的時候，比任何人都用功，她是把修學集中在用功，非常得力。
我們在達拉斯提倡是一個月一次，最後一個星期的星期五晚上開始，一直到星期六的晚上，二十四小時這精進念佛。我們舉辦了不少次，現在這個佛堂剛剛蓋好，他們現在在研究也還想盡快的來恢復。平常一個星期有二、三次的念佛，晚上念兩個小時，一個月一次一日一夜。過去同修們有念得很歡喜的來跟我講，他說我們一個月念二次好不好？我說：不好。為什麼？次數太多，以後受不了的話就懈怠退墮了，還是一次好，一個月一次。一次念到三年然後再加一次，這個可以，不要太快了。太快了，我們中國人常講「欲速則不達」，要漸進，不要進太快，慢慢的來進步。
十日十夜這就講打佛七，通常是七天七夜，這個經上講的十日十夜，這都是圓滿的。但是這種佛七，實在講相當不容易，我們要警惕到，這樣的在一塊共修人數，決定不能超過十個人。為什麼？主七的和尚，人數多了，他的精神不能關注。所以這種念佛堂主七和尚非常辛苦，每個人用的功夫他都會看得很清楚，他在那裡照顧。如果功夫不得力還無所謂，功夫要是有偏差的話，容易走火入魔。從前李老師在台中只打過兩次佛七，以後再不打了，兩次佛七都出了毛病。這是他警告我，他說這個要特別小心謹慎，兩個同修差不多他費了一年的時間，才把他調整恢復正常，所以你就覺得很難很難。一日一夜到三日三夜，大概不成問題，不會出問題；七天不容易，那也真是要小心謹慎，這是提醒同修的。一般的佛七好多人參加，這沒有關係，那是佛七法會，那是法會不是真正用功。真正用功不可以，真正用功稍微有點偏差會出毛病。所以你就曉得，主七師父那是真正高明的人，真正過來人才敢主持佛七，普通人決定不敢。
下面就是果報，「壽終皆得往生其國」，這是下輩往生的。不是天天念佛，一個月念個幾天的，他一樣能往生，符合前面發菩提心，一向專念的標準。
第四段是講修其他法門的，如果能夠迴向也能往生。我們看底下這段，「行菩薩道，諸往生者」。這是對照前面「三輩往生」的最後一段，諸位翻開看五十一面第三行最後一句，「若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽，乃至十念，願生其國，聞甚深法，即生信解，乃至獲得一念淨心，發一念心，念於彼佛，此人臨命終時，如在夢中，見阿彌陀佛，定生彼國，得不退轉，無上菩提」。就是這一段，我們再翻過來看五十三面，這講行菩薩道的這些人，這是修學其他大乘法門的這些人往生的，就是剛才我念的這段。
「皆得阿惟越致」，因為他修行的方法在前面說過，這個地方偏重在果報，果報也非常的殊勝。就像佛門裡面，其他宗派的這些法師大德們，他們如果把他修學的功德迴向求生淨土，能不能往生？能往生。由此可知，往生西方極樂世界，並不是專門這一部經、這個方法，什麼方法、什麼經論統統都能往生，只要你發願求生淨土的話都可以。這個顯示出西方世界那個法門的廣大，阿彌陀佛心胸廣闊，不照我這個，修別的也行，只要你們願意來，我統統收，所以西方世界人才那麼多。像智者大師往生，智者大師是法華宗的祖師，他是講《法華經》的，修摩訶止觀。但是他在臨終的時候，他是念佛求生淨土，所以他也往生。禪宗永明延壽大師在禪宗裡大徹大悟的，他念佛求生淨土，修其他法門往生的人。這些都是其他宗派裡祖師大德弘法的法師，到西方極樂世界皆得阿惟越致，這平等的。前面四十八願裡面我們看到的，統統都是一樣，他的品位並不差於依照正宗修行的這種人，品位都是一樣的。
「皆具金色三十二相，皆當作佛」，可見果報完全相同。「欲於何方佛國作佛，從心所願」。本經後面還跟我們授記，想到哪個地方去示現作佛身，像前面第二章所講的，以八相成道沒有做不到的。至於到哪裡成佛，必須與那個地方的眾生有緣，佛不度無緣之人。什麼叫緣？你說法他肯聽，他喜歡接受這就是有緣；你說法他不想聽，聽了他不相信，這就是沒有緣，就度不了他。這就是常講的，我們學佛的人，要跟眾生廣結善緣，你結的緣愈多，將來你成佛的時候這些人都來聽你講經說法，你度的人就多，要廣結善緣。不但跟一切人結善緣，畜生也要結緣，在美國你看看，常常去池塘餵餵鴨、餵餵魚，跟牠結個緣，將來你成佛，牠們到人道的時候，你講經說法他們統統都來。所以我們到池塘去餵鴨子的時候，我們帶的東西先念念阿彌陀佛，這就有緣了，跟牠有緣了。念念三皈依、念念阿彌陀佛再去餵牠，統統都跟佛有緣了。所以念念心都要度眾生，都要跟牠說三皈依，都要叫牠念阿彌陀佛，不管牠聽得懂聽不懂，我們願心要做到。
「從心所願，隨其精進早晚，求道不休，會當得之，不失其所願也，阿難，以此義利故」。這後面是總結，義是這個道理，利是這樣的利益。因為這個道理、這個利益，道理正確一點沒有錯誤，利益太大太大了，沒有比這個利益更大了，這個故就是所以，「無量無數不可思議無有等等無邊世界，諸佛如來，皆共稱讚無量壽佛所有功德」。無壽壽佛所有功德在哪裡？就是這本經上所講的，如果簡單說就是四十八願。四十八願就包括無量壽佛所有功德，沒有一尊佛不讚歎，沒有一尊佛不佩服，沒有一尊佛不勸人念佛求生淨土。我們念了這個還會有懷疑嗎？還會有第二個念頭嗎？其他法門還不放下嗎？那真叫愚痴，就是李老師講那不是愚痴，就是狂妄。如果頭腦清醒的人一定是萬緣放下，一門深入，沒有不成就的，沒有不成功的。生到西方極樂世界，就古大德所說的「若得見彌陀，何愁不開悟」。見到阿彌陀佛還怕一切經論不通達？沒這個道理。所以我們今天一心一意專求西方，無量無邊的法門到了西方極樂世界再求，現在暫時放下，這就對了，就正確了。
好，今天時間正好，我們就講這一章，這章非常非常重要。好，我們明天再見。