無量壽經大意 （第五集） 1991 美國 檔名：02-011-0005
諸位同學，請掀開第二十六面第六行，這段是四十八願裡面的第二十五、二十六、二十七，三願，二十五是「人天禮敬」，二十六是「聞名得福」，二十七是「修殊勝行」，這是講聞名的利益。即使還沒有發心求生西方極樂世界，當然這樣的人是佔很大多數的，他曾經聽過阿彌陀佛的名號，這個聞名也包括了聽經，聽到這部經也是聞名的意思。得福也得有得福的條件，不是說聽了就得福報，那個說法是不正確的。
下面就舉出來得具足這些條件，「歡喜信樂，禮拜歸命，以清淨心，修菩薩行」。這就是聞名必須要具備的一些條件，聽了這個法門真正生起歡喜心，真正的喜歡。歸命就是皈依的意思，一心一意依照經典教訓來修行，具足這個條件才能得人天的禮敬。當然我們世間人，哪個不尊敬有道德、有學問的人！這是德學都具足，必得人天禮敬。底下講，「壽終之後，生尊貴家，諸根無缺」，這是得福。所以一個真正學佛人，縱然這一生不能往生，來生一定得福報，這是一定的，不可能墮三途。為什麼？依照《無量壽經》修行，往生的願望不切，對於人天的福報還貪圖，還喜歡享受，他能得到的。這正是佛法裡面常講的，「佛氏門中，有求必應」，就是這個道理，有求必應。底下這條就非常重要，這樣才真正得圓滿。如果得人天福報，再遇不到佛法，不能繼續修學，那個福報享完之後很容易墮落。換句話說，享福一定繼續不斷再修福，這就對了，這個很重要。所以這一願就是佛力加持他，使他能夠遇到善緣，能夠繼續不斷的再修行，這是阿彌陀佛弘願誓力的加持。
底下一段包括了四願，「國無不善」、「住正定聚」、「樂如漏盡」、「不貪計身」，以及底下講，「那羅延身」就是金剛不壞身，「光明慧辯」、「善談法要」，統統都是描述，西方極樂世界大眾日常生活的狀況，這多半在人事方面來說，可以能夠看到那個世界的人和。確實我們在四十八願看到，那是名符其實的，圓圓滿滿的天時、地利、人和，達到真實美滿的境界。
三十五願這是「一生補處」，這一願也非常重要。換句話說，到那邊的人，在一生當中究竟有什麼樣的成就，在這一願彌陀跟我們講得很清楚，一定在一生當中就證到補處菩薩的地位。補處就是等覺菩薩，此地講的等覺，跟觀音、勢至、文殊、普賢完全平等。下面是「教化隨意」，正是像《楞嚴經》上所說的，「隨眾生心，應所知量」。諸佛菩薩教化眾生是在緣分，沒有緣他就不能教化，所以這總在緣分。哪個地方機緣成熟了菩薩一定會去，所謂是眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交。佛菩薩在什麼地方？說實在的話，佛菩薩無處不在，無時不在。所以什麼時候有感，佛菩薩什麼時候就現身，應以什麼樣的身得度，他就現什麼樣的身說法，跟《普門品》裡面所講的一樣。西方極樂世界的菩薩，就是往生去的這些人，從凡聖同居土下下品，一直到實報土的上上品，個個都有這樣的能力。這實在對我們來講是很大的誘惑，我們都希望自己有這個能力。要在此地修行修到這個程度，至少也得兩個阿僧祇劫才勉勉強強，還不能像西方世界下下品菩薩那麼樣的自在。這才看出西方世界的確超勝諸佛剎土，我們從這裡能看得出來。
三十七願講的衣食，衣這是表禮，就是代表的禮節，我們講的禮服。食在西方極樂世界，實在講沒有必要。我們這個世界，色界天就沒有飲食，佛跟我們講五欲，這五種欲望為財色名食睡，這五欲。初禪天這五種就沒有了，到初禪就沒有了，所以初禪叫色界，不叫欲界，它這五種欲沒有了，它不需要，財色名食睡它都不要，這叫初禪。西方極樂世界難道是連初禪天還不如嗎？那我們去那幹什麼？諸位要曉得，這個地方是佛說法的方便。有些眾生對於飲食很重視，像我們在美國所看到的，美國人對飲食不重視，他對於居住的房子很重視，對於他的車很重視，這就各人欲望不一樣。但是在中國，中國人現在不太講求了，中國的古人對飲食很重視，非常重視，你要去念念《禮記》，念念「月令」，那個真是考究。每個月份吃些什麼東西，吃哪樣東西，還講求怎麼個做法，做的時候連炭火都不一樣，要用什麼樣的木材來燒火，味道才能煮得出來，那個麻煩透了。這是一門很大的學問，中國人很重視這個。
由此可知，十方世界喜歡吃，重視飲食的人很多，假如西方極樂世界，飲食不好，求生的願望就減低了。所以阿彌陀佛這也是「先以欲勾牽，後令入佛智」，這是佛的一個善巧。你喜歡吃，我們這個吃的東西太豐富了，應有盡有，而且還不要去操力操勞，不要去經營，思衣得衣，思食得食。實在這是一些初生到西方極樂世界，他那個習氣沒斷，像我們從欲界去的，每天都要吃三餐，還講究講求，到了西方極樂世界實在不要吃了，有時候想起來：很久沒吃飯了。這個念頭一動，餐具飲食都擺在你面前了。一擺在面前想起來我現在是極樂世界，不在娑婆世界，這一念一動，這東西都沒有了，就乾乾淨淨。一切都是變化所生，隨意變化的，衣食都是隨意變化的。當然居住在那裡居久了，習氣慢慢就斷掉了。
底下是「應念受供」，這是非常殊勝。十方無量無邊的諸佛如來，我們今天想供養一尊佛，這種福報都沒有，緣分都沒有。不要說是供養一尊佛了，供養一個羅漢，再降低一點，供養一位真正的善知識都不容易，遇不到。西方世界的人供養無量無邊諸佛如來，他應念就辦到，他這動一個念頭，他就圓圓滿滿做到了。念頭一生，十方世界諸佛如來統統都接受，這不是觀想，是真實的。何況西方極樂世界的人神通廣大，變化自在，他有能力分身，法界之中有多少尊佛他就能分多少個身。每一尊佛前，都有他在那裡供養禮敬，在那裡聽法，這也是我們非常羨慕嚮往的。天天親近諸佛如來，你想想看，他怎麼不成佛？受到諸佛時時刻刻的薰陶，自自然然就圓成佛道，接受佛的氣分。
下面從第三十九到四十三，都是給我們介紹西方極樂世界的物質環境，也就是我們佛經所講的依報莊嚴。前面是講人事環境，這個地方介紹物質環境，確實集十方世界美好的精華，找不到一絲毫的缺陷。
第四十四這個以下五願，就是最後的兩段，這兩段是阿彌陀佛特別為十方菩薩所發的大願。我們看經文，「我作佛時，十方佛剎，諸菩薩眾」，這不是對普通人講。菩薩在十方世界弘法利生，如果得不到佛力的加持，他依然是有隔陰之迷，依然有退轉。怎樣真正做到不退轉，沒有隔陰之迷？菩薩也要修這個法門，要認真的修學才能得到佛力加持，所以這是講這些菩薩眾。「聞我名已，皆悉逮得清淨，解脫，普等三昧，諸深總持，住三摩地，至於成佛」。這是得佛力加持才得普等三昧，普是普遍，等是平等，在一切法裡面得清淨平等，這個叫普等三昧。總持是總一切法，持一切意，這都是得彌陀本誓願的力量加持而得到的。底下一願是「定中供佛」，這是菩薩在定中的境界，菩薩不離開佛，智慧當然增長。雖然教化眾生，他也能夠不失定意；換句話說，就不會退轉，就不會墮落。
末後這一章，四十六願是「獲陀羅尼」，陀羅尼是梵語，也是總持的意思。第四十七願「聞名得忍」，這個地方講的「一二三忍」，並沒有確定這個忍的名稱。但是後面經文，世尊跟我們說出三種忍，「音響忍，柔順忍，無生法忍」，佛在後面說過。如果以本經後面所講的三忍，那就是地上菩薩所得的，從初地到十地。意思也就是說明，菩薩依照淨宗法門來修學，是很容易得到地上菩薩的果位，當然這也是彌陀弘願誓力的加持。佛在普通大乘經上告訴我們，修行三個阿僧祇劫，第一個阿僧祇劫修到三賢的位次，十住、十行、十迴向修三十個位次；從第二個阿僧祇劫修七個位次，從初地到七地；第三個阿僧祇劫只修三個位次，愈往上面去愈難，第三個阿僧祇劫第八地、第九地、第十地。
我們在座的諸位同修，我們過去生中修了多少阿僧祇劫？已經修了無量無邊的阿僧祇劫。佛講三個阿僧祇劫就成佛，我們搞了無量無邊阿僧祇劫，為什麼還搞成這個樣子？我們從前修的那個都不算數。講修行證果，是從什麼地位開始？從小乘初果開始，從這個時候算；換句話說，沒有證得小乘初果位你那個修行統統不算。所以我們生生世世修行，從來沒有一次證得須陀洹果。如果你有一次證得須陀洹果，你今天怎麼會變成這個樣子？這就是無量劫中雖然修行，功夫都不夠，都沒有證得初果的地位，道理在此地。但是不能說沒有福報，不能說沒有善根，我們能夠聽到這部經生歡喜心，能夠依照經典修行，老實念佛求生淨土，這個善根非常非常的深厚。到後面經文，我們會看到「一二三忍」，曉得它是地上菩薩的階位。
末後一願「現證不退」，這一願也非常非常重要，現是指現前，就能圓圓滿滿證得不退轉。要知道菩薩在十方世界度化眾生，因為要與一切眾生接觸，不接觸你怎麼能跟他講經說法？接觸這個環境裡面有順境、有逆境，有善人、有惡人。如果不是真正有很深的定功，免不了要被境界所轉，這境界一轉就退墮了。這是得阿彌陀佛威神的加持，現證不退，無論在什麼環境裡面，順逆境界、善惡因緣統統能夠不退轉。所以末後五願是專為十方世界菩薩而發的，也就是幫助這些菩薩教化眾生圓成佛道，證不退地。所以菩薩也不能不念阿彌陀佛，菩薩也不能不依照《無量壽經》來修行，這個菩薩是對十方世界所說的。我們看到了十方世界的菩薩，還要念阿彌陀佛，還要依照這個經典修行，我們更應該，更是應當學。這是四十八願，是阿彌陀佛將他建造的西方極樂世界的概況，為我們宣說出來。
後面這一章還是彌陀自己所說，這是用偈頌來講的，是釋迦牟尼佛為我們轉述的，「必成正覺」。在這章裡面，首先他就說明，他前面所講的四十八願願願都要圓滿，有一願做不到他決定不成佛。現在阿彌陀佛在西方世界已經成佛十劫了；換句話說，上面所講的大願願願都圓滿。成佛之後，的確他是真正的大施主。他建立西方世界是幹什麼的？不是為自己享受的，專門為了成就一切眾生圓滿成佛。哪個眾生真正覺悟，發一個大心：我這一生想作佛。阿彌陀佛一定幫助你，一定能夠滿足你的願望，你只要照這個經典的教訓去做，決定不落空，所以這是盡虛空遍法界第一個大施主。他說的這是沒錯，而且到西方極樂世界去條件並不難，只要發菩提心，執持名號就行，我們這個經裡面講了一向專念，就能成功。
偈頌裡面，三十一頁第一句，「立名無量壽，眾生聞此號，俱來我剎中」。無量壽就是阿彌陀佛，此地的聞，因為本經是大乘經，菩薩，大乘菩薩修的是三慧聞思修，所以這個聞裡面就含著有思修，這是菩薩三慧。我們不是菩薩，這對我們來說是不是太高？不高，因為它這個法門叫平等法門。其他大乘經典菩薩所修的，對我們來說的確是很高，我們做不到，像《華嚴》、像《法華》實在講我們做不到。本經能做到，本經是什麼？就是這一句名號。這句名號聞思修三慧具足，這個不可思議，這是我們一定要知道的。因為我們念佛的時候，以清淨心、恭敬心來念這個佛號，你的心是誠敬，是個誠敬的心，這個與佛就相應。念這個佛號的時候決定沒有一個妄念，沒妄念就是修慧；佛號念得清清楚楚、明明白白，那是思慧；佛號從心裡生出來，口裡念出來，耳朵聽進去，這是叫聞慧。所以一句佛號，聞思修三慧圓滿具足。如果我們一面念佛，一面打妄想，那就三慧都沒有，那就不是這個意思，這是我們一定要知道的。
末後有一句，我們要特別注意到，就是在三十一面最後一行，「一切皆成佛」。這一句不可思議，這一句才是彌陀度眾生的圓滿大願，最精彩的一句。人家存的什麼心？心心願願希望一切眾生各個圓滿成佛，這是我們要學的。有這樣的心願，那你跟阿彌陀佛同心、同願，時時刻刻幫助別人學佛，時時刻刻把這個法門推薦介紹給一切眾生，我們的解同佛，行同佛，心、願、解、行都同佛，哪有不往生的道理！所以說往生的時候有把握往生，你憑什麼有把握？就憑這個就有把握，心願解行都同阿彌陀佛，與阿彌陀佛西方世界的諸上善人志同道合。這個末後一首偈，佛求感應來給他做證明，感應立刻就現前，證明阿彌陀佛的願，是決定真實，沒有一句是虛願。
三十二面第八章「積功累德」，這是教給我們修行。這章裡面首先敘說西方極樂世界是超勝之處，哪些地方超過十方諸佛剎土。它最大的特色，我們在這部經上又看到了一句真實，在第六行第二句「住真實慧」，這句很重要。我們在這個經裡面一共看到了三個真實，「開化顯示真實之際」，「惠以眾生真實之利」，這裡看到「住真實慧」。佛在一部經上給我們講三個真實，不多見。怎樣才是「住真實慧」？這是我們必須要知道的，老實念佛的人那個心裡就是真實智慧，這個要知道。否則的話，念這一句的時候，與你自己不相干。能夠對於這個法門深信不疑，依教修行的人，這個人的心是住真實慧。換句話說，真實慧簡單的講，是名號，廣說就是《無量壽經》。我們把這個心安住在哪裡？安住在這裡，這是真實慧，知道的人不多。
下面還有一句這是常常見到的，我在此地要特別提醒諸位同修，就是三十二面最後一行第二句，「少欲知足」，這是佛在所有大小乘經裡面常講，我們也聽得耳熟。但是在本經裡，「少欲知足」意思不一樣，跟佛在其他經上講的意思不同。什麼叫少欲？知足的標準是什麼？蓮池大師到晚年，我常常在道場上讚歎，他老人家到晚年一部《阿彌陀經》、一句佛號，其他統統都放下，這叫少欲。一句名號、一部經知足了，這個意思跟其他的意思不一樣，這叫徹底的覺悟，不但世間東西放下，所有一切佛法也放下了。其實放下就是得大圓滿，這裡面的祕密知道的人就不多了。因為一句阿彌陀佛，展開來就是一切諸佛菩薩所說，無量無邊的經論說什麼？就是一句阿彌陀佛。
《華嚴》裡面講「一即一切，一切即一」，一是什麼？一部經、一句佛號。一切是一切經，一切修學的法門，無量無邊的法門，無量無邊的經典，這一就是一切，一切就是一。明白這個道理，我們這個少欲知足才真正能做到；否則的話，總是覺得放不下，這個也不錯，那個也很好，那就壞了，要明白這個道理。我們如果說是修其他的法門，我也少欲知足，行不行？行。你一生只受持一部《金剛經》，其他的統統放下；念一尊佛的名號，行，都是少欲知足。無量無邊法門自己選擇一門，一門深入，如果迴向往生，沒有一個不成就的，才知道這個法門廣大無邊。到後面我們看到「三輩往生」，就看到了，絕對不是說，不念阿彌陀佛、不念《無量壽經》的人就不能往生，沒這個道理。不管你修哪個法門，不管你念什麼經論，只要你念到心地清淨，迴向往生西方極樂世界，阿彌陀佛統統來接引，這了不起。可它條件是一個，不管你修哪個法門一心不亂，要想做到一心不亂，一定先要做到少欲知足，才會到一心不亂，所以這句話非常非常的重要。
底下經文都是教給我們，日常處事待人接物應該有的心態，這是應當要學習。在三業方面，它特別第一個是提到口業，三十三面第三行，我們中國俗話也常說「口為禍福之門」，常講的「病從口入，禍從口出」。《西方確指》裡面教給我們，「少說一句話，多念一聲佛，打得念頭死，許汝法身活。」少說話的人有福，多說話的人，這個修行總不如少說話的人功力的堅強，心地清淨，從這些地方都能夠觀察得出來。所以我們要學佛從哪裡學起？少說話。廢話當然不能說，正經的話也少說，就是長話短說，要學精簡，這樁事情人家說十句才說得清楚，我兩句就說清楚，這就高明了。省言語，多念佛這個很重要，所以頭一個把口業擺在第一。「善護口業，不譏他過。善護身業，不失律儀。善護意業，清淨無染」。這個三句非常非常的重要！
底下一章第九章，這是講「圓滿成就」，在三十四面。三十五面「皆願作佛」，這章裡面有很深的意思，我要特別給同學們介紹一下，這是世尊當年講這個經時的一段事實，我們佛門講公案，就是一段事實。「佛說阿彌陀佛為菩薩求得是願時」，就是講前面這段事情，講前面這段過程，阿彌陀佛怎麼樣發心，怎麼樣求學，怎麼樣發願建成西方極樂世界，把這裡面依正莊嚴都給我們做了介紹。在這時候「阿闍王子，與五百大長者，聞之皆大歡喜」，他們聽佛說這個經生歡喜心。下面講他供養，「各持一金華蓋，俱到佛前作禮，以華蓋上佛已，卻坐一面聽經」。這聽經歡喜了供養，供養之後再回到座位上聽經，這就敘說他們這一幫人當時的心情、表態，聽了無限歡喜。「心中願言」，嘴裡沒說出來，心裡起了這麼一個念頭，什麼念頭？「令我等作佛時，皆如阿彌陀佛」。我們將來成佛也像阿彌陀佛一樣，心裡動這個念頭。
佛有他心通，你心一起念，佛就知道，這是意請，心裡面動念頭請，佛是明顯的來答覆他，他們沒問。「佛即知之，告諸比丘，是王子等，後當作佛」。這就給他們授記，他們將來都會作佛的。「彼於前世住菩薩道，無數劫來，供養四百億佛」。我們看這段經文，這一批人從前是菩薩，前世他們是菩薩，現在變成王子、長者退了，從菩薩就退下來了，供養四百億佛。「迦葉佛時，彼等為我弟子，今供養我，復相值也」。這跟釋迦牟尼佛前世有緣，迦葉佛是前面一尊佛，賢劫第三尊佛，那個時候佛是作菩薩，他們是佛的弟子，現在又遇到，說這麼一段事情。這段事情裡面含著有很深的意思，從前李老師在這段經文裡面，給我們提出三點，叫我們特別注意。
第一點是什麼？你看看他，曾經供養四百億佛，還有退轉，有退轉就有隔陰之迷，他前世事情不知道了，佛知道，他不知道，有隔陰之迷、有退轉。前生是菩薩，菩薩供養四百億佛還有退轉，還有隔陰之迷，你說這個難不難？第二點要注意的，雖然佛給他授記將來作佛，將來作佛還不曉得到哪一生哪一劫。在這個六道裡面修，不曉得生生世世，要修多少時間？何況不離開六道，必定在六道裡頭還有輪轉，人間天上，甚至於三途，哪裡都還得要去，時間太長了。第三個告訴我們，如果不發願求生淨土，那不是愚痴，就是狂妄。我從這段經裡面體驗，《阿彌陀經》上說，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，到底那個少是什麼標準才算是少？超過什麼標準才算是多？
我讀這部經的時候這個標準才知道，過去生中曾經供養四百億佛，還是少善根。為什麼？他們心裡只動個念頭：我將來成佛像阿彌陀佛。還沒有動念頭：我要好好念佛求生淨土，這個念頭沒起。所以今天我們看到這個世間人聽到佛號，聽到這部經立刻就相信，發願求生淨土，他們過去生中所種的善根福德，決定超過四百億佛。從這裡可以下個斷語，你要不是像後面經上所講的，過去生中曾經供養無量無邊諸佛如來，你這一生遇到這個經典才生大歡喜心，這是什麼樣的善根福德因緣？不容易！自己如果有這個情形要珍惜，無量劫的善根因緣今天成熟，要好好的把握住，這一生永脫輪迴，求生淨土，這一生就沒有白過了。如果把這個機會錯過了，那就又不曉得到哪一生哪一劫，才又遇到這個緣分。這個緣分很難很難遇到，實在不容易，六道裡頭「人身難得，佛法難聞」，在佛法當中能聞到這部經，那是難上之難，非常不容易。所以我們一定要珍惜這個因緣。
有同修來問，我們幾時有個道場能夠共修？其實真正想修行的哪裡不是道場！時時是道場，處處是道場。實在講，大家在一塊共修，雜心閒話，還會起心動念，就是不說話，我們在繞佛，這個人走得很慢，心裡就討厭；那個人走得太快，我在後追追不上，就動心了。在美國每個人家裡客廳都很大，你把沙發等等東西統統集中在當中，那就是繞佛，就好。何況現在道場，實在講太難，道場很難，人愈多愈複雜。所以黃老居士教給我們，同修貴精不貴多，三個、五個不錯了，就很難得了。在一塊共修主要是什麼？是學修行的儀式，學會了之後在家裡就天天幹，這個才對的。不是說到道場我們才念念佛，離了道場就不念，這不行，一日暴之，十日寒之，這不能成功的；學會這個方法回家天天幹，這就對了。所以道場要重實質不重形式，念佛人要緊的是修清淨心，心淨則土淨。
奇奇怪怪的感應神通之類的決定不能沾染，我在別州講經，遇到有個同修他好像是被魔鬼纏身，很痛苦，一年多了。他來問我，他說有沒有辦法能把這個魔趕走？我就問他，你是不是很喜歡神通？他說是的。我說你曉得魔為什麼來纏你？他說為什麼？就是因為你喜歡神通，你要不喜歡神通，他絕對不會找你。所以學佛很多不正常的，你去一問，準是對於這個很喜歡、很愛好，這是著魔的一個因緣，我們要特別小心。佛不以神通作佛事，佛有神通，菩薩有神通，羅漢有神通，佛門是禁止以神通為佛事。為什麼原因？妖魔鬼怪都有神通，佛菩薩以神通為佛事，這個妖魔鬼怪，佛跟魔分不清，邪正不能辨別，所以佛不用這個。佛講經說法度眾生，魔就不會講經說法，這個他沒有辦法。所以佛說你能的，我也能，咱們就不算；我能的，你不能，我用這個。這就很容易揀別，決定不以神通作佛事。所以我們的心要正常、要清淨，經題上講得很清楚要平等、要覺悟。所以這章裡頭，我們特別注意這幾樁事情。底下「國界嚴淨」，「光明遍遍照」，我們一直往下面去翻，「壽眾無量」，「寶樹遍國」，「菩提道場」，這些全是介紹西方極樂世界的依正莊嚴。
我們翻開下面第二十八章，我們把它合起來看，二十八章一開頭，就是「大士神光」，在五十七面。「佛告阿難，彼佛國中，諸菩薩眾，悉皆洞視，徹聽，八方、上下、去來、現在之事。諸天人民，以及蜎飛蠕動之類，心意善惡，口所欲言，何時度脫，得道往生，皆豫知之」。我們看到這章，就知道西方世界每個人，因為凡是生到西方世界的都是菩薩，這個菩薩並不是對聲聞、緣覺、菩薩，不是那個分的，西方世界是菩薩世界。換句話說，它不是有十法界，它只有一法界，菩薩法界，人數之多沒有法子計算。
第十三章「壽眾無量」，是說他人數之多，我們把這兩章合起來看，我們再看看這章經文，「佛語阿難，無量壽佛，壽命長久，不可稱計」。這是講佛的壽命，阿彌陀佛無量壽。「又有無數聲聞之眾，神智洞達，威力自在，能於掌中持一切世界」。這不是一個世界，一個世界不稀奇，一切世界這就很稀有了。「我弟子中大目犍連，神通第一，三千大千世界，所有一切星宿眾生」。這個地方我們要注意，對於今天科學發現的，佛在三千年前經上就講到了，這眾生在星宿是星球，星球裡面這些眾生。我們今天知道這個地球是個星球，星球裡頭的眾生，在太虛空裡面星球無量無邊，絕對不是只有地球上有眾生。現在科學家證明，有高等生物的星球很多，有比我們更聰明的人，更聰明的生物，一切星宿眾生，三千大千世界裡面的。這裡眾生有多少？「於一畫夜，悉知其數」。二十四小時，目犍連的能力，能把大千世界所有星球裡面眾生，他統統計算出來，答案就答出來有多少，答案答出來舉這個例子。
我們再往下看，「假使十方眾生」，這十方世界眾生，這就多了。「悉成緣覺」，這假設統統都是成辟支佛，「一一緣覺，壽萬億歲」。每尊辟支佛他的壽命是萬億歲，神通都像目犍連一樣。「盡其壽命，竭其智力」，大家共同來推算。「彼佛會中，聲聞之數」，推算西方極樂世界裡面聲聞有多少人。「千萬分中不及一分」，西方世界人多少？算不出來了，這是舉一個例子。下面再舉個例子，「譬如大海，深廣無邊，設取一毛」。毛很細，牛的毛很粗，就用牛毛來說。「析為百分」，百分是豎的切，切一百條那都很細很細的了。「碎如微塵，以一毛塵，沾海一滴，此毛塵水，比海孰多」。這還用得著說嗎？毛塵上一滴水跟大海的水哪個多、哪個少？當然是大海多。「彼目犍連等所知數者，如毛塵水」。不知道的是大海水，你就想西方極樂世界的人數之多，沒有辦法計算人數之多。
再看五十七面，這個看到我們就寒毛直豎了，這麼多的人，每個人的能力天眼都洞視，我們在這個地方一舉一動，他們都看得清楚，不是一個人看，那算不出來的人統統看得清楚。天耳徹聽，我們在這裡講悄悄話，他們都聽見。我們起心動念、言語造作，西方世界的人每個人都看得清清楚楚，你到底是真念佛是假念佛，你是真的做善是假的做善？你能夠瞞過誰？你有瞞人，只不過是自欺欺人而已，你騙不了人。古人所講「十目所視，十手所指」，這不止十，無量無邊的十也算不出來，多少人在看你，多少人在指你。所以經念到這個地方寒毛直豎，不要說是不敢做壞事，連動個壞念都不行。
西方世界清淨國土，心不清淨哪能往生？不是彌陀不慈悲，不來接引你，是因為你到那裡會擾亂別人，人家都清淨，你不清淨，你去擾亂別人，去破壞道場，去造罪業。他那個道場建造是幫助你成佛的，不是幫助你造罪業的，這就是阿彌陀佛大慈大悲。所以念佛是一回事情，念佛是修，必須修到心清淨他才來接引你，不是說念了佛，佛就來接引，不是這樣的。念到心清淨，符合他那個世界的標準，立刻歡迎你馬上就去。念佛如果說達不到他的標準，他還讓你慢慢繼續念，念到標準的時候再來接引你。這個地方一定要認真多看看、多想想，你要真的把事實搞清楚、搞明白了，我們今天只有一條路好走，「老實念佛，萬緣放下」，西方淨土我們這一生才有分。連弘法利生都是分外之事，我們現在沒成菩薩，還沒跟阿彌陀佛見面，那是附帶做的，有緣做一點，沒有緣就不要做。老實念佛要緊，這個比什麼都重要的。特別是在這個世界，這個世界絕對不是一個好世界，這是我們特別要提高警覺。
我們再翻到「三輩往生第二十四」，這章非常重要，這章裡面一共有四段，前面三段是說專修這個法門往生的，上中下三輩。第四段是修其他大乘法門的，所以這個門就開得很廣。不是專修淨土的，學天台的、學華嚴的、學楞嚴的、學禪的、學律的、學密的，統統都可以。只要修到心地清淨，發願求生西方淨土，佛是統統來接引，這才顯示出這個法門是真正的圓滿。八萬四千法門、無量無邊的法門，沒有一個法門不能往生淨土。前面講專修，後面講修大乘，但是修學其他大乘，也同樣的一個原理，一定是得清淨心。如果拿淨宗的標準來講，功夫成片、事一心不亂、理一心不亂，達到這個標準求願往生，必定能夠得到的。
所以念佛人心要平等，不要看到他學的法門跟我們的不同，我們就起高下的分別，這錯誤的。法門平等，沒有哪個比哪個高，只要你專心修，沒有一個不成就的。不必勸人勉強：念佛好，念佛不必修那個法門，用不著。如果他對那個法門修得很長的時間，真正功夫得力，就勸他繼續修，求生淨土。假如他修學的功夫不得力，可以勸他換念佛法門試試看，對他都是有利益的。所以這章著重在品位。下面一章著重在修行，「往生正因」，換句話說，是前面一章的補充說明。所以這個這兩章非常重要，我們要特別的留意。
「三輩往生」第一章裡頭，有一句我在這裡提醒同修一下，四十九面倒數第二行，我們看上輩往生。「其上輩者，捨家棄欲，而作沙門，發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，修諸功德」。我們就看這一句，有很多同修讀了這段之後，就覺得我們在家人上品上生沒分，沒指望。為什麼？看到要捨家棄欲，而作沙門，這個上品上生，上三品的大概都是出家人，在家人沒分。所以有這麼一個疑問，我就特別提出來跟諸位報告，佛跟我們講出家，出有四種，家也有四種，這要搞清楚。我們先說家，哪四種家？第一種，我們講「田宅之家」，就像我們現在的家庭，我們有房地產，這是一個家，妻子兒女家親眷屬這是個家。第二種家，煩惱家；第三種家，是三界家；第四種家，是生死家。你們看看哪個家重要？一比較起來，田宅之家不重要，後面這幾種重要。能出煩惱家證阿羅漢果，出三界家、生死家、煩惱家，能夠出生死家成佛了。生死有兩種，分段生死、變易生死，變易生死盡了成佛了，那是家。所以要知道這是大乘佛法，不是小乘法，大乘經，這個家不是指田宅之家。
出有四種，第一種，身出心不出，身出家了，心裡面還是想在家人的事情，還是搞貪瞋痴慢，還是搞名聞利養，心沒出家，身出家了，這沒有用處的，不能成就。第二種，是心出身不出，我們講在家學佛居士，他身在家，心出家了，這能成就。前面我們看到「賢護等十六正士」，就是這些人，他們都是等覺菩薩。等覺菩薩你想想看，那什麼品位？上上品，這才知道上上品我們可以得到。出家，我們心出身沒出，著重在心，不著重在身，身是形式，不重要，要心出家。第三種，是身心俱出，那當然這很好的。第四種，是身心都不出，身心指什麼？不是指外面不學佛的人，是指一個是出家的人，一個是不出家的在家居士，這就是什麼？形象上是學佛，心裡完全不是這麼回事情。打著佛的旗號去搞名聞利養，搞些非法的勾當，破壞佛教，身心都不出。所以要知道此地的捨家棄欲，它這個意義非常的深廣。
「而作沙門」，沙門是梵語，翻成中國的意思是勤息，勤奮的勤，息滅的息，「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴」，這就是沙門的意思。由此可知，這個沙門，出家人勤修戒定慧，息滅貪瞋痴是沙門；在家人勤修戒定慧，息滅貪瞋痴也是沙門，這個不分在家出家。除沙門不分在家出家之外，再跟諸位同學說，我們佛門常講和尚，和尚也不分在家出家，不是出家人專稱。和尚是印度話，音譯過來的，它的意思就是我們今天講的老師。你說老師到底是出家人、在家人？佛法翻作親教師，就是直接指導我的老師，印度人稱和尚，所以這個沒有在家出家的。佛法是師道，佛法是教育，教學師道第一大，老師為尊。佛陀在世的時候，維摩居士是和尚，老師的身分，目犍連、舍利弗這是佛的出家弟子，見到維摩長者也是頂禮三拜，右繞三匝，跟見佛的禮節沒兩樣，老師！跟他學，依他為老師，這個我們一定要懂得。絕對不是穿上這個衣服，一現出家相就是第一大了，那是妄自尊大，那是錯誤的。佛門是德學第一大，有德有學，雖然在家，出家人也要向他學習，也要把他當諸佛一樣的看待，這要知道的。觀念要正確我們就不會走錯路，我學佛兩個老師，一個是在家的，一個是出家的，章嘉活佛是出家的，李炳南老居士是在家的，兩個都是我的和尚。不能說我出家了，他在家，我就最大了，沒這個道理，這是一般社會上，現在有很多錯誤的觀念，我們必須要把它糾正過來。
唯獨比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，這個一定是出家在家的稱呼。所以稱法師、稱和尚、稱沙門，在家出家通稱，這個沒有分別的。佛門只有比丘、比丘尼，比丘一定是出家的，比丘尼一定是出家的女眾，優婆塞一定是在家的男眾，優婆夷一定是在家女眾，這個有分。這個沙門四種都稱，和尚也是四種都稱，法師也是四種都稱，只要你講經說法都稱法師，在家也稱法師，現在我們都稱居士，實際上都稱法師這才正確。
好，今天時間到了，我們就講到此地。