太上感應篇直講（第二回） 悟道法師主講 （第五集） 2017/10/18 中國福州阿彌陀佛大飯店 檔名：WD19-027-0005
《太上感應篇直講》。諸位同學及網路前的同學，大家上午好，阿彌陀佛！請放掌。
請大家翻開《感應篇直講》第三十二頁，從第三行，「善報章第五」這行看起。請看經文：
【所謂善人。人皆敬之。天道佑之。福祿隨之。眾邪遠之。神靈衛之。】
到這裡是一段。這一段有六句，第一句是『所謂善人』。什麼叫「善人」？上面講的這章「積善章」，依照這章的標準去做到就是善人。所以積善章，依照這樣來學習、來落實，這樣做就是善人。這個善人，當然也是有很多不同的層次，層級不一樣。我們人間的，修五戒十善，善人；這個修圓滿了，就是人間的大善人。如果講到究竟，以佛法標準來講，至善就是成佛，是至善。我們現前能依照《感應篇》來修學、來做到，就是這句講的「所謂善人」，依照積善章這樣去修學就是善人。善人，『人皆敬之，天道佑之，福祿隨之，眾邪遠之，神靈衛之』。善人，人對他都尊敬，大家都尊敬他，只要是人，沒有不尊敬善人的。惡人看到善人他也會尊敬，這個是必然的，這也是人之常情。這是講人的尊敬。「天道」，上天也會保佑他，天人也會對他尊敬，這個在《十善業道經》講，修十善，天人也會護佑他，在佛法裡面講護法神。修善，有善神來護佑；造惡業，那就感應凶神惡煞。
下面這句講「福祿隨之」，福報、祿位不求自來。只要努力修善，福報它是自然的，也不必要刻意去求福報，自自然然福報它就隨之而來了。這個福，我們一般講五福，五福臨門，有財富、有地位、多子多孫、壽命長，最後一福壽終好，好死，死的時候好走，好死將來就好生，這就是中國講的五福，五福臨門。一個善人，天神護佑他，福祿跟隨著他，眾邪就遠離他，「邪神凶星敬畏他，不敢相犯」。實在講，這些邪神看到善人他也尊敬，也不敢去侵犯他，所以就遠離了。「神靈衛之」，「眾神之靈處處保護他」。這個神靈那就很多，在《華嚴經》講的，那就講太多神了，到處都有神。到處都有神，也就是善人他走到哪裡，他都平安吉祥，都有神靈來保衛他、來護衛他，所以他走到哪裡都是平安吉祥。在《地藏菩薩本願經》講，如果有人因公因私要到遠地方去，或者坐船，或者走路，經過山林險道，現在加上坐飛機，先念地藏菩薩聖號一萬聲，所過之地，土地、鬼神都來衛護他，都來保護他。所以跟這裡這句講的是一樣的，到處都有神靈，也就是善人走到哪裡，神靈都會衛護到哪裡。這是講現前在人道他所得到的這種善報，好的果報。下面兩句講：
【所作必成。神仙可冀。】
『所作必成』，就是世間無不成之事。做任何事必定能夠成功，因為做的都是跟善相應，所以「所作必成」。所作必成必定屬於善業。不但我們在人間做什麼事都能做得成功，譬如說你要做一個事業能做成功，你要做什麼事情，只要是有益於社會大眾的這些好事，都必定能成功。這講所作必成。『神仙可冀』，不但做任何事情都能成功，還可以達到成神成仙的願望。這個神仙也是有很多人嚮往的，在佛的《遺教經》裡面也講，「縱此心者，喪人善事。制之一處，無事不辦」，這佛的《遺教經》講了這段經文。這段經文跟這個地方講的有相應，就是我們有心去做任何事情，必定能夠成功，神仙都可以求得到。《遺教經》這四句經文也是告訴我們，我們好像有很多事都做不成，為什麼？我們放縱我們這個心，這個心不專，這個心沒有恆心，做一件事情沒有耐心，沒有長遠心，做個幾天就不想幹了，沒有長遠心。
我們淨老和尚也常常給我們開示，「一門深入，長時薰修」。一門深入就是專，長時薰修就要長遠心，要有耐心，要有恆心。在《論語》裡面也講，沒有恆心的人，不可以請他卜卦，他卜卦就不靈了。所以貴在有恆。我們為什麼沒有恆心？這個心放縱、散亂，一下想要做這個，一下想要做那個，做到最後，沒有一樣做得成。所以在李炳南老居士《論語講記》講，就是你做一樁事情不管遇到什麼困難，再怎麼顛沛流離，你就是一直做下去。他就舉個例子，他說你就做一樁事情，就是掃街道，從現在掃，掃到死，那你也成就這樁事情，做了這樁事情。所以做任何事要有始有終，貫徹始終。不能貫徹就是心散亂，妄念太多，見異思遷，一下想做這個，一下想做那個，一生一事無成。所以就不如那個掃街的，一輩子就掃街道，那也是他的成就，掃到死，那一條就是他的功德。不過他只有那一條。我們可以做很多條，做長久，才會有效果。
怎麼樣才能夠專一？「制之一處，無事不辦」，這《遺教經》佛給我們開示的。很多經典佛都給我們講，「制心一處，無事不辦」，這個妄心不要讓它亂跑，把它控制在一個地方，沒有什麼事情辦不成的，求作神仙、求作佛都能做到。蓮池大師的《竹窗隨筆》有個公案，他這個公案題目叫「想見崑崙」。想就是我們思想的想，想見、看見，想看見崑崙，崑崙是指什麼？崑崙仙人。大家有聽過崑崙山嗎？有沒有聽說過？崑崙山好像是在新疆，我記得去旅遊過，我去過新疆。以前是看小說的時候看到的，崑崙山。有一個人他就很想見到崑崙仙人，他每天都面朝向崑崙山的方向一直想，一心想見到崑崙仙人。有一天真的被他想來了，崑崙仙人真的就來了，他就見到了，他真的見到仙了。
蓮池大師用這個公案就給我們講，那個人只是想見到仙人，他可以跟他去學仙，可以做神仙。但是神仙還沒有出六道，他說那個人如果想見阿彌陀佛，那他就去作佛了。這個公案蓮池大師也是給我們開示，對我們淨宗的學人開示，想見阿彌陀佛的心就要像想見崑崙仙人那個人的心一樣，就是《觀經》講的觀想。你最長三年，佛就現前了。現在我們想了好幾十年，也沒有看到一個影子，就是我們心放縱，沒有制心一處，沒有專一，沒有耐心，所以不能成就。所以成就的要訣就是《遺教經》講的，「縱此心者，喪人善事」，縱就是你放縱你這個心，那你什麼善事都做不成；「制之一處，無事不辦」，你要做一件善事，也要有耐心，也要專心、專一去做，一樁做好了再做一樁。你不能這樁還沒有做好，做了一下子煩了，不想幹了，那就做不成。
《遺教經》又講，「汝等比丘，若勤精進則事無難者，是故汝等當勤精進，譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢，譬如鑽火未熱而息，雖欲得火，火難可得。」這段經文佛又告訴比丘，若勤精進則事無難者，如果你能夠勤、用功，精就是專精，進就是有進無退，那沒有難事。難在哪裡？難在不勤奮、不精進，那這就難了。如果勤精進，天下無難事，只怕有心人。你有沒有那個心？因此《感應篇》這段經文跟佛講的意思都相同，你想做神仙可以，它條件就是要專一，要有長遠心。《遺教經》講這個，都是比喻，就是小水長流，小水一滴一滴一滴，滴久了，那個石頭都能穿過去，時間久了。如果修行的人他的心數數懈廢，數數就是常常懈怠荒廢，修一修又放棄，等一下想到，又修一修。好像鑽木取火，鑽木取火還沒有熱你就停下來，這樣要得到火，那就很難了。一定要鑽到它熱了，它才有火出來；你不能鑽了一半，然後就放下，它一下就涼掉，等一下又重來。所以要不間斷的去鑽火，火才能出來。佛用這些比喻，就是比喻我們修行跟做這些事情是一樣的道理。下面講：
【欲求天仙者。當立一千三百善。】
這是求『天仙』。《直講》給我們註解「天仙形神俱妙、與道合真」。這個「天仙」就相當於天人了，形跟神俱妙，他練這個身體（形體）跟精神都昇華、提升了。妙，他就會發神通了，神通他就能變化，他能夠長生不老。這在《楞嚴經》講了十種仙，《楞嚴經》講十種仙，這裡講得比較簡單，就天仙、地仙。其實這個仙道它種類、層次也很多，這裡講一個天、一個地，就涵蓋《楞嚴經》講的這十種仙。天仙他能夠飛昇，白天能夠飛到天上去，天仙。地仙也有神通。我們看到信道教的人往生，那些輓聯都會寫個駕鶴西歸。大家看到江老師畫的「地獄變相圖」，有修仙的修成功了，他就騎著一隻鶴就飛走了，他這個身體已經昇華了。所以有些修天仙的人修成功了，他肉身它都起了變化。
有一年我到安徽黃山去，聽那個導遊講，說黃帝以前就在黃山那邊昇天了，就在那邊，黃山那個山頂昇天了，成仙了。他也能夠飛行，能夠變化。在黃念祖老居士講，解放以來，修密法的有六個人修成就。修密法聽說修成就的人，他能夠把這個身體化成一道虹光身，一道光，這個身體就不見了。這就很方便了，如果修到這樣就不麻煩別人了，不要到火化爐去燒了半天，一道光就不見了；也不用找地方去放，多省事。所以我想，能修到這樣，真的是太好了。有些上師修成就，他留一根頭髮做紀念，身體一化就沒有。這個境界大概都是證阿羅漢果，小乘阿羅漢，六種神通現前。所以證果的阿羅漢他就沒有生死。
其實他這個身體，佛出現在世間，也示現跟世間人一樣，有生老病死，跟凡人是一樣的。佛的弟子也都示現涅槃，這是隨順我們世間。如果依照他們的境界，他這個身體要留在這個世間留多久就留多久，他不會讓它起變化。但是我們凡夫看到，我們就不敢學佛，看到佛你有辦法，我們不行，信心就沒有了。所以佛一定示現跟我們一樣，跟我們一樣，我們才有信心，他跟我們一樣，他能夠修成就，當然我們也可以。如果示現一個跟我們不一樣的，你跟我們不一樣，那你能成就，我們是不可能的。所以這個我們要明白。你看《無量壽經》不是講嗎？「於此中下而現滅度」。示現這個滅度是為誰示現？為那中下根器的人。我們一般凡夫示現有生有滅，但是對上根的人，他就不生不滅。但是中下根器的人多，上上根的人少，所以佛出現在世間，我們看到示現跟我們一樣，於此中下而現滅度。所以《無量壽經》也講得很清楚，他能夠讓這個身心無增無減，能夠年年十八，的確佛自在，能做得到，這個阿羅漢他都能做到。修道的人修到天仙，層次就很高了，修天仙條件要『立一千三百善』，你要做一千三百件善事，才能夠去修天仙，修天仙才能成就。
【欲求地仙者。當立三百善。】
『地仙』，《直講》講，「不饑不渴、寒暑不侵」。「地仙」層次比較低，但是他不用吃人間煙火，不饑，他不需要吃這些五穀雜糧，也不會口渴，也不渴，不用喝水沒關係。而且寒暑不侵，寒暑不侵就是再冷的天氣他還是一件衣服，再熱也是一件衣服，不怕熱，不怕冷。地仙也有很多種類，有一種是練辟穀法的，辟穀法就是不吃五穀雜糧的。他吃什麼？煉丹，道家煉丹，煉那個仙丹，你吃一顆也就不餓了，也不會口渴了。而且不怕冷、不怕熱，地仙就很自在，比我們自在了。現在，像我比較怕冷，傳師比較怕熱，所以我們在一間，同樣一個環境，各人感受不一樣，他流汗，我要去包圍巾，就很不自在。如果我們每個人都不怕冷不怕熱，那多好！有空調也好，沒空調也好，反正對他都沒影響，所以這個就比我們一般人要自在了。
這個是不是講神話故事？很多人認為這是神話故事，因為我們沒有去了解他成仙的理論方法，所以看到這些就認為是神話故事。他為什麼認為是神話故事？因為他不了解，他不知道那是怎麼一回事情，為什麼會成仙？為什麼會成佛？它的理論是什麼？它的方法又是什麼？這些不了解，他不知道。聽說，好像對我們來講遙不可及，所以很多人他就不信，不相信了，他不相信，認為這是神話故事。這個地方講的是不是神話？絕對不是神話，道家講的，佛經典上講的，佛不打妄語，他怎麼編個故事去騙人？為什麼說不打妄語？因為他有理論、有方法。如果沒有理論、方法讓你去證實，那就是虛妄的，那不是真的。有理論、方法，你透過這個理論、方法去學習，你就能證實這樁事情，這就不是迷信，這就叫科學。科學不就這樣嗎？有理論方法，你沒有去證實，那你不能否定，你正確的態度，應該是持保留態度。等到哪天你去了解，你也去這麼修，你才能證實他有沒有。所以這個才是做學問的態度。
地仙我是沒看過，但是我在還沒有出家的時候，大概我二十幾歲，早期景美華藏圖書館，我們在家的時候跟老和尚學講經，有幾個同參道友，有一個女眾，也是大專佛學講座的同學，她叫李芬芬。有一天就找我到苗栗苑裡火車站旁邊有個寺院叫大興善寺，有一個無名比丘尼專門持大悲咒，勸人念佛、持大悲咒，聽說她那邊的大悲水很靈的，治什麼病都很靈的。那個時候，我從小就病到老，那個時候也都是病，聽她說能治病，我就趕快跟她坐火車去了。那個時候還是普通車，去大概來回就要一天。去到那邊買了個水桶，裝一些水回來喝。無名比丘尼看起來大概六十幾歲，穿的那個衣服都是補丁的，都是穿短褂、打赤腳。然後看到她，她也不講話。我們給她講我們從哪裡來，我們師父是誰。凡是有人去跟她講，她就會比個手勢說，你師父是這指的（大姆指），她是這指的（小姆指），她是最小的，她就比這樣。她都不吃人間煙火的，她只喝那個水。我們去，我們是凡夫俗子，我們去，那時候我還是在家，我們去，她有那個佛祖麵，她是有煮一鍋麵，台灣本地的有加一點鹼那種麵，煮一大鍋，然後去那邊的人一個人就舀一碗來吃，加一點芹菜。那個佛祖麵我也去吃了，吃的感覺好像真的是有佛祖的味道。雖然就是很簡單的，就是一鍋麵，吃得好像有佛祖加持，吃了感覺也滿舒服的。
後來這個無名比丘尼往生了，燒了很多舍利，我出家那年往生的。現在她那個房子人家要回去了，那個寺院也就被拆了，後來她的徒弟現在有兩個地方，兩個道場，一個在三義，一個在銅鑼。現在還有，兩個道場還有兩缸水，那兩缸水還繼續要給人家結緣。我是看到她沒吃東西的，跟她接觸了解，她喝那個水。當時我也不是很了解，後來我看到《觀世音菩薩感應錄》，在清朝時候，有一個女子念大悲咒，她念到感應了，喝了那個水，她就肚子也不餓、口也不渴，她可以不吃不喝的。我看到那個公案再想想，我去請大悲水那個無名比丘尼，就跟清朝那個女子一樣的，得到這樣的一個感應。
現在聽到我講好像講故事，但是這個故事你可以去實驗的，你也可以實驗。如果你有耐心、恆心，你念一念，哪一天你不用吃、不用喝了，再來跟我說謝謝，悟道法師你講的是真的。所以這個不是給你講一講，你不能去證實的，那就是虛妄的。佛給我們講的這些，有理論、方法，那你照這個理論、方法去修學，就能證實經典上講的這個效果。這不科學嗎？這有迷信嗎？一點迷信都沒有。如果你不照這個理論、方法去修，你就去否定它，那個太武斷了，那這個就失去科學精神，就沒有科學精神。修天仙也好，修地仙也好，總是要有累積這個善，做善事，做好事。做好事，我們現在是凡夫，實在講我們惡業比較重，善業比較少，這是肯定的。大家不要以為，我都做很多好事，這是你自己認為的，你自己幹了很多惡事，你自己都不知道。
我們三時繫念常常做，懺悔偈每次做三時繫念都要念幾遍，念一念有沒有感覺自己有惡業？好像沒有，好像都是別人造惡業，只有我一個人沒有造惡業。我們感覺大概都是這樣。實際上，如果我們反省反省就不難發現，原來我們這個惡業這麼嚴重，不是只有惡業，而且是很嚴重的惡業。什麼惡業嚴重？「往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋痴」。貪瞋痴我們嚴重不嚴重？相當嚴重。「從身語意之所生，今對佛前求懺悔」。我們也是常常懺悔，惡業懺了沒有？貪瞋痴還有沒有？我發現我自己還很嚴重，你們我不知道，但是我是很嚴重，懺了半天還是滿嚴重的。惡業還這麼重，那是不是等到這個惡業都懺除了再來修善業？我看這個也是遙遙無期，哪一天你那個惡業才能懺除乾淨？所以我們現在修這個善，惡業如果你還沒辦法改過來，那也要發願多修善事、多做善業，盡量去修，來抵消惡業。善事做得多一點，把那個惡業降低，到最後才能純善無惡。所以我們這個心要往善的方面去修，代替那個惡的。如果你不去修善，很自然那個惡業都一直起來。所以要勉勵為善，勉強去修善，修到一段時間，惡業也就會慢慢減少。不能等到說我貪瞋痴都斷乾淨再來做好事，那要等到哪一年？可能惡業還沒有斷盡，壽命就到了，一樁善事也沒做，這樣就錯了。所以我們有很多惡業還斷不掉，也要努力去做好事。
我們這個三業，意業最難控制，意業是主流的，最難控制。我們很想控制它，但是現在功夫不得力，使不上力。使不上力，我們也是要勉為其難去修，先從身口來修。身口比較容易，從身口來修，慢慢去影響這個意。所以我們來參加共修誦經念佛，這個都可以記一個善。這個我們可以，如果大家要修這個，你要求天仙，要一千三百善，或者地仙三百善，我們可以依照蓮池大師的《自知錄》來記，《自知錄》。《自知錄》它有記功過的，我們依蓮池大師的來記，這個也是可以。我們總是要去修才會有心得，如果我們沒有照這樣去做就不會有心得。修了才知道是怎麼一回事，才會有心得。
此地講的這是講修善的一個數字，當然你要修得更多那就更好，它是一個標準。你要修更多，像了凡他是發願做三千件善事。第一次遇到雲谷禪師，發願做三千件善事，做了十幾年，三千件才完成。前面做得很困難，因為惡還是很多，這個要加減乘除的。你今天做了十件好事，但是同時也造了九件的惡事，那要扣掉，十減九剩下一件。如果今天做了九件好事，但是幹了十件惡事，那還要倒貼。所以他這樣累積、這樣修，剛開始惡多善少，慢慢就惡少善多，這樣累積起來的。這樣修了十幾年，三千件才完成。不過他還沒有做到三千件的時候，他的命運就改了，雖然還沒有達到他那個數字，但是他命運就改了。命運改了，原來考試是第三名，忽然考成第一名了，就已經改變了。
第二次發願做三千件善事，三年完成，第二次做就比第一次容易，熟悉了，駕輕就熟。第三次發願做一萬件善事，當寶坻縣長，一個政策做對了，一萬件圓滿了。俗話講「公門裡面好修行」，當官的他有做大善的機會，也有造大惡的機會，就看他做的政策對不對。一個政策錯誤，遺害萬民，那就大惡；一個政策正確，利益萬民，那就累積大善。所以俗話講公門裡面好修行，但是它是成正比例的，你要造大善，機會都在你手上，反過來，你要造大惡，那機會也在你手上。看你怎麼做，你做得對不對，做對了就是善，累積大善；做錯了，造了大惡，下地獄。
因此我們一般人機會沒那麼多，累積善就比較慢。不過現在如果會利用這些科技，我們要累積一些善，人人都能做到。現在手機很方便，日行一善，善人、善言、善語，這個你來累積也是很方便的，大家都能做，只要你有這個心。現在是沒有人不能修善的，關鍵他會不會修，他懂不懂得去修？懂了之後，他要不要去修？關鍵在這上面。如果他懂了，真正發願去修，沒有一個人不能修的。而且你的影響愈大愈廣，你的善功就愈多。所以現在人要造惡也很容易，要修善也容易，關鍵還是在自己懂不懂得修善。我們現在有很多同修要求這個、求那個，實在講，要求什麼就學了凡居士！譬如說我們求身體健康，你就發願做三千件善事，照功過格來記，這樣就能求得到。或者求事業順利，或者求家庭平安、兒女聽話，那個都要修善事。這章主要是講善的果報，善有善報，就是你修善有什麼好處。現在人不是講現實嗎？現實就是對我有什麼利益、有什麼好處，這個就是好處。
下面就要講「諸惡章」，惡很多，惡講了一百七十條。「積善章」這個文不多，不長。在《百法明門論》，唯識學裡面，佛法唯識，萬法唯識，「唯心所現，唯識所變」，把這個宇宙精神物質、非精神非物質歸納一百條，叫做百法。百法當中講心法，我們這個心，煩惱心所有二十六個，貪瞋痴慢疑惡見六個根本煩惱，大隨煩惱，中隨煩惱、小隨煩惱二十個，煩惱心所講二十六個。善心所講十一個，十一個是善心所。善心所跟惡心所，煩惱心所就是惡心所，你看兩個煩惱多了一倍多，數量比較多，而且比較重；善心所數量少，力量比較弱。善的力量少，比較弱；惡的心所數字多，力量強。所以我們人學壞很快，學好很難。學好比較難，為什麼？因為煩惱心所多，而且力量強大；善心所少，力量比較弱。因此我們造惡業容易，修善業比較難，就是這個道理。
所以我們看《感應篇》，它列出來也是一樣。你看前面這個「積善章」，好像文不長，但是那些都是善事。後面「諸惡章」一百七十條，怎麼那麼多？因為煩惱心所多，所以它惡業就多了。諸惡章就是我們三時繫念念懺悔偈講的，「往昔所造諸惡業」，這些列出來的統統是諸惡業。所以我們現在讀了《感應篇．諸惡章》，我們再念三時繫念就有一些概念什麼叫諸惡，這些列出來的統統是屬於惡業。如果沒有讀這個，我們念懺悔文「往昔所造諸惡業」，不曉得哪些是惡業，也沒概念。讀了這個，再念懺悔偈就有個概念了。
我們看「諸惡章第六」：
【苟或非義而動。背理而行。以惡為能。】
這個是這一章第一段。這個一開頭說，『苟或非義而動』，這個第一句就是講我們起心動念。我們起心動念對不正當的事動了不好的念頭，動了惡念，這個「茍」是苟且，或者我們這個心遇到「非義」的事情就動了。非義就是不合乎道義的事，我們起心動念要去造作，起心動念接著就是指揮身口去造作這個業，造這個惡業。所以關鍵要斷惡修善，還是在起心動念那個地方去觀察，時時刻刻提起觀照，一個不善的念頭起來，趕快給它調整過來。念頭端正了，就不會去造下面這些惡業了。下面這個惡業那麼多，都是從最初那個錯誤的念頭所發展出來的。這個也是從意裡面下手，身口意三業，意是主導的。你意念錯了，起了惡念，才會造以下那些惡行出來。身口意三業，「從身語意之所生」，就造這些惡業出來了，就從一個錯誤的念頭產生的。
所以古人修行就是修的心，就觀察我們這個心。這個心我們如果一下子沒有提起觀察，很自然又隨我們無始劫這些煩惱習氣，不知不覺又跟著它跑了。所以修行是時時刻刻要提起，提起觀察，觀照。觀照是功夫比較深，剛開始是觀察。觀察我們現在心動的是什麼念頭，這個念頭對不對，先從這裡下手。如果動了一念自私自利這個心，那就錯了，只想自己，不管別人，這個就錯了，要趕快轉過來，要為大家著想，不要只有想到自己，這個念頭就調整過來。我們念佛人就是用一句佛號，我們現在念佛號都還停留在口念，心念我們還沒有用上。所以雪廬老人在佛七講開示，給台中蓮社蓮友講，念佛有三個層次，第一個層次是口念耳聽，第二個心念心聽，第三個神念神聽。口念耳聽是最淺的功夫，就是口中念得清楚，耳朵聽得清楚，心裡也念得清楚，這叫口念耳聽。心裡念得清楚，口中念得清楚，耳朵聽得清楚，一有妄念起來，趕快提起佛號給它轉變過來，不要讓這個妄念繼續發展下去。
我們現在能修的，就是口念耳聽這個功夫。也不能小看這個功夫，這個功夫我們如果念得得力了，就能達到功夫成片，伏煩惱。我們能夠把煩惱伏住，我們就能有把握往生到西方極樂世界。如果我們現在念到伏煩惱了，你現在跟阿彌陀佛就感應了，你起碼在夢中能見佛、見極樂世界，有把握往生西方了。如果沒有念到伏惑伏煩惱，實在講，臨終就顛倒。我們看到很多念佛人，平常念得那麼用功，臨命終怎麼還是顛倒？甚至聽到佛號就討厭？特別人一生病就生煩惱，聽不下去，就業障現前。很多人看到這種情況，對念佛他就失去信心，這個情況我們必定要了解，就是我們念佛沒有伏惑。淨宗是不用斷煩惱可以橫超三界，但是它的條件要伏煩惱，能夠把這個煩惱控制住，我們就能夠帶業往生，到極樂世界再去斷煩惱。
修其他法門，你要超越三界六道就要在這個世界，最低限度要斷見思煩惱，斷得乾乾淨淨才能超越，有一絲毫沒斷乾淨，六道就出不去，這個難度就高了。淨宗這個難度就低了，比起其他法門就容易了。但是容易，也不是我們想像那麼容易，好像考試，阿彌陀佛那邊分數要百分之二十他就錄取，其他的諸佛世界起碼要百分之六十才錄取，我們總不能考個零蛋，考個零蛋那沒辦法的，起碼要修個二十分；連二十分都沒有，不及格。所以我們念《彌陀經》，念到「一心不亂」，淺的一心不亂就是功夫成片，就是伏惑；深的一心不亂叫事一心，就是斷惑了，斷見惑、斷思惑、斷塵沙惑；最高的一心不亂，理一心，破無明、證法身。所以心念心聽就是《念佛圓通章》講的，「都攝六根，淨念相繼，不假方便，自得心開」。這個神念神聽，那是實相念佛，理念，那我們就更不懂了。所以我們現在能夠口念耳聽，從這裡下手。
所以我們動個念頭，我們修淨宗的人，不管動善念、惡念，都轉成佛念，這樣就對了。能夠念到把這個惑控制住，我們就跟佛感應。我們現在念佛還不能控制我們的煩惱，臨終就顛倒，那不是佛不靈，我們沒有搞清楚。所以過去有個同修給我問一個問題，他說他一個奶奶九十幾歲了，吃素五十年，佛念了五十年，九十幾歲得了老人痴呆症。老人痴呆症就顛倒了，吃素五十年，佛念了五十年，還得到這種果報，為什麼？就是我們一面念佛，一面起貪瞋痴，老人痴呆屬於痴。她吃素五十年，以十善業來對照，第一條不殺生她做到了，所以她長壽，活到九十幾歲，長壽。不殺生的果報她有了，得到長壽。但是她貪瞋邪見，就是愚痴，愚痴就是沒有智慧，是非善惡她搞不清楚，把對的當作錯的，錯的當作對的，這些都是不讀聖賢書之過，不聽聖賢人的話，聽不進去，就愚痴，她就沒智慧。所以老人痴呆症屬於愚痴的果報，就是顛倒。
所以我們人臨終顛倒，不是說到臨命終的時候突然她顛倒，不是的，你仔細去觀察，我們平常就顛倒，我們現在就顛倒。現在顛倒我們好像感覺不出來，到臨命終發現很明顯。是不是臨命終才顛倒？實在講，平常就顛倒。你怎麼觀察？你觀察現在這些同修他心裡的想法，他的思想，他口中他說的話，他所做的，跟經典相不相應，他有沒有依照經典這樣做，還是依他自己的煩惱，依他自己的見解。如果不依照經，依他自己的看法、想法，那肯定是顛倒錯誤的。現在先不要去管別人顛倒不顛倒，現在最重要，我們聞到佛法了，第一個要先觀察自己有沒有顛倒，這個比較重要。自己不顛倒了，你才能去幫助別人不顛倒；自己都顛三倒四的，那你怎麼去幫助別人不顛倒。這個非常重要！
所以大家念佛也要明理，不是說念念念，我在念佛了，關鍵你會念嗎？禪宗以前問這些學人，去參禪的人，「你會麼？」會麼，你會嗎？你到底會不會？你做什麼學問，學什麼東西，都要學到會。你在學，但是還沒有學會。好像你學開車，你在學，但是你還沒有學會，要學到會才行。念佛也是一樣，我們現在都在念佛，在學念佛了，那會念佛嗎？如果這樣問，大家都說會。會念佛的舉手？這樣還算滿老實的，大家都是不會念。那是真的，跟大家講真話。如果講假話恭維恭維，大家會念，很好，將來一定往生，這是安慰的話。當然將來會往生，若已生、若今生、若當生，現在你是講今生還是當生？如果當生，將來總有一天你會去西方，但是不知道哪一天。當生就是將來，來生，來生後世，或者無量劫之後，阿彌陀佛總有一天等到你，那是沒錯了。你現在有跟佛結這個緣，將來一定會往生。已生都已經往生那不用講，現在是講今生，或者是當生，你這生要去嗎？還是來生再去，還是後生，還是再過個無量劫再去？那個都叫當生。若已生、若今生、若當生。我們現在講，我這生就想去了。那就是今生，那不是當生，聽清楚！
三時繫念我們做那麼多，《彌陀經》念那麼多，對這句有沒有搞懂？大概念一念就過去了，囫圇吞棗，念一念，棗子吞下去，什麼味道也不知道。身口意三業，意惡，你外面做得很好，但是那個意不清淨，就不相應。跟佛相應是那個意，心在相應的，那個心，心淨則佛土淨。你外表形式做得再好，心裡充滿著貪瞋痴，那不行的，那個不相應的。所以我剛出家，跟日常法師，因為我們老和尚叫我跟日常法師學戒律，那個時候果清律師也去跟日常法師參訪學戒。有一天日常法師就帶我們去台中看李炳南老居士，那時候我才出家十幾天，簡豐文居士開車載我們三個出家眾去台中看李老師。那時候李老師九十五歲，他九十七歲往生的，我只有看過他一次，就那一次。去他住的地方，正氣街，房子小小的。去到那邊，李老師對出家眾很恭敬，九十五歲，那時候日常法師五十幾歲，五十出頭，看到出家眾他就頂禮。九十五歲，看到出家眾他就頂禮，供養紅包一千塊台幣，供養紅包。出家眾來他都一定供養、一定頂禮，然後就請坐。坐下來之後，李老師就給日常法師講：弟子某某什麼都不會，只會念佛。那個時候我聽了，怎麼你才會念佛，這佛我都會念了，怎麼這麼講？後來我就聽日常法師怎麼回答了，日常法師講：末學某某，到現在還不會念佛。我聽得眼睛就睜大了，還不會念佛？後來李老師講：你這個話說得好！我才知道高人過招是怎麼樣，那時候我看不懂。所以我現在才體會到什麼叫做念佛，原來我們都不會念，還以為自己會念，念到臨命終都顛倒了，還叫會念嗎？都搞錯了，沒有搞清楚！
現在時間到了，先講到這裡。關鍵要會念佛，《感應篇》幫助我們會念佛。你學會了，幫助我們伏煩惱，斷惡修善就是幫助我們伏煩惱，念佛功夫才會得力。如果這生想去西方，那這個我們要認真來學習。好，我們下課休息。